什麼限制了我们的眼界与智慧

14、懈怠

懈怠是让自己不能前进、只会倒退的主要因素。懈怠有两种，一种偏于贪心——贪睡、贪吃、贪玩等等；另外一种是不想学习，不愿意修行等等。当然，贪吃、贪玩、贪睡的人，自然就是不喜欢学习、没有什么追求的人。只要有懈怠，就不会精进。正在闻思打坐的时候，也盼望着打坐赶快结束，就可以喝茶、看电视、玩游戏、睡觉等等，这样闻思修一定不会有进步。

懈怠不仅会影响修行，也会影响世间的事业，比如，如果公司的老板、员工都很懈怠，这个公司绝对没有发展。

懈怠也是一种念头或情绪，佛教非常反对懈怠，因为懈怠和六度里的精进是对立的。六度里的精进之所以放在中间，前面是布施、持戒、忍辱，后面是禅定与智慧，是因为精进对前后两边都具有推动的作用，是前后都非常需要的动力，就像汽车的发动机一样。

人生苦短，绝大多数人的人生都已过半，剩下的时日已经不多，如果在这短暂的生命中还要懈怠，又怎能拔苦得乐、超离三界？所以，我们必须断除懈怠。

如何对治懈怠呢？首先要知道轮回痛苦，这样才能在心里生起寻求解脱的愿望。就像一个即将坠入悬崖的人，如果他知道掉下去肯定会摔死，那他一定会拼命往上挣扎；如果他觉得悬崖下面根本不可怕，那他就会无所畏惧、懈怠拖延了。

15、放逸

放逸就是该做的闻思修等善法不去做，该控制的烦恼与罪业不去控制，身口意各方面都不注意、很随意，没有什么追求，活一天算一天的状态。

佛认为，放逸是贪嗔痴等一切烦恼的根源。放逸的人不但永远无法成就，而且原有的闻思修功德也会慢慢减少，贪嗔痴却会日益增长。

当然，如果工作、生活与闻思修的压力太大，已经感觉到承受不了的时候，还是要出去旅游或在家里放松、休息一下，养精蓄锐的目的，也是为了更好地投入到下一轮的精进中。

现在流行着一种拖延症，心理学家认为这是一种心理疾病，释迦牟尼佛认为这是一种负面情绪，是随烦恼。其实，拖延虽有一些客观因素，但主要都是当事人自己的毛病。通过心理训练，是可以调服、控制，甚至断除、消灭的。

工作上的懈怠，有老板、领导来约束我们；但修行上的懈怠，就全靠自觉了。如果没有自我约束，修行一直没有进步，加行永远修不完，就可能永远听不到密法的正式、具体的修法。即使听了，也没有用。如果出离心、菩提心没有修好，哪怕修大圆满、大手印再长时间，也不会有收效，最后还是要回来从零开始。

控制放逸的方法，除了自我谴责以外，更好的，还是修寿命无常、轮回痛苦等等。

有些人会说：轮回不痛苦啊，我的家庭很和睦，收入也很高、很稳定，所有的医疗养老保险都买了，车子、房子、存款都有，身体也健康，我为什么还要去修行呢？这都是眼界狭窄、鼠目寸光的表现，只看到眼前的一点点利益，缺乏远见卓识，看不到来世的去处，更看不到解脱的光明。就像站在地球上的人根本看不出地球是球形的一样。因为所处位置的高度不够，所以限制了我们的眼界与智慧。

因为“缘起”，所以“性空”

因为“缘起”，所以“性空” 

索达吉堪布 

您许有朝一日中，

现见空性缘起义，

方知自性本为空，

能有作为亦不悖。

——《缘起赞》

宗喀巴大师 

释迦牟尼佛在有关经典中承许，通过长期闻思修行，有朝一日会现见空性即是缘起、缘起即是空性的道理，那时就会通达一切万法的自性本来就是空性，而且因为自性空的原因，也可起各种各样的作用。在此世间，正因为万法是空性，产生、灭亡乃至起任何作用，都可在空性中进行；如果不空，生灭乃至因果的安立等一切的一切都无法实现，因为实有之故。

《中论》中也讲：“涅槃与世间，无有少分别；世间与涅槃，亦无少分别。”意思是，涅槃和世间、空性和显现、解脱和轮回，一点一滴的差别都没有。

在《中论释》中，麦彭仁波切就以缘起理唱了一首缘起性空的见歌；在很多宁玛巴大圆满的见歌中，都能见到缘起空性的见解；在麦彭仁波切解释章嘉国师的见歌中也提到：一旦瑜伽士真正通达缘起性空的道理，就与密宗证悟大圆满的境界完全相同。作为开悟者，所有佛法的境界都是相同的；即使没有开悟，如果精通教理，在他的境界中，各种宗派都互不相违，各种境界也圆融无违。有些人真的已经开悟了，对缘起道理就会有真实的感受或体验；有些人虽然没有这样的感受，但因他对缘起理有坚定不移的见解，生起了不退转的信心，也可给别人指示，自己也能经常处于这样的正见中。

若真正通达缘起空性的理论，就会了知所有世俗假相都是应理的，一点也不相违。比如善有善报、恶有恶报，因为因果都是空性的，所以这种不虚因果的规律非常合理；如果不空，则不可能成立。

我等大师释迦牟尼佛在无量无边法蕴或正法中，竭力赞叹一定要见到缘起空性。比如，在《楞伽经》、《华严经》、《大宝积经》、《缘起经》、《稻秆经》等许多经典里都赞叹说：一定要现见缘起，若见到缘起，就能见到四谛、诸佛、万法。不仅佛经如此，龙猛菩萨的《菩提心释》等许多论典也竭力赞叹现见缘起。

那缘起是什么样呢？实际上，所谓缘起并不是说一切万法都没有，就像石女的儿子、空中的鲜花一样。那是不是实实在在存在，永远也不空呢？也不是，它的自性并非永远也不改变，恒时都是成实、常有、坚固的。那既非实有，也不是非实有，或既不是有，也不是无，这会不会相违呢？作为初学者或一般的凡夫人，显现和空性会有矛盾：显的时候空不了，空的时候显不了。但实际上，所谓缘起是指显现的法是因缘生，所以它的本体是空性的；虽然一切法的本体是空性，但在世俗中也可现前。也就是说，见到显和空无二无别，就见到了缘起。

所以大家一定要现见这样的缘起，因为在一切所见或所知中，这是最重要的。《中观四百论》中云：“若见缘起理，愚痴则不生，故此一切力，唯应说彼语。”其义是说，如果见到了缘起，世间一切无明愚痴的现象永远也不会产生；因为它在佛陀的教言或正法中，最精要、最珍贵、最甚深，所以我们在何时何地都要尽量宣说缘起法。

《华严经》中云：“见缘起法故，见法清净；见法清净故，见国土清净。”所以，若真正了达一切法并不像我们想象那样实有，而现见其空性、清净的本体，那就见到了国土清净。我前两天也说过，所谓的上师、阿弥陀佛，其实就是自己的清净心，而这也是相关大乘了义经典讲“心净则国土净”的原因。当然，这样的清净法并非实有，也非单空、无有，而是显而无自性。在中观中，“显而无自性”是非常重要的一个名词，它也叫做“缘起性空”。

但不知在座的各位，在平时或闻思的过程中，是否想过一切万法都是缘起性空的。一旦真正认识缘起性空，从世俗来讲，对世俗法就不会像以前那样特别执著，因为在懂得万法因缘生，有因必有果后，就会很随缘；从胜义本体来讲，因为一切都是依靠因缘而生，其本体决定是空性的，如果不是因缘而生，也有可能不是空性，但因为是因缘生的缘故，决定是空性，这在前面已经阐述过。

可能有人会问：既然万法决定是空性，那我们为什么看不见呢？这是因为我们有特别坚固的习气熏染着自己的心性，所以就会像盲人看不见阳光一样。实在说，在我们现在这种迷乱状态面前，不要说特别细微、清净的胜义本体，连万事万物的名言实相，物理学家所承认的——没有一个静止的法，一切都在不断地运动，这一点我们的肉眼也看不到、分别念也想不出、手也摸不着。因为除了极个别动摇的物体以外，像我前面的桌子，大家都会认为是静止或静态的。就像这样，凡夫人往往将自己根识前的错乱显现认为是真实的。比如今年看见去年见过的一个人，其实这个人已经老了365天，但根本看不到，还认为他比去年更年轻了。有些人就是这样说的。这可能吗？

宗喀巴大师面见文殊菩萨时，文殊菩萨给他讲了一个无有执著的甚深窍诀，即：当你面对显现时，千万不要去执著。但我们见到任何一个法都会产生执著，要么是好的执著、要么是不好的执著，有好的执著就会产生贪心，有不好的执著就会产生嗔恨心，如此进行取舍就会在相续中造下业。而这个教证已经讲了，在真正通达缘起空性的道理时，一切执著都不会有。《四百论》亦云：“见境无我时，诸有种皆灭。”所以，通达缘起空性的究竟意义很重要。

总之，在这个世界上，佛陀是无上善说者。因为他说：一切诸法都是因缘生，因缘生的法都是空性。这一句话，希望在座的道友一定要牢牢记住！

---------敬录自索达吉堪布《缘起赞》 

佛给我们开的治病处方，就是道谛

佛给我们开的治病处方，就是道谛

（接昨天）在没有学佛之前，我们不懂得这些道理，从来没有去观察过无明的合理性，只是盲目地认同，从众地附和，所以一直在轮回当中受苦至今，根本没有想过一切都是幻觉、错觉。哪怕世间最聪明、最了不起的伟人，都没有发觉，甚至没有怀疑过轮回的真实性。梵天、帝释天等天界的主宰，也没有这些概念。如果没有佛陀的教育，天下人都不会知道这些真相，哪怕是科学、哲学，都没有发现这一切。尽管现代科学的一些实验结果，可以证明佛说的空性的一部分。但如果佛在这之前根本没有讲过空性，也就没有人会怀疑自己是否存在。大家都是一心向外，殚精竭虑地去寻找基本的粒子是否存在，却没有想过要去研究自己存不存在。

但佛却告诉我们，这一切都是错觉。只要按照佛的方法去思维、去观察，当无我和有我这两个矛盾的观点在相互激烈交战之后，无我一定会获得全胜。这样就能破除实有的执着，生起无我的智慧，揭穿无明的欺骗。“我执”会慢慢从我们的精神世界里退出，这时候，我们就开始走向解脱了。即便在没有证得一地菩萨之前，仅仅有一些理论概念，就已经能够发现，证悟空性的智慧完全可以推翻我执。佛教不崇拜鬼神，因为鬼神无法给我们智慧。佛教崇尚的，就是无我的智慧，证悟空性的智慧。通过佛的教育与自己的努力，就能拥有这种超胜一切的智慧。我们是追求解脱的人，所以我们要追求智慧。

轮回不是神创造的，也不是无因无缘的，它是由无明创造的。当无明从我们的内心世界中退出以后，因无明而产生的其他心理现象——贪嗔痴慢等根本烦恼和随烦恼也会随之而退出。当根源被拔除以后，没有东西让我们去杀盗淫妄，也没有因缘让我们去造作有漏的善业。当业与烦恼都从我们的内心世界中慢慢退出以后，轮回的因——集谛也退出了历史舞台，轮回之果也自然成了空中之花，我们就开始获得了解脱。

佛教的成佛、成就、修行、行为等等一点都不神秘，都非常实在。释迦牟尼佛给我们开的治病处方，就是道谛——修无我的智慧是最重要的，修出离心、菩提心，也即六度中的前五度——布施、持戒等世俗福德是次要的。

但对我们这些刚刚学佛的人来说，次要和主要也是相对的。从时间的角度来讲，在目前阶段，证悟空性是次要的，出离心、菩提心等等才是主要的。因为我们还需要依靠出离心、菩提心的力量来证悟空性。当福德资粮非常圆满的时候，才有证悟空性智慧的能力。

在出离心、菩提心都没有的时候，帮助众生、度化众生虽然发心很好，但实际效果却不怎么样，而且对自己的修行也有损害。到了世俗菩提心非常平稳，基础已经很扎实的时候，去做一点利益众生的事情，可以成为菩提之因。提早去做慈善，反而有可能生起傲慢、散乱等烦恼。只有在一地以后，才真正有能力度化众生。在此之前，只能适当地帮助众生，做点慈善，以帮助自己生起慈悲心。比如，在放生的时候，也许会生起慈悲心，同时还可以转化为菩提心；在照顾病人的时候，会看到很多受苦的众生，也可以生起慈悲心，这些都是修行，但不是最好的修行，至少在现阶段，最重要的还是闻思修。佛经中也一再强调，菩萨为了度化众生，五明、十明都要去学，凡是对众生有利的，都要借鉴、学习。其中慈悲心、菩提心最重要，要打坐修行，要静下来训练自己。先寻找证悟空性的智慧，接下来是培养、提升证悟空性的智慧。有一定能力的时候，再去度化众生，这个次第才是正确的。

摘自《四圣谛》

什么时候算是进入加行道呢？

道谛可以分五道或四道。四道是资粮道、加行道、见道与修道。五道就是在此基础上，加上成佛以后的无学道，但因为成佛以后没有什么可以修学的，所以只有四道也可以。

修道的方向一定要明确，如果方向失误，学佛不但不会有进步，反而会背道而驰。《入中论》、《现观庄严论》与弥勒菩萨的其他论典中，非常清楚地宣说了从菩萨一地到十地的过程。弥勒菩萨的很多论典既不是唯识宗，也不是很强调中观，而是阐述中观的修行次第。

资粮道和加行道，属于凡夫道。此时的修行人还是凡夫，尚未成为圣者。见道和修道的时候，就已经超越了凡夫阶段，是真正的菩萨圣者了。

刚刚学佛首先要进入的阶段，就是资粮道。

什么时候算是进入资粮道呢？小乘行人进入资粮道，与生起真实不虚的出离心是同时的。大乘行人进入资粮道，与生起不造作、真实不虚的世俗菩提心是同时的。有了世俗菩提心，就属于资粮道。反之，就不叫资粮道。如果连世俗菩提心都没有，那就只是一个佛教徒，还没有进入资粮道。获得资粮道最关键的因素，是菩提心。

另外，哪怕对佛有信心，行善断恶、烧香、拜佛、念经，都不能称为佛教徒。只有受了皈依戒，才能称为佛教徒。

什么时候算是进入加行道呢？证悟的时候，从见解的角度而言，就已经进入了加行道。如果密宗修行人在菩提心的基础上证悟大圆满，从见解方面来讲，就已经进入加行道了。但从修行的力度、层次方面来讲，还不一定到了加行道。

显宗认为，资粮道的时候虽然有修行，但仍以积累资粮与闻思为主。当对修行有一定的体会，对人无我和法无我的空性有一定修证经验的时候，就进入了加行道。

资粮道也要分小中大三个阶段：刚刚进入的资粮道，叫小资粮道。小资粮道的时候，是修四念处，也即三十七道品里面最前面的几个。

南传佛教一开始的时候，就是修四念处。我们虽然没有这样修四念处，但在五加行的修法里面，已经包含了四念处。譬如说，观轮回的痛苦，就是观受念处。

四念处

第一，身念处

小乘佛教的身念处，是把自己的身体观想成不净物。大乘佛教的身念处，可以分为世俗谛和胜义谛。从胜义谛的角度来讲，一切都是空性。观察身体，最后断定为空性，叫大乘胜义的身念处。从世俗谛的角度来讲，观身体的如幻如梦，也可以修身体的不净观，就是大乘世俗的身念处。密宗的身念处，是把身体观想为佛的坛城，另外还要在世俗菩提心的基础上发心：“我一定要以密宗生起次第和圆满次第的方法即生成佛！”发了这个心，再加上受灌顶，从此以后才算进入了密法的资粮道。

三种不同的身念处，分别是小乘、大乘与密乘资粮道修行人的功课。

小乘佛教身念处的对境，仅仅是自己的身体。大乘佛教身念处的对境，不仅是自己的身体，也包括所有众生的身体，以及山河大地等色蕴范围内的所有东西。

为什么第一个念处要观身体呢？因为绝大多数的烦恼，来自于身体，所以先要对身体修空性。

第二，受念处

受，也即触觉，五蕴当中的受蕴。

为什么要观受蕴呢？因为绝大多数的贪欲心，来自于触觉、受蕴，所以要修受念处。

小乘佛教修受念处，是观想一切受，也即有漏的触觉都是痛苦。有些是苦苦、有些是变苦、有些是行苦，但都离不开痛苦。大乘佛教在此基础上，又加上了如幻如梦。密宗与小乘恰恰相反，认为痛苦不是受的本质，受的本质是快乐。但此处的快乐，并不是一种感受，而是远离一切变化无常，远离一切轮回过患，所以叫快乐。但这是密宗的最终极见解，前期的密法修行人，也要修有漏皆苦，即四外前行的轮回痛苦等修法。

摘自《四圣谛》

修行是一场向内的旅行

修行是一场向内的旅行 

 大宝法王 

修行就是一趟逐渐熟悉自己的旅行过程。在这趟旅行过程当中，你将有许多的功课、许多的挑战，必须去面对，必须去完成。最终当你走过了所有的一切，你会领悟到：原来自己是丰盛的、是圆满的。当你明白了自己的真实自性，这就叫做解脱。

因此，修行并不是从甲地到乙地，而是从远至近，从外围走向里面的一段过程。换句话说，从你本来不认识自己，逐渐地转心向内，了解自己。

以我个人的经验而言，我们时常会有一种感觉，就是觉得现在的自己不够好，或者现况不佳，因此希望藉由修行能让自己变得更好。我们期待着超凡入圣，而忘记珍惜当下的一切。

这时候一般的佛法已经无法满足你，你总是会觉得：这个法门太普通了，我都听过好多次了，我想要一些更高深的佛法。这其实是一种消费文化的观念，我们不再知足，不再感恩。

有些佛弟子就是如此，他们会忽略早年传授皈依戒或菩萨戒的善知识，然后一心找寻更出名，或者更会说法、讲的内容更为甚深的上师。当别人问他们说：他难道不是你的上师吗？他们的回答是：喔，当年他只不过传授我皈依而已。这种喜新厌旧的心态是不好的。

总而言之，感恩的心是很重要的。举呼吸为例，我想大家都应该知道或者修持过观呼吸这样的禅修方式。谈到呼吸，它是一件如此普通的事情，如果不去注意，甚至根本忘了自己正在呼吸。

当我们在做观呼吸的禅修时，你专注在自己的一呼一吸上，就像现在，你会觉知到自己正在呼吸，而且是一口接着一口地呼吸，没有间断。事实上哪天呼吸断了，我们也就没命了。

透过这样的练习你发现到：原来呼吸是如此的重要，而且我们赖以为生的氧气，是如此的丰沛，得来也很容易，我真是太幸运了！这时候再好的别墅、轿车对你而言都不再重要了，因为你知道幸福就在自己的一呼一吸之间，无需远求。

珍惜你所拥有的，感恩你所学到的，这就是“道”的部分，也就是修行的重点。

密宗的优点

密宗的优点 

慈诚罗珠堪布

（接昨天） 

2、加行道

资粮道结束以后，就是加行道。资粮道和加行道的区别在于，资粮道主要以积累资粮和闻思为主，虽然大资粮道的时候会修四禅八定，根机好的利根修行人在大资粮道的时候，可以通过禅定的力量，到十方诸佛菩萨的刹土当中亲聆佛的教言。但只有到了加行道的时候，才真正是以修行为主，同时也要兼顾闻思。不仅是加行道，哪怕在菩萨的三地，都会有闻思，但此时主要是修行。

很多显宗经典讲过，加行道包括四个阶段：暖位、顶位、忍位、世第一法位。

第一，暖位。“暖”是一种比喻，意思是说，证悟空性的智慧，能够驱除所有的无明黑暗，就像一把火。如果一地菩萨的智慧是火焰，则加行道的时候已经体会到了这种空性，虽然还不是火，但已经离火很近，可以感觉到火的温暖。从证悟的角度来说，加行道的时候，已经比较接近于一地菩萨的境界，有真实的证悟空性的感受，所以叫暖位。

暖位虽然证悟了人无我与法无我所有的空性，但在修行的时候，对外界，也即内心以外的物质空性的证悟更为明显、清晰。一般大圆满初步的证悟，也属于加行道的暖位。但证悟大圆满有很多的层次，有些利根在证悟的当下，不需要经过其它阶段，直接就成佛或登地了，但这种情况非常少。

禅宗的明心见性也应该有很多层次，不排除有直接证悟一地的可能，但一般初步的证悟，也应该是加行道，而不是成佛或登地。包括初步证悟大手印、中观等等都是一样，都应该属于暖位。

我们不能以为，证悟了就是成佛了，从此万事大吉，再不需要修行了。其实，证悟以后，才是真正的开始修行了。在证悟之前，所有的修行就好比走路闭着眼睛，根本不知道眼前是怎样的一条路。不管佛经讲得再好，中观讲得再细，自己都没有什么体会。证悟以后，才算睁开了眼睛，看到了要走的路，但只是在这条路上刚刚走了一步，前面还有很长的路要走。加行道时候的体会，不是听龙树菩萨、佛陀、上师讲的体会，而是自己已经有了亲身的感受、见解和体悟，所以像睁开双眼，看到眼前的路一样确定无疑。麦彭仁波切在《定解宝灯论》当中也说过一句话：证悟的时候，就像直接看眼前的虚空，正在思维的念头也是空性。这不是理论、推理，而是要觉悟、体会到，这叫初步的证悟。在初步证悟以后，若能精进修行，其进步的速度将远远胜出显宗加行道的修行人，因为密宗是一条快捷的路。

从证悟见解的角度而言，初步的证悟者已经达到了加行道。但从禅定与神通、神变等其他功德的角度来说，他们还没有达到加行道的境界。但修显宗法门达到加行道境界的人成就的速度，却没有刚刚证悟大圆满或大手印的人快，虽然其禅定的力量，可能已经超过了刚刚证悟大圆满的人。因为大圆满的修行人不一定会修四禅八定，甚至连一禅的境界都没有达到，但仍然可以证悟，这是密宗的优点。

看见即疗愈 看见即转化

看见即疗愈 看见即转化

那是一幅长满紫色、橙色线条的画纸，右侧停着一只仿佛被黏住的深紫色蝴蝶。70双眼睛正盯着看，企图发现一些端倪。

拱形玻璃屋顶，暖黄的灯光，我们在极美丽的天堂书屋，来一场即兴艺术创作和心理解读的沙龙。出题的人是来自印度的阿育韦达整体疗法专家迪帕克博士，他说，请任意选择一种情绪，用画笔去表达自己对那种情绪的感受，什么都可以画，什么颜色都可以用，不必事先规划是画一朵花还是画一个头像，在这里不比拼绘画技巧，只单纯去表达那种情绪带来的意象。请随意写一首诗，以“我恨你”作为第一句。

然后，这幅画被选中作为参与解读的作品之一。

你们从这幅画上看到了什么？迪帕克博士问大家。

众说纷纭。有人说看见了蝴蝶、树、哭泣的脸、还有的看见了鱼网。

慢慢地，回答开始延伸，有人说作者很挣扎，希望得到快乐，有人说看到了混乱。

博士在身后的白板上写下了五颜六色的回复，然后，郑重地说：

我们只去观察，不给出自己的意见和评判。

全场静寂了一会儿，然后，回答不太一样了，说长头发，湖水的倒影，心脏和血管；还有山，感觉很热。

所有这些都是什么呢？博士问。

“所有这些都是我们对于这幅画的解读。

“当我们看这幅画的时候，我们会在记忆中寻找对应的内容，我们看到的其实是自己头脑心智的状态，这也是为什么每幅画对于每个观者来说都不一样。那么，如果我们忘掉记忆，也不附加任何我们自己的东西，就是去看这幅画，试着感受它，不用语言。试着感受画家想要说什么，又隐藏了什么。可以试试吗？”

有人说很浪漫，有人说看起来很自然，有人说美丽。

看起来这一次的回复更接近画的真实状态了。迪帕克博士说，的确，这幅画给人的第一印象是美丽，而在它美感的后面有一种悲伤，这种难过或者悲伤，是画者试图要隐藏起来的。因此，画完这幅画之后，作者会有很轻松的感觉，而每一次看它，都会觉得舒服、释放。我看到画者在那里频频点头。

“我们每个人都可以成为艺术家”，博士一再强调，“我们每个人也都是艺术家，我们每个人都有能力解读艺术。尽管是自己在作画，但在这个过程中，作者依然可以看着自己的画，看见情绪，和它保持一个距离。从而，画画的过程就成了一个疗愈的过程，消融的过程，”

看见。我脑子里出现了这个词。为什么他可以看见而我看不见，为什么我们第一反应就是给出自以为的判断？是不是因为我们的脑子已经存储了许多知识和见解，偏见与判断，让我们无法很直接去看见眼前的一幅图景呢？

看见，一个简单到不能再简单的词，却意味深长。阿凡达中最神奇的一句话是I see you. 事实是，若把生活比作一间屋子，我们看见的往往只是一个小小角落，我们的“看”和旧日的记忆、已知牢牢锁在一起，以至于新东西无法进入我们的视野。我们常常只能看见已经发生的“果”，难能看见因。我想，眼中有因果脉络，心中才有湖海江河。

接下来的画、诗和故事也是一样。迪帕克博士先引导大家自己去观察画上有什么，去听诗人的语言表达，然后全身心去感受作品当中蕴含的情绪，一点点了解作者想要表达的，和试图隐藏的。有人把这个过程称为静心，我突然领悟：原来静心就是思想和记忆不干扰感知的状态啊。

我第一次听博士讲艺术治疗的课程。有人问说艺术治疗不应该是专业学艺术的人才能更好驾驭的吗？然而并不是这样。艺术是什么？博士这样回复：艺术不是某个专业技艺形成的专业作品，而是一个和内心交流的过程：我们的语言太有限了，但是我们的感受和理解远远超越语言。当某个作品和我们的内心发生了关系，我们从中咂摸到的滋味、产生的无法表达的感受，就称为艺术。

博士用吃苹果举例，当我们吃了一口苹果，我们很清楚苹果带给我们的味道，却很难用语言去形容这滋味；当我们看到一幅画，内在有些东西受到了触动，那个内在的流动就是艺术。这种流动是非常自然的、直觉性的存在于我们心灵中的东西。各种情绪，如忧伤、害怕、憎恨、愤怒……都是我们的头脑意识和深层记忆，当艺术作品帮助我们观察到了自己的头脑意识时，这些意识就发生改变了。这就是一个艺术的过程。

所以，无论我们是不是所谓的艺术家，我们都可以，也都应该去重视表达。因为在生活中我们常常会隐藏自己的情绪，害怕自己的某些念头和想法，然而回避没有用，它们依然在头脑的某个角落。所以，艺术创作是主动把它们翻出来，让它们晒晒太阳的过程。看见即疗愈，看见即转化。

通过艺术表达，我们得以看到自己的情绪和心智状态，从而把它们消融。艺术表达是一件非常自由的事，不要设定任何条条框框，每个人都是艺术家，每个人都是自己的疗愈师。

生活在尘世间，我们关心的事真的很多，工作、关系、环境，美食、娱乐，还有各种生活方式，然而，所有这背后的驱动力——我们的心灵/心智——我们对此知之甚少，甚至并不关心，只是按照惯性日复一日年复一年地活着。何时才能够对心灵有足够细微的体察呢？

听迪帕克博士的课很多次了，每一次都有新的体会和领悟。对心灵的了解是一个长期而日渐精微的过程，至少这次我学到了，多尝试用艺术形式去自我了解和自我疗愈。这真是很有趣的一件事。

— End —

把五加行修好了，还是比较容易证悟的

把五加行修好了，还是比较容易证悟的 

慈诚罗珠堪布

（接昨天） 

2、加行道

（接昨天）在《现观庄严论》当中，针对加行道的本质是什么这一问题，有非常多的争论。最后的结论是，加行道的本质还不是智慧，还属于八识当中的第六意识。是第六意识在证悟空性，而不是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，更不是末那识，因为我执不可能证悟空性，它不但不是智慧，而且是和智慧对立的愚昧，是要被推翻的对象。当然，证悟空性的，也不是阿赖耶识。

此时的意识还没有转化为智慧，哪怕闻思修所得的智慧，都不是真正的智慧，其本体还是意识，所以是有漏的、无常的、有执着的幻觉。证悟占的比例多，执着就少一些，实际上也是有执着的，甚至还会执着在证悟当中。

第六意识首先是执着一切，创造了所有的烦恼。之后意识经过闻思修行，又可以证悟空性，断除烦恼。意识怎么能证悟空性呢？意识实际上无法直接证悟空性，但它可以用间接的方法，变成类似于空性的感觉，实际上只是一种念头而已。因为是念头，所以也是无常有漏的。有时候念头变成贪心，有时候念头变成嗔恨心、菩提心、出离心。此时，就变成了类似于证悟空性智慧这样的念头。为什么叫类似呢？因为虽然有空性的感受，但空性的感受非常模糊。真正的证悟，就像六祖惠能大师在证悟以后写的那首偈子：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”其中所表达的意思，与大圆满、大中观完全一样。其中的第一句和第三句话非常重要，包含了所有层次的证悟境界。

阿底峡尊者当年也讲过：一天产生了一百个念头，那就去寻找一百次。每一次寻找的时候，就有一次的不可得，每一个不可得，都是法界、法性、如来藏，这就是证悟。想达到这样的证悟，前提是什么？阿底峡尊者讲得很简单，就是七支供。广一点、圆满一点的七支供，就是五加行，所以五加行是必须要修的，还要反复地修。

过去的很多大圆满成就者，都修了许多遍加行，只有具备坚韧的毅力，最后才可以证悟。我们虽然没有这么多时间，但也一定要修一遍非常完整、标准的加行，否则今生就没有证悟的机会了。如果五加行全部修好了，还是比较容易证悟的。

顶尖的法位

顶尖的法位 

 慈诚罗珠堪布

（接昨天）第二，顶位。顶，也即顶尖。虽然加行道还没有修完，但在进入此阶段以后，永远不会再产生不相信因果、轮回等等的邪见，邪见永远不会断除这种人的善根。在超越断灭善根方面，已经达到了顶尖，善根永远都不会断，所以叫顶位。

第三，忍位。忍什么呢？无论是对空性、大空性、远离一切执着一切戏论的空性、大圆满、大手印，以及密宗所说的一切都是佛的显现、佛的坛城等等，都能接受，不会有疑问、质疑，也不会产生各种各样的想法，因为已经开始亲身体会到这些境界了，所以叫忍。

进入此阶段以后，永远都不会再堕恶趣。修到忍位后期以后，大乘修行人永远都不会退转到小乘，永远都不会发心成就声缘阿罗汉的果位，一定会沿着大乘解脱道最终走向成佛。

前三个阶段的修行境界基本上一样，只是对外境的体会有比较模糊、清晰、非常清晰的区别，境界的深度也在不断增长。到忍位的时候，不仅是对外界，而且对内在的心也证悟了空性。虽然三个阶段都一起证悟了诸法无我，但修的时候重点还是有点不一样。就像看图片，虽然整幅图片都看到了，但看得最清晰的，还是眼睛专注的那一部分。若要记住图片的全貌，还是需要再去看一看。同理，证悟的时候，虽然内在、外在所有的空性都证悟了，但修的时候还是有一个过程。首先是外在的证悟会比较清楚，内心更清晰的证悟会慢一点。忍位时对内在精神的证悟，已经达到了中等的清晰，还不是很清晰。但对外在世界的证悟，已经很清晰了。

第四，世第一法位，也即世间第一、世间法中最殊胜的果位。此处的世间法，不是没有出离心的那种世间法，而是指一地以下的境界。为什么说世第一法位是所有世间法当中最殊胜的呢？因为在此之前，从来没有产生过无漏的智慧，如今依靠有漏的修行善根，将于第二瞬间产生见道的无漏智慧，这是需要强有力的善根才能产生的，所以称为世间第一。这已经是凡夫修行的最顶尖，过了以后就不是凡夫，而是菩萨一地的见道圣者了。

关于五道十地的详细内容，在《现观庄严论》和《入行论》里面讲过，有兴趣的人可以参看。