2018年4月25日 星期三

第七意識喜欢扮演上帝的角色,主宰一切

第七意識喜欢扮演上帝的角色,主宰一切 


【41】远行地后纯无漏,观察圆明照大千! 
  那么我们看看它的无漏位: 
发起初心欢喜地,俱生犹自现缠眠;远行地后纯无漏,观察圆明照大千。 
  第六意识的改变,跟第七意识息息相关,一定是第七意识转了,第六意识才可以转。所以它的转依,刚好跟第七意识是同步。我们刚刚讲过第七意识的转依,有初地八地跟成佛,它也是这样。
初地的时候,当第七意识初分转成平等性智的时候,第六意识也初分转成妙观察智,所以发起初心欢喜地。那么第六意识的这个妙观察智的初心是什么时候生起呢?也是在初欢喜地的时候。
但是它这个的时候呢,因为它的我空观、法空观破坏的是分别的我法二执,所以俱生犹自现缠眠。俱生的我法二执呢,有时候缠就是现行,它缠绕第六意识,它掌握第六意识我法二执的这个现行。 
  眠,它有时候是睡眠状态,很正常。所以一个人的情执,也不是经常表现出来,它是偶尔出来活动。现缠跟现眠,现行跟种子,那么这个是它初地转,它的八地呢,远行地后,远行地是七地,远行地以后就是八地了,就是无功用后纯无漏。
因为这个时候呢,它的俱生我执被破坏了,所以它没有烦恼活动了。我执管的是烦恼嘛,那么到成佛的时候,观察圆明照大千,妙观察智,它能够照见三千大千世界,哪一个地方下了几滴雨,清清楚楚,每一个众生打什么妄想,清清楚楚。妙观察智全部圆满,因为它的法执完全消灭了,他的心跟整个法界真如相应了。 
  所以整个三千大千世界,发生什么事,佛陀清清楚楚的,观察圆明照大千。那么这个是说明第六意识是一个造业主。   
【42】一念迷,生死浩然。一念悟,轮回顿息! 
  我们看丁三的结示。好,看第六意识: 
  众惑之门——一念迷,生死浩然。 
  第六意识 
  众妙之门——一念悟,轮回顿息。 
  我们一生当中你的造善造恶,就是第六意识决定了。当它是迷惑颠倒的时候,那么我们就必须生死轮回了;当它是觉悟的时候,就轮回顿息了。 
  诸位,你们知道迷悟是怎么判断的吗?有没有人把这个迷惑跟觉悟,做一个很简单的定义? 
  按《楞严经》的说法,就是说你只要遇到人事,仁者心动就是迷惑了。 
  你要向外攀缘就迷惑了,你只要去追求外境,把它当作真实的,你就是迷惑了。因为你被第七意识掌控了,这个我爱执。因为我执就喜欢主宰嘛,它以为它说了算嘛!
所以,这第七意识,很喜欢扮演上帝的角色,它是主宰,我一定要把这个谁,把他改变成什么样子,这个完全是第七意识了。所以第六意识一旦向外攀缘,那就一定跟第七意识两个靠在一起了。只有回光返照,向内观照,正念真如,这个就是觉悟了。 
  所以,第六意识只有两个方向,向外跟向内两个方向而已。它向内观照的时候,第七意识就没有力量了。所以第六意识它管着祸福。祸福,就是说造罪是它,但是开始发菩提心,修六波罗蜜也是它。
这个第六意识,诸位,唯识学啊,它叫做断相续心。我们不可能去培养第一念的正念,不可能。你所有佛堂的用功,你听经闻法培养的正念,我们只能够把握第二念。就是第一念错的时候赶快修正,你要培养自我修正的能力。不是不起烦恼、不起颠倒,不可能。
就是你烦恼活动的时候,你要自觉自省自调,马上觉悟马上调整。因为你没有本事做到第一念的正念,没有本事。所以临终的正念,你只要是第二念的觉悟就够了,第二念。这个关键在这里了——第六意识,至于它怎么去修观,怎么去培养正念,我们到了事修的时候,后面的修行方法再说。

在意,不等如刻意;珍惜,却不痴迷

在意,不等如刻意;珍惜,却不痴迷 



工作的不如意,生活的不满意
亲人的不理解,朋友的不客气
我们心里,憋了太多的苦水无处倾诉。
我们肩上,压了太重的胆子无人分担。
所以,我们需要一份陪伴,渴望一份关怀。
一份相知相怜的陪伴,让精神舒缓。
一个相恨相惜的知己,让心灵温暖。
良言一句三冬暖,恶语伤人六月寒。
理解,懂得,拥有无穷的力量。
一个拥抱,可温暖你的身体。
一句懂得,可温暖你的心间。
好的感情,是心灵的港湾,灵魂的陪伴。
想起来就会微笑,闭上眼就是幸福的味道。
不自觉就会关心,不想见也会感觉永牵绊。
虽无言,你在,我也在。你懂,我也懂。
最美的时光,最美的感情,最美的陪伴。
鞋的舒适脚知道,人的合适心知道。
合适的人,不必相聚必定相知。
陪伴不一定一起,在于想离依旧如初。
感情不一定表述,在于相识彼此心知。
语言有尽意无穷,誓言有绝心无拌。
最美的誓言,是不曾相聚永不忘却。
条条大道通罗马,适合自己却一条。
世间人口千千万,知心一人就足矣。
不管对别人怎么样,对他始终不一般。
关心是一种美好,切莫发展成一种累赘。
学会心灵的相知,不止肉体的相识。
感情成为压力,必定会有一方逃离。
关心成了羁绊,必定会有一些失去。
在意,不要刻意;珍惜,却不痴迷。
心灵的伙伴,温暖的源泉。
贴心的情感,岁月的惦念。
随心的联系,斩不断的情缘。
随意的交集,说不出的默契。
悄然无声,确是默默地支持。
最深沉的爱,不顾一切风雨兼程。
最深厚的情,不顾所有冷暖与共。
我们追求相知相遇,相怜相惜。
心若相知,无言依旧默契。
情若相眷,无语自然怜惜。
有人懂,就是最大的幸福。

相处时总是让步的人
不是因为人傻
而是真心在意
工作中主动多干的人
不是因为人笨
而是认真负责

不要把别人对你的好
当成你利用的武器
不要把别人帮你的忙
看成你该有的幸运

这个世上
没有人应该让着你,帮着你
那些伸出援手的人
都是因为真心在乎你

最大的敵人 是心中的恶

最大的敵人 是心中的恶 

 印能法师 
  不要用自己的标准去要求所有人。我们看不惯的人和事,也是因缘,用愤怒去面对,只是伤人、伤己、伤缘,不能从根本上解决问题。愤怒不是我们的武器,而是我们的敌人。
  一个人如果没有了方向,内心就会非常脆弱、虚弱,总要去追求外在的肯定来满足自己,把希望寄托在外境上,一旦外境不符合自己的预期,就容易失望、愤怒或痛苦。
  当我们抱怨、愤怒或失望时,观察一下自己的心,全部都是在看别人的不是。佛法说“向外求”就是我们痛苦的原因,要多想想自己的行为:我做了什么?我做得够不够?我对别人付出了多少?  在果相上求绝对的公平,无有是处,因为每个人种的因不同。我们要把生命当成一个流动的过程来看待,不能仅停留在现在这一刻。要明白此刻是在过去无数时光的基础上产生的,顺境不要得意忘形,逆境不要愤怒悲伤;要看到当下一刻对于未来的价值,造善业、种善因,让人生步步增上。
  凡夫行事,都是为了“我”,所以才会发生亲友间为了利益而反目成仇的事。别人的“出卖”与自己的“愤怒”,根源都是“为了我”,其实每个人都是烦恼的受害者,同样可怜。修行人以业果来要求自己,用慈悲来宽恕他人,在人情冷暖中完成生命的修炼。日久,这样做的意义自然显现。
  嗔习重,人愤怒时容易失去理智,不仅无法帮助“过错方”改善状况,反而令自他一起造更重的恶业。要改变内心,改变习性,需要长时间努力修行,让自己的慈悲、智慧、心胸都上一个新台阶。
  我们拼尽所有的力气,从来都不是为了他人,而是为了爱自己,为了心中的一个幻想。我们的痛苦、愤怒是因为自己的付出没有得到回报,我们的牵挂是因为自己的占有欲没有得到满足,正如人们常说的“得不到的才是最好的”,都是人心的执念在作怪。外在的“他”,只是一个满足自我的道具。
  憋成内伤,恰恰因为没有“忍辱”。忍辱,不是忍受外在的侮辱,而是超越内心的烦恼,只有自己的心才能对自己造成内伤。反过来,即使外相上疾言厉色、金刚怒目,如果内心没有愤怒,而是希望帮助对方改过,那也叫忍辱。我们真正要战胜的是内心的烦恼,而不是外在的敌人。
  佛教徒的忍让不是无原则无目的的被动承受,而是懂得自己行为的意义,不成为烦恼的奴隶。
  他人之恶,过在他人,与我无关。如丑人照镜,镜中的丑容是自己的,与镜子无关。如果我们因为他人之过而生起嗔恨,则如同接过了他人之恶成为自己之恶。
  外在是荆棘,但我们可以在内心种莲花,不要把外面的刺搬到自己心中
佛法中,终极的敌人是人心中的恶,而不是人;降伏恶要靠慈悲与智慧,而不是嗔恨与暴力(当我们愤怒的时候,内心中同样是恶);改善的办法是在烦恼与业上入手,改变其因,而不是仅仅在果上着力。具体事情的处理根据不同的情况会不同,也可用霹雳手段,但心中不能有怨与恨。
  “霹雳手段”只是方法,核心是要有“菩萨心肠”,若无此内涵,就成了冤冤相报、以暴制暴。众生重果,菩萨重因,面对假丑恶,众生在果相上愤怒,欲摧灭之,菩萨的方法却是在因上净化。一个人也好,一个社会也好,如果不从根本上拔除恶根、改良土壤,恶果是难以尽除的。这个根本,就是人心 。  
一切痛苦的原因是爱自己,当我们认识到自我这个真正的“敌人”时,就走上了远离痛苦的道路。

別讓''修行”麻醉了我们……

別讓''修行”麻醉了我们…… 

 
当我们朝着光亮行走,除了保持好姿态,更别忘记内在的重心。
  午后的禅堂,首座和尚正在打坐,一个小和尚却躺在禅凳上睡觉,还发出呼呼的鼾声。这时,老方丈推门走入禅堂。小和尚听见声响,微微睁眼瞟了一下,翻个身继续睡。首座和尚则目不斜视,打坐用功。
  “啪!”只见老和尚举起香板,重重打下去!香板落在首座和尚的肩头。
  首座和尚大为不解,忍不住询问:“师父,我在打坐,他在睡觉,为何您不打他,却来打我?”方丈不由分说,又是一大板子:“打的就是你!人家睡觉都在用功,你却坐在这里打妄想!
  “啪!”如果这一板子打在你身上,你会作何感想呢?
  修行的核心到底是什么?当我们日复一日做着修行的功课时,是否已慢慢被修行的形式所麻醉,而忘失了修行的本义?
  是的,我们学了很多佛理,会念长长的经文,会持诵复杂的梵文咒语,会双盘打坐,长期素食……我们很辛苦地做到这些,得到别人的赞叹,于是认为自己修得很到位了,我们渐渐把这些“外相”当成修行的本身而不自知,似乎只要每天完成这些“功课”,就是在精进,就又向着解脱近了一步。
  殊不知,我们把修行变成了一种新的习气。一边念着佛号,一边和人争辩是非;一边念经打坐,一边妄想纷飞;口中的道理一套一套,可遇到事情还是着急上火,半点亏也不肯吃。“本性毕露”,却还以“修行人”的身份去教训、数落别人。
  以为自己在“修行”,在“精进”,实质却徒有其表,内在没有任何改变。这种不入心的“修行”,究竟对我们有什么好处呢?
  真正的修行,是“历境验心”,是时刻保持醒觉。外在的形式或功课不重要,重要的是觉知每个起心动念。你若用心,一切嬉笑怒骂都是清净行;若不用心,一切“修行”都是妄行!全然地、全新地投入每一天、每一时、每一个当下的修行之中。保持精进心,而不是陷入惯性的生活模式,被其麻醉而不自知。
  修行的核心是修心,通过修心外化为言行,这才是真修行。别让修行麻醉了我们,不要被“修行”的假相所迷惑,不自欺,不欺人,老实用心!
  修行者,即非修行,是名修行,行起来!

不要心生懊恼,只是单纯地观照

不要心生懊恼,只是单纯地观照 

 阿姜查尊者 
业是一种造作,一种执着。我们一有执着,身、口、意都在造业。我们养成种种的习性使将来受到苦报,这是我们的执取,以及过去染污行为的结果。所有的执着导致造业。
假使你以前是个小偷,现在出家了。你曾偷窃别人的财物,使他人以及你的父母忧愁苦恼,现在虽然出家了,但只要一想起以前如何造成他人内心的焦虑痛苦,你现在也会觉得忧悔而承受这个苦果。
记住,不只是身体的行为,言语和心念也在造作来日果报的因缘。假使你以前做了些善事,现在回想起来,仍然会喜悦,这种喜悦的心情就是过去所造的业的结果。一切事物的形成都是有因有缘的,若去观察它,会发现因缘即是源远流长,也是片刻相续,前后影响的。
但毌需在过去、现在以及未来上费心思,只是单纯地观照自己的身心,即可知道自己的业。只看著自己的心,自己的修行,你会清楚地见到法的真相。切记,别人造业是他自己的事,不须你来执着,也不要管他人的事。我若吃了毒药,受苦的是我自己,你不必来陪我一起受苦。
要撷取你老师的优点,这样你会愈趋祥和,你的心也会愈来愈像你老师的心,将来检证,自己就会明白。即使现在体会不到,只要开始做,这个道理也会愈来愈清楚,你可以自知自证的。这才叫做修持佛法。
我们小的时候,父母教导我们并且也会对我们生气,他们是真正在帮助我们,经过很久以后,你才了解到这一点。父母和师长指责我们,我们心里不高兴,但后来也了解到他们为什么这么做;修行也是如此,经过很长的一段时间,你才会领悟到它的好处。
那些太聪明的人,才学了一阵子就动身离去;他们永远学不到东西。你必须放弃自己的聪明才智,若自认为高人一等,来日唯有自尝苦果,这是多么悲哀啊!切记,不要心生懊恼,只是单纯地观照。

一切皆''种子”而生,连阿赖耶识也不例外

一切皆''种子”而生,连阿赖耶识也不例外 

 净界法师 

【53】什么叫种子呢?(一) 
  我们看庚二、暂时潜伏。 
  在佛教的教理当中,每一个教理都有它的因缘观。因缘观是整个佛教的共识,不管你什么宗派,你所开显的道理都必须跟无我的真理相应。也就是说,所有的生命都必须假借因缘才能够创造出来,没有例外的。所以因缘观是所有宗派大小乘的共识。
当然每一个人从因缘的角度来解释,就各有不同。唯识学的因缘观,它是偏重在杂染这一块,偏重在有漏这一块,它是从轮回的角度来解释因缘,不像真如缘起,是从一种清净庄严的角度来开展缘起,它偏重在轮回的角度,从有漏的因缘来开展缘起,就是凡夫是怎么流转的?
你应该怎么从轮回里面跳脱出来?它是解释这两件事。那么唯识学讲到这个轮回,它提出了三个重点: 
  第一个是造业。
你会轮回,你一定有业力。我们可能过去在某一个时间空间造了某一个业,然后现在成熟了,才变现出你现在的果报。所以在唯识的角度当中,它的因缘观,第一个一定有业力。 
  第二个它有一个潜伏期。
这个潜伏的阶段,它要很多很多因缘去激发它,让它产生很多的变化,它可能会变得更强壮,也可能变得更羸弱。所以它的潜伏阶段是我们最大的机会。 
  第三个就得果报了。
得果报的时候,你能够改变就有限了,你只能够认命随缘。 
  所以在唯识的轮回的缘起这一块,它分成三个重点:造业、潜伏、得果报三个重点。 
  那么前面的造业,我们讲到五个重点,就是事、意乐、烦恼、加行、究竟,这五个具足了,这个业就造圆满了,就是一个结构完整的业力。这个业力,什么叫结构完整呢?就是它已经足够有能力来引导你的总报了。结构不完整的我们叫方便罪。
譬如说我经常打打妄想,但是我没有付诸行动,这样当然也是一种业,但是这种业呢,它不可能让你到三恶道去,不可能,它没有那么大的力量来主导你的总报。它可能会让你的生命当中,会有一点小过失,让你的功德不那么圆满,可能会让你生一点病痛等等,如此而已。但是你把这五件事情都具足,这是一个结构完整的业力,我们照唯识的专有名词叫做引业,引满能招业力牵,这个引业是什么意思呢? 
  当这个结构圆满的业力到你的阿赖耶识,它是有可能会主导你的三界的总报,它会决定你的六道轮回。当然它造完以后,它要经过一个潜伏的阶段。我们来看看它是怎么一个潜伏的过程,这当中有什么变数,我们看看它的一个暂时的潜伏。
那么唯识学讲到这个潜伏呢,它这个业造完以后,当然它是一个无常的状态,它最后会变成一种种子的状态,潜伏在第八识。我们看这段的开示,请合掌: 
《唯识论》云:「此中何法名为种子?谓本识中,亲生自果功能差别。此与本识及所生果,不一不异。体用因果,理应尔故。」谓吾人之阿赖耶识有生一切色心二法的「功能」,而此种「功能」,即是「种子」。即此「功能」,具足六义。 
  那么《成唯识论》,就是玄奘大师的《成唯识论》上说,什么叫种子呢?阿赖耶识有很多很多的种子,这个种子是怎么来的呢?那么它有什么作用呢? 
  就是在第八识当中,有亲自引生自类果报的差别功能,什么叫自类果报呢?比方说你造了一个布施的种子,这个布施的种子会引生富贵的果报,就跟它相应的果报。
你今天熏习一个悭贪的种子,它会引生一种贫穷的果报。就是每一个种子有它对应的果报,叫自类。那么这个种子,它在第八识当中呢,它跟第八识跟它所生的果法,是什么关系呢?
是不一不异,彼此间各有特性,但是又关系密切,它是体用因果这四个字来解释这个阿赖耶识跟种子跟未来的果报,这一点,我们待会再来讲这个体用因果。 
  就是我们的阿赖耶识有生起一切色心诸法的功能,而这种功能就是种子,那么这个就是一种潜伏的功能。阿赖耶识如果我们把它比喻做大海,它是整个大海,浩浩三藏不可穷,那么大海是由什么构成的?海水对不对?有很多的水分子构成大海嘛!这个水分子是什么呢?就是种子。
那么这个水分子有什么作用呢?当它因缘成熟的时候,这个风一吹它会产生波浪,有形状的波浪。水分子本来没有形状的嘛,是吧?但是它风一吹的时候呢,它就出现很多很多的大小的波浪,这个波浪就是果报。也就是说,我们先讲体用因果,先讲体用。体当然是阿赖耶识了,它是你生命的因果的依止处,它是一个本体;用呢,就是水分子跟波浪。因跟果,我们先讲因果,再来讲体用。   
诸位,为什么会有波浪?你们想过为什么有波浪吗?当然有水嘛,是吧,它是水构成的嘛!只是它是怎么样呢,它是有相状的水。水本来是没有相状的,但是它变成波浪就有形状了,它是一个成形的水分子嘛!
所以说水分子是因,波浪是个果,这没问题吧?你为什么有今生的你呢?因为你有种子,你过去生有很多很多无量无边的种子,其中有几部分的种子成熟了,变现你现在的身心世界。
所以你过去的业种子是一个水分子,水分子是不能受用的,你说,我要受用我昨天布施了一百块给净宗学会,我今天应该受用受用,不可以!它在种子位你不能受用,对不起,它必须要怎么样呢?变现出来你才可以受用。 
  所以它在潜伏阶段,你是不能受用的。所以水分子是不能受用的,因为它没有形状嘛,它在潜伏阶段,它是一种潜伏的功能。但是当水分子成熟以后,它变现出一个波浪的时候,这个果报就可以受用,你可以去感受它的快乐跟痛苦,你可以去享受,这叫果报。
种子是不能受用的,所以种子是因,那么这个果报是一个果,就是波浪是由水分子变现出来的,所以这个种子是因,这个果报是果。那么这个因果是依靠谁呢?因为有大海,水分子也依靠大海,波浪也依靠大海,所以它们形成一个体用关系,这个就三个关系变成体用因果。你这样子想,你大概就知道,种子、果报跟阿赖耶识的关系,是体用因果的关系。

別以慈悲爲藉口,去伤害或者改变别人

別以慈悲爲藉口,去伤害或者改变别人 


在佛门里,有一个规矩,就是说别人跟我讲一个什么事,我不能随便告诉别人,不能泄露自他的机密。有人会对此疑惑:你这个人,都不把心中的真话告诉别人,那我们怎么信任你呢?
  谈话间泄露自他的秘密,这实际上也是在说是非
  说是非,从现实讲,是非人说是非。就不能悟道,因为悟道的前提是超越是非。
  说是非,诽谤别人,恶口,都是命运中不好的因,会给自他造成严重的后果,《地藏经》上说要堕入拔舌地狱。
  另外,说话时,我们也要注意,不要有无意地揭别人的短,不要在背后说人坏话。这是非常伤人的行为。迟早也会伤到自己身上。有人说,我不把疮疤给他揭开,他怎么会真正反省呢,怎么会好得快呢?
  以慈悲为借口去伤害别人,在佛门是绝对禁止的。就像在僧团里,头几年师父从来不会讲弟子们的缺点,弟子们有什么事都告诉师父,包括从小到大做过的坏事,弟子们忏悔反省后写下来给师父,但是师父从来不会说出来。
  在现世中,一个爱揭别人短的人,背后说别人坏话的人,通常内心都比较刻薄寡情,总是被一种恶业缠绕,身体容易感受疾病的侵袭,人的精神面貌也比较阴暗,总之,没有什么生活质量可言。
  我们可以观察到,有的人心宽体胖,有的人比较豁达、厚道,所以他的事业、家庭各方面都很圆满。
  活得快不快乐,都跟内心的好坏有一定关系的。
  请记住,千万不能以慈悲为借口试图改变一个人。一个人有错误的话,只有善知识才有机会改变他,与他建立很好的业缘。而且这个善知识在指出别人缺点之后,还会有善巧的安抚有错的人,让其情绪平复。从这一点上来说,能够帮助别人改善缺点的善知识有点像外科大夫——剖开别人的肚子(这谁都能办到)把病根找出来去除,再把肚子缝上,治好他,让他康复出院。(这才是功夫)。

空观成就的人,他还有没有第七识?

空观成就的人,他还有没有第七识? 

 净界法师 
【56】空观成就的人,他还有没有第七识? 
  问:师父慈悲!师父刚刚讲过说,只有在三界流转还有第七识跟第八识,那么一个修空观成就的人,他法空我空都已经没有了,那他还有没有第七识? 
  答:第七意识当然有,它是把第七意识转变,它转识成智嘛!它不是把第七意识破坏,比方说这个水,这个水本来是泛滥成灾的嘛,它把这个水疏导成灌溉了。所以心识是不能消灭的,心识只能够转变。
大乘佛法是这样态度,当然小乘佛法是用极度的手段,把前六识给灭了,所以叫错损菩提。你把第六识灭了,你的菩提心也没了。那么大乘佛法的态度,它是转变而不是断灭,你必须引导它,教育它,跟自己沟通。
这个唯识的教理是这样子的,你这个学完教理以后,你要把这个教理套在你的身心世界,你就容易理解了,就是它不是只是个教理。 
  其实佛法有些东西你是不能套的,你看你读《华严经》,诸佛菩萨的功德,一为无量,无量为一,对不对?坐微尘里转大法轮,你套在你的身心世界套不起来,那是一种功德庄严,我们只能够羡慕、随喜、赞叹。
但是唯识的东西都可以套到你的身心世界,它是可以套在你的身心世界,因为它是在讲凡夫的缘起嘛!它跟那个真如缘起佛菩萨的因缘,不一样。   
【57】为什么要靠发愿来对治我们的第七意识? 
  问:请问一下,师父提到那个第七意识,对过去没有兴趣,对未来没有兴趣,只对现在发生的事情有执取,但是师父也提到说对治第七意识,发愿是一个很有力量的方式,但是发愿成佛或是求生净土,它是一个寄托在未来的思考方式,为什么对治第七意识,它这么有力量?谢谢。 
  因为发愿它本身,它是用第六意识的愿力来抗拒第七意识的执著,它是用第六意识,因为第六意识为什么要发愿?第六意识它虽然造业力强,但第六识有很大的弱点,就是它没有定性,性界受三恒转易,根随信等总相连。
他可能今天参加个佛三,然后回去就开始放逸,放逸以后他觉得不对再来参加佛三,他是经常变来变去的。
所以,你要让第六意识稳定性的上路,它必须要靠一个誓愿,要一个愿力来主导第六意识。所以第六意识必须靠愿力跟空正见,才有办法抗拒第七意识。 
  诸位你们知道我们为什么要受戒吗?说好话、做好事就好了,因为你没有戒体,没有愿力,所以第六意识它虽然造业力强,但是它有一个很大的问题,它的缺点就是它没定性,它很容易受外境影响,它遇到好的环境,它就正念分明,它回到家的时候就开始放逸,所以这第六意识就是这样子。   
所以伟大的佛陀知道只能够靠发愿来引导第六意识,因为你如果不这样子你永远不是第七意识的对手,第七意识可专心了,恒审思量我相随,第七意识是一个非常专一的心识,它专门执著我。
所以第六意识呢,它只能够暂时的调伏它。但是如果你第六意识要相续的调伏它,就必须要把善念提升到善根,否则你永远不是它的对手。
你不发愿的话,你就是经常进进退退,你有时候很精进,有时候你就退到没有学佛之前的你,你就是永远在那个地方充满了不确定。 
  所以这个我们后面会讲到怎么去强化第六意识。我们到了这个应用篇,讲到二块,第一个圣道门的菩提心跟空正见,用愿力跟空性来引导第七意识;第二个透过净土门的忆佛念佛,来引导第七意识,两个地方。
当然第六意识你也可以造善业,如果你只是处理业力的问题,那你就比较简单,因为第六意识造善业是问题不大。但是第七意识如果要处理你的颠倒的时候,从善业力集中到正念力的时候,那就不简单了。
因为你开始面对轮回的时候,你面对生死问题的时候,第六意识的力量就不够了,善念就不够了,那就是善根了,那你的观照力、誓愿力,你必须靠这两个,你才能够补强第六意识,把第六意识的弱项,它的不确定性,因为第六意识是它很容易受外境刺激,尤其是感受,这个苦乐的感受一刺激第六意识,第六意识就变。  你看我们在修行当中稍微遇到痛苦,我们就很容易哎呀,算了,反正打佛七少一两天也没关系,是吧?
但是你说我发愿,我无论如何这七天一定要把它实践,那么这个时候就已经不是对错问题了,你认为你要实践你的愿力,那就没有理由了。
这个时候你不能拜要它拜,不能专要它专。当你的修行的诉求提升到誓愿力的时候,那这个是超越感受了。
你把它当作目标在实践,否则你这个前五识跟第七意识的我执加在一起,这个第七意识是很会保护自己的,我爱、我见、我慢、我痴,它一旦这个“我”受到伤害的时候,第七意识跟第六意识一抗议,第六意识就没辄了。  
所以我们后面会讲到说,我们怎么用第六意识,要把它的弱项,它的这种很容易受到外境刺激的这第六意识,怎么样把它生根,它已经不是一个花瓶的花,而是一个菩提的树,让它能够坚定的走下去。
那么向外调伏感受、向内对治颠倒,这个我们后面会讲到这个修行的这一块。当然我们先了解有漏,先了解,所以我们这个地方讲到缘起,先讲到我们是怎么来的,先谈谈过去,我们今生为什么会变成这个样子,后面我们再来看看我们怎么去开展未来,我们先了解我们的过去,找出我们的问题出在哪里。
所以唯识的缘起,它是谈你的过去,到底我们为什么会一次一次的在三界轮回,到底是什么地方出了差错。当然第一个就是业力,然后经过长时间的潜伏,当然受到临终的恶念的邪念的刺激,最后得果报

信仰不退休,修行不放假

信仰不退休,修行不放假 

 净慧长老 
善意的微笑是禅,热情的帮助是禅,无私的奉献是禅,诚实的劳动是禅,正确的进取是禅,正当的追求是禅……
  今天的人不是太傻,而是太聪明。这种聪明不是真正的智慧,是世智辩聪——总想抄一点近路,总想舒舒服服就能够成功。哪有不经过辛苦,就能够到达光明的境界呢?
  信仰不退休,修行不放假。
  此岸是在当下一念,彼岸还是在当下一念;一念迷就是此岸,一念悟就是彼岸。
  修行就是要诸恶莫作、众善奉行、自净其意。
  “空”是突破、超越、发展、转变的意思,而不是空无的空;不是消灭一个东西,而是不断地超越。
  悟,是一种生命的大突破、大飞跃。这种境界,只有通过生命的大搏斗才能够拥有。
  禅就是生活,以禅来净化生活,溶实“觉悟人生”的理念;生活就是禅,以生活来体现禅的功能,落实“奉献人生”的理念。
  空灵是禅,含蓄是禅,淡雅是禅,向上是禅,向善是禅。
  佛是没有烦恼的人,佛是欢喜的人,佛是慈悲的人,佛是无私奉献的人,佛是把一切美德、一切智慧都集中体现出来了的人。
  我们要想改变外在的事物,那几乎是不可能的。要改变的是我们自己,是我们自己的心念。
  真理是洞彻宇宙人生的大智慧;度化众生,是不分冤亲、不分种族、不分国界,落实“无缘大慈,同体大悲”的精神。
  知恩、报恩是我们学佛、成佛的出发点和落脚点。
  客观世界本来是平等的,但由于我们每一个众生主观上的见解、心量、智慧不同,所以客观世界反映到我们的主观世界就千差万别。  
世界上的事情本来是平等的,一切都是平等的,差别只是它的相,平等是它的性。我们要离相而证性,这样得到的受用才是究竟的。
  佛法、禅以直面人生的态度,要求我们在生存中安身立命,在生活中明心见性,在生死的流浪中了生脱死。
  学佛的最后落脚点就在日常的做人做事当中。学佛首先就是努力做一个好人,希望人生过得更圆满、更有意义。
  着眼当下、着眼现在,这是我们人生命运转变的关键所在。
  我们不要时常板起面孔想教育别人,而要有一种关爱的心、慈悲的心,感恩每一个人,帮助每一个人。
  智慧的力量在当下一念,烦恼的力量也是在当下一念。当下一念能够转变,并且从烦恼方面断相续心,从智慧方面连绵不断地延续下去、扩展开来,那问题就一定能够得到解决,就能做到内心世界的河清海晏,天下太平。
  经常以一种谅解他人的心态来对待周围的人和事,就会减少很多烦恼。
  一切按照因缘果报的规律,这样才能够自由,也才能自在。
  不管是解决个人的生死问题,还是解决社会问题和全人类的问题,都离不开我们当下这一念心。
  经常有大愿力,我们就不会懈怠;有大慈悲,我们就不会烦恼。
  生活禅应该覆盖我们生活的方方面面。就是用禅的智慧、禅的觉悟来净化我们的生活,指导我们的生活,超越我们的生活,使我们的生活不会庸俗化,使我们的生活不会违背真、善、美的原则,不会违背清净法、善法的原则。
  生命需要平衡,需要和谐。对于所有的生命,我们都应该承认其存在的价值,承认其对我们个人乃至人类所做出的重大贡献。
  要有一种主动的承担精神、奉献精神、感恩精神、包容精神、分享精神。有了这种主动,就能够在家庭中营造一种良好的、清净的生活氛围、禅修氛围。
  能不能解决自身的问题,不在法上,而在听法人的心上。
  在修行的过程中,翻来覆去的拉锯战就是精进与懈怠在战斗,就是道心与偷心在战斗。什么叫偷心呢?苟懒偷安之心就是偷心,一切贪图便宜之心就是偷心。
  辛勤劳作才是真正在培植福报。
  因缘果报都不是固定不变的,都不是静止的,都不是注定的。因缘果报都是随生命主体的作用而变化。

不讓人煩惱是慈悲的体现

不讓人煩惱是慈悲的体现 

 顿珠法师 
不让他人烦恼 是慈悲的体现

  没有仼何人愿意与烦恼为伴,我们自己不愿意,他人也不愿意。
  今生遇到的一切人,都因缘而聚。我们要将心比心,由己及他,体谅他的感受,包容他的行为,舍身处地的利益到他。
  首先,不要将自己的快乐建立在他人的痛苦之上。世间,每个人对美好事物的追求都是平等的,你喜欢的,别人或许也喜欢,不能理所当然的据为己有,要学会分享,合作共赢是生命提升的共同体。
  不要将自己的情绪带给他人。每个对于快乐的希求都是平等的,没有人愿意听抱怨的声音,更没有人愿意生活在负能量的磁场中,贪婪、抱怨、懈怠,永远是我们要对治与远离的信息场。
  更不要直接伤害他人的心,每个人对解脱的希求都是平等的,当我们于红尘中相遇,那是一段需要珍视的时光,善缘要善待,即使遇到恶缘,也要通过今生的努力,转化为善缘。
  我们爱每一个众生。即使不能当面直接利益到每一位,也要从初心开始,把善与爱的力量,由近及远的传递出去。
  不给别人带来烦恼,这是不容忽视的,这是与自我意识的较量与最实际的修行,要用正向的力量弥补与修正。其实,默默的关心与祝福,也是一种慈悲的力量,由慈悲心所产生的这种力量,是没有任何一种力量能超越的。

如临深渊,如履薄冰!因为你的每个行为,都会产生“名言种子”和“业种子”

如临深渊,如履薄冰!因为你的每个行为,都会产生“名言种子”和“业种子” 

 净界法师 
【61】种子的种类——什么是有漏的种子? 
  我们看下一个种子的种类。那么影响种性的这些种类是什么?
什么东西会影响我们的种性呢?
为什么他生出来是人天种性、他生出来是二乘种性、他生出来是菩萨种性呢?
它的理由在哪里呢?
它的过程是怎么来的? 
  我们来看看种子的种类。
首先,我们把我们的阿赖耶识的种子,分成两类: 
  一个是有漏的种子,一个是无漏的种子。
我们把这个有漏种子念一遍:
  一、名言种子——谓由名言所熏,能引生一切善恶诸法自果之各别亲因缘种子。 
  二、业种子——谓由造作善恶等业,所熏成之种子。
第六识相应思心所,依身口意三,造作善恶等业,熏自思种于阿赖耶识,名业种子。我们先讲讲我们今天,我们在学佛之前,我们开始在规划未来,开创未来,首先我们要看看我们的过去留下了什么东西给我们。
首先我们一定面对一些有漏的种子。 
  这个漏是什么意思?漏有两层意思,第一个是过失,第二个是障碍。 
  那么也就是说,这个有漏就是以自我为中心,所造的善业跟恶业通通是有漏。
那么有漏在因地上,它有贪瞋痴烦恼的过失,因为你依止自我来造业,就很可能跟众生产生对立,众生让你满意的,你起贪,让你不满意的,你起瞋等等,有各式各样的烦恼,会跟着你的善业一起活动,就是在善业当中夹杂着烦恼,这个叫做有漏,它因地有过失,有过失的善业。
那么在果报上,它产生了障碍。这个漏就是漏落于生死轮回,你这个业力呀,只能够在轮回里面得一个果报,这个果报虽然让你快乐,但是有老病死的障碍,它不得自在。   
那么这有漏的种子,我们把它分成两类: 
  第一个名言种子,就是由名言的熏习。
名言就是思想,那么能够引生一切善念恶念诸法自果的亲因缘种子。
名言种子它有两种情况,第一个是透过学习,你可能透过你的师长、同参道友跟你讲些什么话而熏习成一种思想,透过学习而来;
第二个透过你的生活经验,你小时候可能受过别人的伤害,所以你就产生一种比较悲观的,苦谛的思考,也是可能的。就是你的生活经验,也会给你产生一定的名言种子,包括了生活体验,包括了学习,都会影响到我们形成一种名言种子,这个就是你的思考模式了。 
  第二个是业种子,就是由于过去所造的善恶等业所熏习的一种业种子,就是第六意识所相应的思心所。这个思心所是愿望、意乐,我们知道造业一定要意乐了,你没有意乐那就是无心之过了,那就不能构成业力了。
业力一定要有主动的愿望,当然愿望有可能是正的,也可能是邪的,依止身口意的三业,造作善恶等业,而熏习这种思心所的种子,在阿赖耶识当中,名业种子,我们每一个人造一个业,你第八识都会同时产生名言种子跟业种子,同时。 
  举一个例子,比方说你布施,你布施的行为做完以后,你的名言种子使你更想布施了,你加强布施的思想,这个就是名言种子;
第二个你布施的行为,会让你来生得到富贵的果报,叫做业种子。
所以你每一个行为,都会成就两个种子,一个是对你的思想产生一定的增加,第二个是你的善恶的业力,也产生一定的增加,这两个都会增加,但是因为这两个都是依止自我意识而生起的,所以它都是有漏的。
因为你在造业的这个时候,你没有修空观嘛,也没有发菩提心嘛,所以你会认为说,欸,我来造这个善业,那么以后也是由我来得这个安乐果报,那么你这样子想,这个行为就是有漏了,依止自我意识所带动的身口意,都是有漏了