你生起慈悲心的原因之一，是由于无常纵然如此明显，人们却视而不见。

你生起慈悲心的原因之一，是由于无常纵然如此明显，人们却视而不见。
宗萨钦哲仁波切

完全不凭借任何科学工具，悉达多太子以吉祥草为垫，坐在一棵菩提树下，探索人类的本性。经过了长时间的思维，他终于了悟到一切万有，包括我们的血肉、我们所有的情绪和我们所有的觉受，都是由两个以上的元素组合而成。

当两种或多种元素和合在一起，新的现象就会产生；钉子和木头产生了桌子；水和叶子产生了茶；而恐惧、虔诚和救世主，就产生了神。这些最终的产物，并没有独立于其各别元素的存在。相信它真实独立存在，是最大的骗局。而在和合的同时，各个元素也起了变化。只因接触和合，它们的性质也随之改变了。

他了悟到不仅人类的经验是如此，所有事物、整个世界、整个宇宙都是如此，一切事物都是相互依存的，因此一切事物都会改变。一切万有，没有一样是以独立、恒常、纯粹的状态存在。

你手上的书不是，原子不是，甚至神祇也不是。因此，任何存在于人心可达之处的事物，即使只是想像的，譬如一个四臂人，都需要依赖于其它东西的存在。因此悉达多发现，无常并不像一般人以为的就是意味死亡，而是意味着变化。任何事物和另一个事物之间的位置或关系转变了，即使是非常细微的变动，都要依循无常的法则。 

透过这些了悟，悉达多终于找到了一个方法解除死亡的痛苦。他接受了变化是不可避免的，而死亡只是这个循环的一部分。而且他更进一步地体认到没有全能的力量能够扭转死亡之路，因此也就不会困在期待之中。如果没有盲目的期待，就不会有失望。如果能了解一切都是无常，不会攀缘执着；如果不攀缘执着，就不会患得患失，也才能真正完完全全地活着。 





悉达多从恒常的幻相中觉醒，因此我们称他为佛陀、觉者。在二千五百年后的今天，我们了解他的发现与教法是无价之宝，不论是学者或是文盲，富人或是穷人，从阿育王到艾伦金斯堡从忽必烈到甘地，从嘉瓦喇嘛乃至野兽男孩乐园，无数的众生受其启发。

可是在另一方面，如果悉达多今天再出现的话，可能会满失望的，因为他的大部分发现都乏人问津。这并不代表现代科技厉害到足以否定他的发现；到现在还是没有人可以长生不老，每个人终究会死，而且每天大概有二十五万人死亡。

我们亲近的人不是已经死亡就是将会死亡，然而当亲人死去的时候，我们还是会震惊和悲伤；我们还是继续寻找青春之泉，或是长寿的秘方。频访健康食品店，家里一罐罐的二甲氨基乙醇和维他命A、强力瑜珈课、韩国高丽参、整形手术、海洋拉娜乳液等等，这些都是我们内心中和秦始皇一样渴望长生不老的明证。 

悉达多太子不再需要或渴求长生不老药了。由于了悟到一切事物皆是和合而成，解构无止境，而且一切万有的各个成分，没有一项是以独立、恒常与纯粹的状态存在的，他因此获得解脱。一切和合之物与其无常的本质是合而为一、不可分割的，如同水和冰块一样。将冰块放在饮料当中时，我们同时兼得两者。

同样的，当悉达多看到一个人走过，即使他很健康，悉达多所看到的是此人的生与灭同时发生。你也许会认为这样的人生观不太有趣，但在生命的旅程中能够同时看到一体的两面，可以是非常奇妙，而且可能会有很大的满足感，这不像在期待与失望的云霄飞车忽上忽下。

如此地看待事情，期待与失望会在我们周遭消融，你对现象的觉受会转化，而且变得比较清晰。你很容易看出人们为什么会被困在云宵飞车当中，而自然对他们生起慈悲心。你生起慈悲心的原因之一，是由于无常纵然如此明显，人们却视而不见。



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一字之差，五百世野狐身！这是为什么？

一字之差，五百世野狐身！这是为什么？
净界法师

此中有颂：若无依他起，圆成实亦无， 一切种若无，恒时无染净。
假设我们在大乘佛法当中，忽略了因缘果报的「依他起」，那么我空、法空的真理也就不存在了。这样子讲，在生命当中，「一切」的因「种」，造业不能去成就种子，种子也不能够招感染净的果报，那这个生命就落入断灭见。就是你只能够活今生，你造善、造恶对来生来说都没有帮助，那这样子就是断灭见了。这个地方是提醒我们在修空观的时候，要注意这个问题。唯识学的观法，蕅益大师说：「遍计本空，依他如幻」，刚开始是修空观来破遍计执，这是可以理解；但是你空观修久了，有时候会忽略因果的存在。 
唐朝的百丈禅师，有一天在百丈山讲《金刚经》。讲完以后，有一个白发的老翁跟他顶礼，他说：善知识啊！我前生本来是迦叶佛的一个比丘，我花了很长的时间修习空观，也有所心得，后来我的弟子问我说：「大修行人还落因果也无？」一个「大修行人」，他内心当中「常游毕竟空」，那这个时候他「还落因果」吗？这个时候我说「不落因果」，因为这句话讲错了，就堕入五百世的狐狸。我现在知道了，应该是说「不昧因果」。就是说，你观察空的时候，你消灭你心中的遍计执，你应该是更清楚的看到因果，所以这个地方也是一个判断的标准。我们经常观察一切法空，但是你怎么知道你心中所观的空，跟佛陀所强调的空，这个意思是相随顺的呢？你怎么知道？这是一个判断标准。当你在修空观的时候，你一直修下去，你对因果愈来愈相信，你这个空是对的，你心中的空，跟祖师的空、跟佛的空，是相随顺的，一如无二如，你得到了正确的传承，你所修的法门是一个真实的「道」。假设你修空观，修到最后，你对因果开始忽略了，那你这个传承有问题，你心中的空跟佛陀所说的空，有很大差距了。就是我们也可以从结果来判断你所修的因地、这个道是不是正确的道。你修空修到最后不落因果，那你这个空有问题了，你这个空是忽略了依他起。所以这个地方我们应该要知道：虽然修空观，就是《金刚经》说：观一切法空，不落断灭见。你所空的是心中的遍计执，但是依他起的法，你要善知抉择。

我再讲一个小观念，作一个总结。有人问蕅益大师说：一切有为法如梦幻泡影，你为什么要往生极乐世界？蕅益大师问那个禅师说：你晚上睡觉的时候，枕头没有放好，你会不会把它放好？说：诶！枕头不放好，我第二天早上睡起来，我整个身体会不舒服，一定要把它放好。蕅益大师说：你一个晚上的安乐，你就知道把枕头放好；那来生的安乐，你为什么不知道抉择呢？虽然是一切法如梦幻泡影，那这个梦有它不同的作用，极乐世界是好梦者也、醒梦者也，娑婆世界是恶梦者也、添梦者也。虽然是梦，但有不同的作用。你睡觉的时候，你就知道把床铺铺好、枕头弄好，你只是为了今天晚上的暂时安乐，你就要在因缘所生法的依他起当中，种种的造作；那你无量的生命，所谓成就不退转的功德，难道你不须要抉择吗？这个地方说明观一切法空，你不能够忽略因缘法的抉择，什么是该放弃？什么是该追求？观一切法空，但是善知取舍。--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）29

附：“野狐禅”禅宗公案原文
百丈禅师每日上堂。常有一老人听法并随众散去。有一日却站着不去。师乃问：“立者何人？”老人云：“我于五百年前曾住此山。有学人问：大修行人还落因果否？我说不落因果。结果堕在野狐身。今请和尚代一转语。”
师云：“汝但问。”
老人便问：“大修行人还落因果否？”师云：“不昧因果。”
老人于言下大悟。告辞师云：“我已免脱野狐身。住在山后。乞师依亡僧礼烧送。”
次日百丈禅师令众僧到后山找亡僧，众人不解，师带众人在山后大盘石上找到一只已死的黑毛大狐狸。斋后按送亡僧礼火化。


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执著于种子与果之间的因果关系，那是妄念

执著于种子与果之间的因果关系，那是妄念
原创： 慈诚罗珠堪布



如来藏光明的本体是实在的、实有的，远离了所有的因果关系，不是有为法，所以不会生出果法。每个众生心的本性都是如来藏，它是永远存在的，不需要重新诞生，是恒的，所以它不可能有果。

体实果不生，执种果非有，
智慧出生时，有为非法界。

“体实果不生”：任何一个东西，如果它的本体是实有的，就不会生果。任何有因有果的东西，都不是实有，而是虚幻的。这是中观里面讲过的。


“执种果非有”可以从两方面来理解。

第一种理解：“执种”也即执著、妄念、世俗谛的种子。“果非有”，在世俗谛之中，没有真正的果。世俗谛的因，当然有世俗谛的果，但世俗谛的因，不会有真实的果，假如执著于种子与果之间的因果关系，那就是妄念。



第二种理解：因为如来藏是永恒的，远离一切因果关系，所以世俗谛当中的任何一个种子，都不会产生如来藏的果。

“智慧出生时，有为非法界。”当证悟空性的智慧诞生时，虽然现证了法界，但法界不是有为法。因为在证悟空性的智慧没有诞生，没有看到法界的时候，法界也是存在的，所以它不是有为法。凡是有为法都是非法界。

藏文版对此的解释是：所有的因都会产生相同的果，这叫做等流果。没有种子，就不可能有任何果实。证悟的时候，心的本性光明就出现了，在智慧产生的时候，它的因就是佛性。佛性也即佛种，佛的种子。佛性与成佛之间，有一个表面的因果关系。



法界本无处，究竟方可证，
清净恒光洁，日月皆莹净。

法界本来没有依处，远离一切戏论与执著，不但凡夫证悟不了，八地菩萨乃至十地菩萨也都无法彻底证悟。唯有达到究竟果位的佛陀，才能够通达。佛陀所证悟的，是犹如日月一般清净、永恒、光洁、无碍、寂静、晶莹、纯净的境界。

法界无垢染，如龙夜雨尘，
况似罗睺面，光明恒灿然。

这是修行阶段清净污垢的比喻：法界原本无有垢染，只是被烦恼的云雨与黑影挡住了而已，犹如龙、夜、雨、尘与罗睺面等等的障碍遮住了日月的光明，一旦将这些清除一空，日月灿烂光辉的面目就会显露出来。

此偈颂当中，包含了五种比喻：龙、夜、雨、尘和罗睺面，分别比喻五盖。虽然汉文版中没有明确地对应，但藏文版中却清楚地说明了。

五盖是欲界众生特有的，色界和无色界众生没有。

五盖中的第一个是贪盖，也即对物质、名利等等的贪欲；第二个是嗔恚盖，也即嗔恨心；第三个是昏沉睡眠盖，欲界天人没有，只是下界的人类等众生所有的；第四个是疑盖，也即对四圣谛等正法不能断除的怀疑；第五个是掉悔盖, 也即后悔心，这也会影响禅定。

龙也即天龙八部里面的龙，在佛经里面，龙有些时候可以变化为云或雨，云彩就可以覆盖日月。藏文版中的用词是云，汉文版中翻译为龙。

夜，也即夜色，黑暗的夜色可以笼罩夜空，让我们见不到日月。雨与尘所起的作用也是一样的。

罗睺本来是古代一种动物的名字，但古人习惯于用罗睺来比喻地球与月球的影子。罗睺面也即日食与月食，《时轮金刚》里面也是这样称呼的。虽然佛给人们讲日食与月食的时候，用了这样的名词，但这并不表明佛陀不知道日食与月食的原理，在佛陀所讲的《时轮金刚》里面，将日食与月食的时间算得非常精准。



譬如火浣布，处火能离染，
垢去布犹存，光明转莹净。

就像火浣布放在火里就能清除污垢，污垢去除了，而火浣布却完好无损一样，尽管证悟空性的智慧能把本性光明上面的污垢全部断除，但清净无瑕的本有光明本身，却纤毫无损、永远存在。

（火浣布是用一种特殊的耐高温的石棉织成的布。清洗火浣布的衣服，不是用水来洗，而是扔到火里燃烧，这样衣服上的污垢就能被火烧掉，但衣服却不会被烧坏。）

贪爱令心染，虚妄有轮回，
亦如火浣布，真空妄非有。

本来心的本性是光明、清净的，但“贪爱”所代表的贪嗔痴等所有烦恼，会使心受到染污。在虚妄的时空基础之上，凡夫的妄念可以制造出轮回。从凡夫的角度来说，六道轮回、因果报应都是存在的。世间没有任何东西，可以动摇它的基础。但就像用火可以清洗火浣布一样，通过修行的智慧之火，可以清净一切妄念，显露出纯净无垢的心的本性。此时的真空境界没有一丝一毫妄念执著的领地，所有的妄念都不再存在，像秋天湛蓝的天空一样，不掺杂任何杂质。

此处的“真空”，是指脱离了凡夫有关空和不空的概念，真正地进入佛的智慧当中，空与不空、光明与黑暗等所有相对的有为法都不存在。用人类的语言来表达，只能说它不存在，但这不是简单的否定、再否定，而是把所有对立的概念或相对的二元概念，都归纳为非真空或造作的空性，之后剩下的境界。

本来“空”是无一物的境界，但也有真假之分。通过《中论》或人无我、法无我等中观逻辑来推理、抉择出的“空”，实际上还不是真空，因为在我们心里建立起来的“空”和“不空”、“清净”和“不清净”、“光明”和“不光明”等所有对立的概念，都是相对的。因为有了“空”，才有了“不空”。因为存在“不空”、“实体”，才存在“空”和“虚幻”。如果没有“不空”和“实体”，“空”和“虚幻”也不存在，所以，从深层次的角度来说，“空”和“不空”都不存在。

但在初步了解或初步修行的时候，我们首先只能破“不空”和“实有”，暂时把“空”、“虚幻”之类的概念保留下来。但最终必须明白，空与不空、光明和不光明，都是内心的错误妄念，其中只有相对的准确，没有绝对的准确。

只有当我们证悟之后才会发现，我们原来的想法，是一个错误的幻觉。我们完全生活在一个虚幻的世界里。

资粮道的时候，只能在文字上知道心的本性是空性、光明，但没有什么体会。在此之前若要用语言来形容心的本性，只有“真空”这两个字最适合、最恰当。所以释迦牟尼佛说“不可思、不可言”，禅宗说“不立文字”。因为文字无法说出其真正含义。


在密法里面，加行道要分前期和后期两个阶段

前期时的境界，相当于看到月亮的图片，虽然非常模糊，但也算是一种证悟；加行道后期的境界，相当于看到水中的月影，虽然不是真实的月亮，但与月亮的图像比较起来，还是要清晰一些，不过还不是月亮本身；到了菩萨一地的时候，才开始看到真正的月亮。一地菩萨的境界，就好像从地球上远距离看月球，虽然比较模糊，但却是真实的，既不是月亮的图片，也不是水中的月影，而是月亮的实体；二地菩萨以上的境界就更加明显而清晰了。在八地之前，妄念还或多或少地存在；在八地以后，虽然也有妄念，但相对来说很细微；直到成佛的时候，所有的妄念才会结束。




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你要依止佛陀所说「清净」而不颠倒的「教法」来修学

你要依止佛陀所说「清净」而不颠倒的「教法」来修学。
净界法师 唯识学 今天

云何应知圆成实自性？应知宣说四清净法。 

怎么知道佛陀是开显「圆成实」呢？佛陀在大乘经典当中，讲到「四」种「清净法」。「清净法」当中，我们看他提出更进一步的问：

何等名为四清净法？ 
一者，自性清净。谓真如、空、实际、无相、胜义、法界。
这个地方是开显「四」种「清净」，先看第一个「自性清净」。佛陀讲圆成实性，讲到四个主题：第一个主题就是我们内心的「自性清净」。什么叫「自性清净」？就是内心当中，它的本质本来就是清净，不管你曾经打过多少妄想、内心当中造了多少罪业，这些烦恼罪业，都不能染污你的「自性清净」。也就是说这个「自性清净」，是约着众生的本性来说的。

古德常说：「在凡不减，在圣不增」，不必经过修证，它本来就存在的清净。你在凡夫的时候，生起很多的烦恼，它不会因为这样而减少；在圣人的阶位，它有种种的功德庄严，它也不会因为功德而增加，它永远保持一个体性：而这样的体性，我们安立做「自性清净」。

「自性清净」的内涵当中，佛陀用下面的六种名相来开演。第一个「真如」：「真」就是真实不虚，它的确是一个存在的东西，不是捏造出来的妄想，它真实不虚的存在，而且它的存在是恒常不变的，在凡位它是这样，在圣位它也是这样，「真实不虚、恒常不变，谓之真如」。

第二个「空」：它的体性是无所有的，无有少法可得，它是一尘不染。禅宗说的一尘不染，它是善法也不得、恶法也不可得，一切法不可得，谓之「空」。

第三个「实际」：它是一个真实的相貌，它不是一个颠倒虚妄的相貌。

第四「无相」：它没有生灭变化的相可得，你造了罪业，它也不会因为你造业而减少；你造了功德，它也不会增加，它没有生灭变化的相貌，叫「无相」。
第五「胜义」：这样的观念是一个非常殊胜的道理，一切的世间法所不能比，只有圣人才能够开显出来的，叫「胜义」。
第六「法界」：这个「界」是一个因地，它是一切圣人清净功德的根源，一切圣人之所以能够产生种种戒、定、慧、波罗蜜的功德，都是依止自性清净，而开显出种种的功德庄严，所以它是一切清净法的根源，叫「法界」。佛陀用六种名相，来开显「自性清净」，这个就是圆成实的一个理体，就是在体性上本具的一个理体。 

二者，离垢清净。谓即此离一切障垢。 
前面的「自性清净」，是约着众生本具的理体来说，它不假修证，法尔存在。那这个「离垢清净」，凡夫是不能够受用，它是约着果证。前面是约理体，这是果证，它能够真实受用。也就是说，佛陀经过三大阿僧祗劫的修行以后，从「自性清净」当中，假藉种种波罗蜜的修学，把种种的烦恼障、所知障消灭，而显现万德庄严的清净，这个叫做「离垢清净」。前面的「自性清净」，是理体上的具足；这个地方是一种果报的受用，它真实能够去受用这个果报，它也可以用这个果报，产生种种的利他的妙用，叫「离垢清净」，它有真实妙用，这个是圣人才有的。 

三者，得此道清净。谓一切菩提分法、波罗蜜多等。 
这个「自性清净」是一个因相，从成佛的角度，它是一个因，成佛之因；「离垢清净」是成佛之果。从因到果，必须有一个「清净道」。什么叫「清净道」呢？就是它成就这个果报的方法，包括了「菩提分法」，也包括了「波罗蜜多」。这「菩提分法」是约声闻教法，声闻教法就是三十七道品，就是戒、定、慧。这个戒、定、慧，它是以出离为根本的四念处，产生一个出离道，这三十七道品主要是修四念处，以戒、定作基础修四念处。

从大乘的法来说是「波罗蜜多」，它有断恶、修善、度众生的六波罗蜜，成就福德、智慧二种的资粮。这二种的法门，「菩提分法」跟「波罗蜜多」，都能够帮助我们从「自性清净」，转成「离垢清净」，所以它是一个「清净道」。
四者，生此境清净。谓诸大乘妙正法教。 

怎么知道有「自性清净」的存在呢？怎么知道要假藉种种的道法来修行呢？那就必须有这个「清净」的「境」，这个「境」就是一个「教法」，你要依止佛陀所说「清净」而不颠倒的「教法」来修学。
所以，智者大师把大乘法的「清净」分成四种：教、理、行、果。这个「教」就是「生此境清净」，就是佛陀的言教，言教当中我们明白打妄想的心中，内心是本自清净的，得到这个理体。依体起修，开始修行种种的「清净道」，教、理、行；最后成就「离垢清净」，成就果。智者大师把大乘佛法的清净心，分成四个：教、理、行、果，刚好是这四种清净。

--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）30


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修习唯识学从哪里下手，它的次第是什么？

修习唯识学从哪里下手，它的次第是什么？
净界法师

问：请法师慈悲开示，法师讲的唯识录音带当中，有《大乘百法明门论》、《唯识学概要》、《八识规矩颂》、《唯识三十颂》，请问法师有讲《唯识二十颂》吗？对一位初学者来说，这一系列的录音带，应该先从哪一个地方下手？弟子现在深感唯识学对于修行有很大的利益，故想好好来研读。 

答：唯识学在大乘的角度，占有很重要的地位，这大乘的性、相二宗--般若跟唯识。般若跟唯识从它的次第来说，唯识学的重点，偏重在所谓的次第法门，就是开显「无差成差」；《般若经》它是「差即无差」，它偏重在圆融法门，它偏重在无差别；唯识学是很多因果的差别。

蕅益大师认为：先学唯识，再学天台、华严，这才对。
至于唯识的次第，《百法》是基础，因为《百法》把五十一个心所法，讲得很清楚。《百法明门论》八识心王讲得不多，但是对于众生的差别情绪，因为心王的体性固定，它就是无记，这个了境、能变，前六识就是分别，第七意识恒审思量，第八识就是储藏，异熟储藏。但是这三个识在活动的时候，它有很多的排列组合，就是有很多差别的情绪跟它合作，就带动了一个多彩多姿变化的人生。

所以这五十一个心所，你刚开始要先了解，你到底有什么情绪会出现？有善的情绪、有恶的情绪，这个都是从《百法》。但是《百法》当中，它不足的地方，就是八识的心王讲得少，所以就必需有《八识规矩颂》。他（玄奘法师）作完《成唯识论》以后，他根据《成唯识论》的道理，写出几个偈颂，把八识心王相互的关系，它们之间的互动──前五识、第六识、第七、第八。所以《八识规矩颂》，它偏重在心王的互动，这个前五识跟第六识是什么关系？第六识一活动的时候，它又如何带动第七意识？造业以后，怎么样回归到第八识？所以这个《八识规矩颂》是强调心王，《三十颂》等于是总结。《唯识三十颂》是点睛，你一定是先把龙的身体画出来，才点它的眼睛。

所以，世亲菩萨（世亲菩萨 造，玄奘法师 译。）晚年的代表作，他临终前一年才讲出《三十颂》，用三十个偈颂，把唯识的境、行、果讲出来，所以它包括了心王跟心所都在里面。这个《摄论》呢(诃──)，私底下有一个佛学院的同学问我，他说：「我们之前学《三十颂》，跟《摄论》有什么差别？」《三十颂》是讲得很简要，因为它三十个偈颂，一学期就讲完；你读《摄大乘论》，那是甚深广大。

我讲一个譬喻，比如说你肚子饿，你读《三十颂》就是给你一颗维他命(呵──)；你读《摄论》，那是一个丰富的满汉全席。营养是差不多，但是它的过程，有开合的不同。你看光是诸法三性，诸位学《三十颂》，可能三十分钟就讲完了：依他起是因缘法、圆成实是真如、遍计执是妄想，就三个，讲完了。一个是因缘法，一个是我空、法空的真理，第三个是妄想。那三个之间的关系是什么呢？「非异非不异」，就讲完了。三个的各别关系、相互关系，三十分钟就讲完了。但是我们看「所知相」，我们讲了好几堂课，它用不同的角度，来分析三个之间的差别跟相互关系。

所以说《摄论》，它是从唯识学的角度，来开展大乘的佛法修学概要，从你刚开始如何去判断生命的真相、妄相，然后如何从妄相中跳脱出来，返妄归真。从「研真穷妄」到「返妄归真」，有很明显的一个道次第。我们现在都还在讲理论，到后面讲到戒定慧、讲到十波罗蜜，菩萨如何修十波罗蜜？应该用什么样的方法？遇到障碍怎么突破？它后面讲得很详细，等于是大乘佛法的菩提道次第广论。
所以这个唯识的道次第，我们应该先学《百法》，再学《八识规矩颂》，再学《三十颂》。《唯识学概要》，是我自己根据《三十颂》编出来的，后来就不流通了，只要根据《三十颂》就可以了。

--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）30


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在经典上说，断相续心，这个非常重要！

在经典上说，断相续心，这个非常重要！
净界法师

什么叫过去？就是阿赖耶识。 阿赖耶识就是我们生命无量劫来善恶的业力、无量劫来所有烦恼、妄想的所有的种子都存在阿赖耶识，就是代表我们的过去。当阿赖耶识它的种子成熟了以后它就释放出一个身心世界。

你是一个男人，就有男人的色身、男人的感受、男人的想象，如果你是一个女人，你就现出女人的色身、女人的感受、女人的想象。然后你就会产生一个思量、产生一个执取，住在自己的想象，然后就产生第六意识的了别，这一部分叫作受用果报，这一部分不能怪我们。
我们在承受果报的时候不能怪今生的你，要怪怪谁呢？怪前生的你。所以我们佛法在受用果报这一块叫作认命。但是第六意识跟外境接触的时候，你用什么心态来面对，这一部分就要小心了，影响到你的来生。

身为今生，我们是跟两个因缘交接，第一个，过去跟现在这一块的互动。今生跟过去是互动的，这一块不能怪你。你长得什么样、你有没有福报，不能怪现在的你。但是你今生跟来生的互动，这一部分你要小心，你用什么想象来面对。所以，我们现在，同时在承担过去，酬偿过去的业力。有人说，人生是来还债的，这句话只讲对一半。

   人生一半是来还债，另外一半是开创未来，现在、过去这一块是还债，现在的想象又影响到来生。如果你的第六意识又回到第七意识的执取，又变成第八识。如果你是从下面又走上去，那就完了，你又住在你的妄想，你过去生打什么妄想，你现在还打什么妄想，又住在妄想，又变成第七意识的有所住，又回到第八识。那就变成一个恶性循环，那你就被过去的妄想牵着走。

怎么办呢？我们从第六意识开始回光返照，正念真如，从这个地方开出一个新的道路，开始创造法身、般若、解脱。从第六意识开始，遇到事情的时候回光返照，开始不随妄转。不随妄转会有什么情况呢？ 在经典上说，断相续心，这个是非常重要的。

它的势力慢慢减低、慢慢减低，我们不是知道道理马上做到，不是。但是它的势力已经变得减弱，在唯识学上叫作不增长业，你开始造不增长业。


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在修行中，为了调伏妄想，我们需要“名言”的指导！

在修行中，为了调伏妄想，我们需要“名言”的指导！
净界法师

其实生死、涅盘，是就着我们一念心安立的，不是离开我们明了的心性之外，有一个生死、有一个涅盘。而是说，当我们这一念心随顺于妄想的时候，我们这一念心就出现了「生死」的果报，我们就会感到自己一次一次的在三界招感生死，受着生死的痛苦；当我们这一念心，能够生起我空、法空的观照，我们这一念心，就停止创造生死，取而代之，出现寂静安乐的「涅盘」。

也就是说其实所谓的「生死、涅盘」，都是依止一念心识而安立的。虽然依止一念心识安立，为什么佛陀「不得生死，不得涅盘」呢？这句话怎么说呢？我们作一个解释。在修行的过程当中，我们内心还是要依止心中的名言，名言当然是大乘的教法，依教起观。也就是说当我们内心生起妄想的时候，我们还是要透过「何期自性，本自清净」，我们必须透过这样一个名言的引导，才能够生起清净的观照。

所以在整个过程当中，我们是需要名言的指导，做为调伏妄想的力量。但是当我们内心真实的跟圆成实性相应的时候，那是不需要名言的，没有名言，「离言说相、离名字相、离心缘相」。就是那一念清净明了的心，直接跟真理接触的时候，那是能所双亡，没有能所可得。

我们刚开始是以智慧来观照真理，智慧要观照真理的时候，中间要有一个桥梁，就是教法的名言。但是正式趋向真理的时候，那个时候，「言语道断、心行处灭」，没有这个名言可得。

比如说，有一个禅师，他去参访一个祖师。他读《楞严经》的时候，说：诶，佛陀说我们内心这个打妄想的心，有常住真心，这是不生不灭的。他问祖师说：诶，常住真心是不生不灭，当坏劫到来的时候，火烧初禅、水淹二禅、风吹三禅，这个时候大三灾把整个世界破坏了，我们内心的常住真心还坏吗？这个祖师说：你的常住真心会破坏！这个时候禅师说：诶，佛陀说常住真心是不生不灭，你怎么说破坏了？祖师说：我说的常住真心会破坏，是指你心中的常住真心会破坏，不是佛陀说的常住真心会破坏。因为我们的常住真心，还是依止名言安立的。

也就是说，你今天观修「何期自性，本自清净」，这个时候，它出现一种清净的力量，跟昨天是不一样，还是不断的进步。但是你真实跟清净心接触的时候，佛陀「不得生死，不得涅盘」，一切法不可得。所以修行当中，过程跟结果是不同的。

你过程当中要对治，要念念观照，那一定要依止名言。就是你内心当中要趋向真理，要名言的引导；离开了名言，你没办法引导。但是圣人内心当中，他很自然的安住真理，是没有所谓的名言可得。

所以这个地方的依止秘密意说，这个意思就是说佛陀的内心的确是安住涅盘，这个是不可否定的。从因缘所生法来说，佛陀的内心当中是常乐我净的；但是他内心当中，没有这样的想法，没有这个名言可得：这个是讲圆成实性是离名言相的。

当然我们在趋向圆成实的过程，我们必须安立很多的教法，当作一个方便，「开方便门，示真实相」；但是真实相显现的时候，这个方便门是不可得的。这是讲到三自性，圆成实性的真实相，其实是没有这样的名言可得的，没有说是我空、法空的真如，这样的名言是不可得的。这一段是讲到佛陀内心的一个真实相。

--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）31


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得了道的人，满嘴道话、一身道气，那就有问题了！

得了道的人，满嘴道话、一身道气，那就有问题了！
南怀瑾 先生

【子贡曰：然则夫子何方之依？曰：丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。子贡曰：敢问其方。】
子贡问孔子，那你算什么呢？孔子说我啊，上天给我的刑罚是受罪的，所谓“天之戮民”，等于说被天杀戮，活受罪。我们可以讲，人大部分如此；有一句俗语说，“死要面子活受罪”，人都是这样。那么做圣人，像孔子一样，真是“天之戮民”！自己非常受罪的，因为要救世救人啊！这个重点反映本篇的中心，圣人之道与圣人之才，两者不可兼得。所以，由这里给我们一个人生观，就是唐代诗人李商隐所讲的：

中路因循我所长，由来才命两相妨。
劝君莫更添蛇足，一盏醇醪不得尝。

古今以来，有才能本事的命不好，由来才命两相妨，两样总是相妨碍的。这首诗也就是说明才命两相妨碍，有人有才而无运气，一辈子没有好命运。所以我经常说，中国文化的哲学思想，都在文学里头，尤其诗词里头，充满了哲学思想。像这些文学的句子，就包括了人生哲学的大观念，所以看通了以后，人生没有什么大烦恼。由来才命是两相妨，有才就无命，能干聪明本事很大，结果给你苦一辈子，坐在那里，死要面子活受罪，就是孔子说的：“丘，天之戮民也”。

有些人命好，不劳而获，他七字不好八字好，就有这个命，你没有办法去妒嫉，也不要羡慕人家。拿佛家的道理来讲，人生的观念“欲除烦恼须无我”，一个人要去掉烦恼，必须要修养到无我的境界，才真无烦恼；“各有前因莫羡人”，每一个人都有他的前因后果，就是才命两相妨，也不必烦恼，也不要妒嫉。因为孔子提出来，“丘，天之戮民也”，所以说到这些人生哲学的问题。下面孔子的话。
“虽然，我与汝共之。”孔子说，但是啊，不只我一个人命苦，做了我的学生，志同道合，你跟我一样生来命苦；生在一个变乱的时代，为救世救人，一定是苦命的。讲到这里子贡就问了，“敢问其方”，他说老师您讲半天，中间这个道理，我没有摸到，您告诉我一个方向吧！孔子看子贡还没有懂，他只好用譬喻来讲了。

【孔子曰：鱼相造乎水，人相造乎道。】
孔子作了一个比喻，“鱼相造乎水”，这个“造”字，我们原来受的教育，要读“操”，曹操的那个操，音相同，意义稍稍不同。他说鱼在水里，不知道有水，等于我们人，天天在空气里头生活，不知道有空气，就是人相造乎气；鱼嘛，相造乎水。“人相造乎道”，我们大家都想修道求道，道不须去求，人本身就在道里头活着。所以在《中庸》里头也讲到，道并没有离开人，只是人自己离开了道。《中庸》说，“道也者，不可须臾离也”，没有一刹那离开我们，“可离非道也”，能离开我们的，因为修道才来的，那就不是道了。道是天然，自己本来就是具备的，所以人本来就在道中，而自己不知道。

【相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。】
孔子提出两个原则，一个人生活在道中，不知道有道，等于鱼活在水里，不知道有水。再引申来讲，鱼需要水，所以我们养鱼的时候，“穿池而养给”，故意挖个池塘放进水，才养得住鱼。人呢，本来有道，道本来在人这里，可是人自己找不到，就像鱼在水中看不到水一样，怎么办呢？“无事而生定”，真正打坐修定，就是说你的心里一天到晚觉得无事，心中无事嘛，就真正得定了。为了达到心中无事的境界，打坐是训练自己的初步方法，不要认为打坐就是定，就是修道；如果打起坐来，心中还是很忙，又念咒子，又搞什么气脉啊，守什么窍啊，这里守那里守，生怕身上跑掉一块骨头那样！这不是在修道，是坐在那里心中开运动会，坐驰！那就不是道了。所以孔子这一句话，把修道的方法也告诉你，“无事而生定”。

真正的定，所谓做到无事，是于事无心，于心无事；这才真得到定了。定啊！并不是说你万事不管，盘腿坐在山上，心中无事那叫道；那个是半吊子道，半道；要于事无心，能够入世做事情，心中没有事，这就是工夫了。一天到晚地忙，可是心中没有事，于事无心，喜怒哀乐，发而皆中节，过了就没有了；于事无心，于心无事，心中不留事，这样才是真做到无事。无事嘛，就是定了。子贡不是敢问其方吗？孔子就告诉他了，那么就要有定，有静定，而认得自己本有的道。因此孔子作一个结论。

【故曰，鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。】
又进一步了，开始说养鱼，必须要挖一个池放下水，给鱼在里头悠游自在。修道，必须要做到心中无事，才生定。进一步呢，等于鱼在水里头，不知道有水，水也不觉得有鱼了。就像我们在空气里生活，活了一辈子，也不晓得空气的形象，都没有看到过；除了天冷鼻子里出气，冒一点白烟，那个还不是真的气。所以真得了道的人，不觉得自己有道；如果说得了道的人，自己还有个道貌岸然，或者是俨然有道那个样子，满嘴的道话，一身的道气，那就有问题了。

所以人“相忘乎道术”，得了道的人，忘了自己有道；等于一个穷人中了奖券，或者分到两百万，七天七夜都睡不着，镇定剂都没有用。但是那个习惯有钱的人啊，身上从来不带钱，说今天又赚了二十亿，听听而已，并没有觉得欢喜。可惜大家好像没有这个经验，等你慢慢发了财就有这个经验了。真到了那个时候，看到钱又进来那么多，可能有点厌恶，你说真把它丢掉嘛！也舍不得；可是来了以后，同鱼相忘乎水一样。我们在座也有做大生意，大资本家的，他听到就笑了，可见我很懂他的心理，就是这个味道。


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判断 " 生灭心 " 与 " 不生灭心 " 的一个方法！

判断 " 生灭心 " 与 " 不生灭心 " 的一个方法！
净界法师

这一段是讲到我们凡夫的现前一念心识，这个真妄不二的道理。真妄不二，是说我们这一念心跟三宝的境界接触的时候，会产生一个正念，这个时候的正念叫做真实的心；但是我们这一念的心跟五欲的境界接触的时候，也会产生一个心，这是一种妄想的心。真跟妄，其实它的本质是没有差别的，只是从迷悟的角度安立而已。

这个地方值得我们注意：真实的心是不生灭的，虚妄的心是生灭的，这个应该怎么判断呢？尤其是在很多的经论当中，讲到我们的发心，发菩提心，它说：有些人的菩提心很容易退转，有些人的菩提心不容易退转，就是他当初发心的动机有不同。

比如说，有人发心是见佛相好而发心：诶，看到佛菩萨长得很庄严，我也想要成就这个庄严的果报。那这样子就是生灭心，你这个发菩提心有问题。就是说，假设你在修行过程当中，你得不到这样的相好，你就放弃了。有些人是见佛色相而发心，有些人是看到僧团的清净而发心，那要是僧团不清净了，你就退心了。

什么叫生灭心？什么叫不生灭心？这是我们很重要的判定的标准。在《楞严经》当中告诉我们一个判断的方法，就是说，什么叫做生灭心呢？就是「离尘无体」，当这个心离开了外境，它就没有自体了，这叫生灭心。

比如说，有些人很喜欢吃榴槤。我们心跟榴槤接触的时候，产生一种好乐的心，这个好乐的心是真实、是虚妄呢？你把榴槤的外境消灭以后，这个好乐心也没有了，那这个好乐心是依外境而安立的，离开了尘境没有自体，这叫做生灭心。
什么叫做不生灭心呢？就是这个心「离尘有体」，这个心不管外境怎么变化，你的心还是这个心，它不随境而转，离开了外境，它还有自体，这个叫做不生灭心，这样的发心就不可破坏了。

这个道理是说，我们每一个人都曾经在佛前发了菩提心，许下我们的誓愿：从今以后要上求佛道、下化众生。那到底我们这样的誓愿在心中，它的力量是坚固、不坚固，怎么判断呢？假设你当初的发心是缘外境而发心，你看到众生的苦、看到圣教的衰，当然这个发心不错，但这个发心毕竟是缘外境而发心的，这样的发心就比较脆弱；如果你的发心，是真实的从道理上的观照，「自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别」，我们这一念心，事实上它是可以成就波罗蜜、成就万德庄严，为什么我要自甘堕落，去起惑造业受苦呢？

你透过教理来观心，相信你有成佛的可能性，而你必须有这个责任义务，去开发你内心的功德，这样发心而生起的菩提心，这个菩提心是不退转的。就是全世界人都不学佛了，就你一个人，你照样学佛。为什么呢？你刚开始的发心，它是向内观照的。

所以我们也可以回光返照：我们当初发菩提心的动机，到底它是坚固、不坚固的？是生灭、不生灭的？寂静、不寂静？前面有很多的判断方法，其实就是这个道理。当然你要是过去的发心有错误，可以赶快作个修正。

这个地方就是说，我们的内心当中，有生灭心跟不生灭心。这当中一个是向外境去攀缘，产生一种影像而发心；一个是向内心去观照，产生一个真理的了知而发心：这个地方是一个判定标准。这二个心，都是你的心创造出来的，所以叫不二。这个地方是把凡夫心的染净相貌作一个说明。

--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）32


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《心经》上的“观”字，很多人都没读懂

《心经》上的“观”字，很多人都没读懂
梦参长老

《心经》上的第一个字就叫你观，观就是思惟，思惟就是你想，你一天想什么?经过你的想，经过你的思惟，经过你的理解，把一切诸法都看破了，生灭无常，无人、无我、无众生相，看破了、放下了，你才能自在啊!

观自在是普通的名字了，不止观世音菩萨一个人，谁能观谁都自在。放下了、看破了，你自在了，不受一切烦恼束缚，则你的生命自在了，则你的思惟自在了，逆境、顺境、人我是非，什么我相、人相、众生相、寿者相都能自在了。

每一部经、每一部论，都告诉你修行的方法。像我们念《金刚经》的人，有没有想一想《金刚经》说什么?你怎么样依《金刚经》修行?不注意这些问题，只念文字而已，念了三年还如是，一点转变也没有。
学佛法要用到你的心上，去变化你的心，变化你的态度，一切全变，你对佛法简直不会再怀疑了。就是转变你的心，变成一个清净的、清凉的信心，真信不疑，你再用起功来，比以前增加百倍。

一定要相信业果不失，千万别做错事儿，没心眼的事儿不做。如果我们不知道这是恶的，糊里糊涂做了，这种业好消，念经就消了，这是无心之过。在世间的法律，凡是无心的，它给你减刑;佛法更是了，你不是有意，你是善心做恶事的。善心做恶事的也很多啊，但是，没有什么过错。

一个善心的人甚至于杀人，他杀这个人为救那些人，这样子杀恶人就是善念，就是菩萨道所行的。
但是，要受果报。你杀他，要还他命债;但是，你度了那些人，是你行菩萨道。善恶因果一定要分得很清楚。

还要信你自己的心是清净的。心本来是清净的，是你后来给它增加负担，犯了很多的错误，给它增加了业，一生一生的，越迷越深，越深越造。

你可以消除这个果报，从你现在的善念开始，善念逐渐增加，善果逐渐生起，恶果逐渐消失。

还要相信一切众生都是可以度的，没有不可度的众生。说有不可度的众生，是你的菩萨心不够。没有不可度的众生，不过是有缘、无缘。
缘成熟了，你一说，他就信了。你说法，他一修就成了，这就是缘成熟了。

相信众生都可度，只是我的德不够，我跟他没有因缘，我度不了他，别人也许可以度他。但是一定相信他也是能成佛的，这叫信心，这个信心很不容易的。

当我们的冤家，或是害我们很深的人，你看见他，气都气死了，你还相信他有佛性，应该咒他下地狱才好。


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智敏上师：禅定的九个层次

智敏上师：禅定的九个层次
智敏上师

进入禅定的境界有九个层次，叫九住心，
第一个是内住。
我们的心，本来是散乱的，都是攀缘外境刹那不息的，现在要把它收回来，不要让他向外乱攀缘。假使说，你念阿弥陀佛，把心定住在南无阿弥陀佛这个六字洪名上面，叫内住。就是心向内摄，把它收回来，收回来的时候，就是开始用功了。但念了两句，又跑掉了，又想其它的东西去了，这就是最初的一个层次。

第二个是等住。
等住就是说，我们把那个心拉住，可以维持一段时间，不让它向外跑，大概说，假使念阿弥陀佛，可以念上一串珠子，念108遍，这期间心可以收在阿弥陀佛名号上，不跑出去，一串珠时过了之後，倏然又不见了，又跑掉了，但比起以前第一个层次，要好一些，这就叫等住。比以前有些进步了。

第三个叫安住。
正在念佛的时候，你缘的境是南无阿弥陀佛六字，念到后来，忘掉了，想到其它东西上去了。这种经验大家都会有么，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……念到后来念到南无观世音菩萨来了，很多人说会这样的，自己也不知道，什么时候改念了菩萨，或者是想到其它的事去了，等到自己想过来，怎么！南无阿弥陀佛的正念不见了，马上再念南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……，这是最初的境界，内住，等住都有，念佛的念头失掉了，念头跑到外面去了：想起买小菜的事了，或打算明天又该做什么了。等等，不同的是，安住时，妄想心一起，立刻就发觉，赶快收回来，这叫安住。
第四个叫近住。
在这个时候，又比前面好多了，虽然有掉举妄想会出现，但那个心，南无阿弥陀佛，还是在念，不会跑掉忘记了。前面的掉举妄想心生起，南无阿弥陀佛的正念都已忘掉了；这个时候，纵使在打妄想，但南无阿弥陀佛仍在念，没有忘掉。同时为了避免心散向余处，努力将心收摄，使心收摄得渐渐微细，不会粗动向外散驰。到此时，摄心用功，住分已稳，而有生昏沉的趣向。

第五住叫调伏。
这个时候要把心提高举，要观想定——三摩地的功德，把昏沉的心提起来。这时就能把第四住的粗的昏沉去掉，但还会留下一些极微细的昏沉。这个昏沉，不同於一般近於打瞌睡的昏沉，却是一种微细的，叫做“沉没”。

在第五住时，最要注意的，就是这个微沉（沉没），自己以为观境清楚明了，但是没有力量。就像念佛，南无阿弥陀佛清楚地还在念，并没有失掉，但是没有一股强有力的劲道。这个时候，最容易误解，以为自己已得定（三摩地）了。因为其它粗的妄想和昏沉已息下去了，（第四住已除粗掉，第五住正除粗沉，）然而微细的沉没却出现了。   
我们说修止得三摩地有明澄具力的明分与专注所缘境上的住分二点。第五调伏的细沉，与真三摩地极相似，因细沉亦有此相似的住、明二分。它们的差别，就在明分中具不具有明了而精实的力这方面。这个力稍为不足，即入於细沉。细沉时明分、住分都具有，就是缺少这个精实的力一点上面，还要下功夫，把这微细沉没除掉。

比如说，前说的念南无阿弥陀佛，明明白白的，清清楚楚是在念，也没有其它杂念，但是念的力量不够，没有那精实的力。“此时心如虚空”，最易搞错，以为是已经得止了。还有一个毛病，这时候因为粗的妄想和昏沉息下去了，心静下去了，就会出现身体不见了，看外界虚虚茫茫，如幻如化，好象不但是得到定了，而且已证到空性了。 
这个时候我们要认识到，此仅仅是修定中的第五住心，真正的定还没有得到，空观则根本谈不上。要得到定之后，再把观空的毗钵舍那修起来，才能证空观。现在定尚未得到，这些境界不过是禅宗的所谓光影门头，这些境界当然是很多的了。智者大师曾为其兄作《小止观》，说定中境界层次无穷，若要全部写下来，不要说一本书，即使一万本书亦难穷尽。

那就是说，从第五住开始境界就出现了，各式各样的境界都会有，虚虚茫茫，身体不见了，等等都会出现。这个时候要明白，自己并没有得定，也并没有得到空观，这些都是虚妄的境界。对於这种虚妄境界，简单一句话：不去管它！继续修下去。希望大家不要上当，不要搞错，如果搞错了，不但上不了路，还要著魔！
第六住是寂静。

第五住把心策举起来，为了断除细沉没，但还有一些微细的掉举、或散乱，此种微细散乱或称为三摩地不顺方，或称为不喜三摩地，在六住见到这微细散乱的过失，努力要把它们遮止，一心专注於三摩地，不使於三摩地有丝毫不喜之心。五住与六住之特征者，五住断微沉，六住断微掉。

第七住叫最极寂静。
在五住时细沉尚有力，时刻防止它生起。六住时，细掉尚有力量，也要时刻防止它生起。到第七住，则细沉细掉都已受到对治力的摧坏，力量已经薄弱，本已无散乱等生起，而有极微细散乱将起之势。这种才将生起的趋势，第七住的心力，可以把这股将要冒起的势力，立刻察觉，而且使它消灭。到了第六、第七住时，能知第五住的止还不完善，能从五住如空的心穿透出来，所以不会误会，造成错误了。
第八住名叫专注一趣。

第七住已不受沉掉的损害，第八住则绝无沉掉。由於努力加功用行，使一座里面，一心专注。

第九住称为等持。
由第八住专注一趣，习已成熟，这时不必再加功用行，修舍心，任运能离沉掉，自在而住。到第九住心时，还不能称为得止（奢摩他），仍属於欲界的心一境性。而真正得止，是属於色界的范围了。

第九住不但能够长时间随意住定，不用努力加功用行，而且还有轻安分，这时候，也容易起狂乱的我慢，自以为已得定，甚至谓已得空乐。由於第九住心在出定后，行住坐卧都好象有定分参杂在里边，应知此是现似（相似）之相，有人不知，便误以为入定出定已经打成一片，自谓等同佛了。因为佛的境界入定（正修）出定（后得）是合而为一的。

所以禅宗大师特别指明，第九住心是欲界心一境性，连色界定尚未得到，何况成佛？！这点，修止的人也一样要知道的。


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空谈慈悲有什么用？

空谈慈悲有什么用？
顶果钦哲仁波切

无始以来，每一个无尽生命都有父母。所以说，每一个众生都曾经是我们的母亲或父亲。每当想到这些曾经是我们父母的众生，长久以来，无助的在轮回中流荡，就像是迷了路的盲人一样，我们不得不对他们生起极大的慈悲，但是光有慈悲是不够的，他们需要实际的帮助。但是只要我们的心还深陷于执着的束缚，就算给他们食物、衣服、钱，或者单纯的善意，最多也只能带给他们一种暂时而有限的快乐。因此，我们必须寻找一种方式，让他们能够完全从痛苦中解脱。而唯一的方式，就是踏上心灵之道，先转化自己，然后我们才有能力转化他人。

慈悲应该是对所有的众生都没有偏见，不去分辨哪些是朋友哪些是敌人。而且应该在心中持续保持这种慈悲，以作出正面的举动。即使是献出一朵花，或者念诵一个咒语，都应该加上一种希望，愿所有众生，没有例外的，都能够得到利益。

过去时代伟大的老师们认为，最珍贵的开示就是智慧与慈悲的无二无别。他们培养慈悲喜舍四无量心，而由这四无量心中，帮助他人的能力，就会毫不费力的自然现起。因着对所有众生慈悲的动机，我们应该在心中坚定的发愿，为利益一切众生而证悟。没有这个发心，我们的慈悲，只不过是真正慈悲的仿制品。据说："祈愿他人快乐――即使是想危害我们的人――是完全快乐的泉源。"当我们最后到达这个境界时，对所有众生的慈悲就会自然现起，完全无需造作。

非常重要的一点是：我们必须全力专注去完成众生成佛的承诺，直到我们清楚的看到，平凡生命中的一切活动是多么了无意义且充满无谓的困扰。众生在这艰困时代中退化的状况，不免令我们撼动而悲伤，而在心中生起一种强烈的决心，要从娑婆世界中解脱出来。如果这样的态度真正生根，大乘佛法的功德和成就绝对会从中生长。但是，如果从娑婆世界解脱的真实决心，没有深深种植我心，我们的佛法修行，就没有办法真正完整地发展。

所有生命都希望快乐，不希望痛苦。我和他人之间的重大差别就是在数量上――我只有一个人，而他人无数。所以说，跟无量其他众生的快乐和痛苦相比，我个人的快乐和痛苦是完全微不足道的。真正重要的是其他众生快乐还是痛苦。这就是决心达成证悟的根基。我们应该希望他人快乐，而不是我们自己，尤其应该希望那些我们认为是敌人，以及对我们不好的能够快乐。不然的话，空谈慈悲有什么用？


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修行最怕两件事：因地不真、道眼昏暗！

修行最怕两件事：因地不真、道眼昏暗！
净界法师 

最惧因地不真，道眼昏暗，或为世味所牵，或为邪师伪法所误，袈裟下失却人身。此予所以俯仰时流，而寤寐永叹也。

蕅益大师说，我们修行最怕两件事，还不怕你修行的行力不够，怕的是第一个、因地不真，你出了家以后没有真正地思惟轮转之苦而发起出离心乃至于菩提心，那么你只是为了世间的名闻利养而修行。发心不正，这个是最害怕的第一件事。

第二个、道眼昏暗。我们发心出家修行以后，也没有如实地依止善知识学习经论，只是两个腿一盘、两个眼睛一闭，就开始修行了。什么因缘能够成佛作祖、什么因缘堕坑落堑，你完全不知道，你心里面在那边自己打妄想。这个也是最害怕的，邪知、没有正知正见的引导，盲修瞎练。这个是修行最可怕的两件事。

既然因地不真、道眼昏暗，就会发生两件的状况：第一个、或为世味所牵，世间的五欲的快乐所牵引，我修到最后就放弃了修行；或者--或为邪师伪法所误，为邪师邪见所耽误。结果呢，袈裟下失却人身--你披上了袈裟，本来是这个是解脱衣、要成就解脱的圣道，结果你因为因地不真、道眼昏暗，结果为世味所牵、为邪师伪法所误，反而堕落到三恶道去了。这个是蕅益大师俯仰时流，俯是往下观察，仰是往上观察，就是观察现在的流弊，而感到寤寐永叹，寤就是觉醒的时候，寐就是晚上睡觉的时候，不管白天、不管晚上，我对这种当时的流弊--因地不真、道眼昏暗——这个修行的两大流弊，感到感叹、感到感叹。

我们能够来到三宝地，能够出家修行，这件事情是不容易的因缘，多少在过去生当中可以说是已承供养无量诸佛，植种德本，有一些善根、福德、资粮。由于这一个薄弱的善根、福德、因缘的支持，我们今生不管是在家、不管是出家，多数在顺境中捱过。捱过了以后呢，我们会产生一个错误的认知，以为我今生短暂的这样的一个经验就是生命的真相，原来生命是快乐的，原来生命是可以向这样一个地方安住下来，是一个皈依处，使令我们没有真实地发起出离心，没有出离心那谈不上菩提心。

所以说呢，这个地方蕅益大师的金刚眼，他指出应该要以远大的慧眼旷观无始轮回，你应该在思考生命的时候要从你现前的身心世界超越出来，看到你过去在流转当中所受的痛苦，也看到你假设你不离开轮回你未来所将要面临的三恶道的痛苦，这个时候“此生，果从何来，死后当至何趣”，对三界当中生起真实的怖畏心、生起出离心。
出离心的生起它不是一种情绪的，哎呀……突然间你遇到了逆境、挫折，你发起出离心，其实那个是没有力量的。因为你这种情绪的因缘，会因为逆境而发出离心，一时的逆境，你也会因为一时的顺境而贪求娑婆世界。所以，这个出离心的如实的生起，是你很心平气和地、很寂静当中去旷观生死轮回，经过祖师和佛陀的法语，很冷静地去看到生命的真相，而这当中你真实地了解到“已作地狱业，云何安稳住”，生死当中的确是一个不安全感、不安稳感，你真实地要出离三界。是透过智慧的观察，不是一时的冲动，一时冲动那个不能持久的。

所以这个地方的四圣谛、知苦，如实地了知三界的痛苦，这是一个关键，这个是发菩提心的一个方便。换句话说，菩提心它是这样——我们先观察你自身的痛苦，你自己在流转当中的痛苦，然后发起菩提心。然后再观察，一切的有情他也在三界里面流转，而这些都曾经是我的母亲，所以我自己要离开这个三界火宅，我也有一份的责任帮助一切有情离开三界火宅。

所以，当我们苦谛的观察的所缘境是面对自身的苦，那叫出离心；而这个把自身的苦扩充到一切有情在流转当中的痛苦，而生起一个使命感，要度化他们的使命感，这个就叫作菩提心。

所以，不管出离心、菩提心，都是依苦谛而建立起来的，都是依苦谛建立起来的。诸佛以苦为师，三世诸佛无量无边的功德庄严的关键点是因为观察苦谛而引生的。所以这个地方，蕅益大师特别提出这样一个观念出来。
--净界法师《灵峰宗论》导读


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