[修心七要-2-2] 修持胜义菩提心的正行:观察外事与内心
巴沃法影
恰卡瓦耶谢多杰根本颂
蒋贡康楚罗卓泰耶仁波切论释
第九世堪千创古仁波切讲述
堪布罗卓丹杰藏译中、审订
修心第二要:正行修习菩提心
两种菩提心的正确修持方法
修持胜义菩提心的正行:观察外事与内心
现在开始要谈修持胜义菩提心的正行。正行又分成两个:第一个是思维、观察外在事物;第二个是观察内心。即为:外事(外在的事物、外境)和内心两个部分。
胜义菩提心观修外在事物的部分,就是偈颂所说的“思诸法如梦”。“诸法”,就是指外在的一切事物,包含了外器世间和有情众生,所有外在的一切山河大地、一切的事物,还有住在其中的每一个生命、有情众生。然而,这些外境,我们会以为都是真实存在的,但是,它们的本质却是空性的。你会认为我实际看到的这个东西,比如房子或山,都在我们前面啊!但是你要记得,它们都是如梦一般的,就好像在梦里面所看到的一切,好像是真的,但却都只是梦中的景象,没有任何真实性。这就是“思诸法如梦”的意思。
学习佛法比较深入的,可能就会比较了解一切万法是空性的道理。举例来说,《心经》中提到:“无色、声、味、触、法。”是指一切的色、声、香、味等等,都是不真实存在,都是空性的。但是,对于初学者来说,可能不太容易理解“空性”到底是什么。佛经中或是后期的印度论师,如龙树菩萨,讲述了许多逻辑与理路来帮助你思辨,帮助你了解:原来这一切以为是真实的事物,它的本质是空性的。龙树菩萨提出了一个逻辑、理路,就是:缘起的道理。万法都是相对的,是缘起,但它本质是性空的,就如同梦境一般。
透过逻辑思维,能帮助你相信一切万法是空性的。举例来说,如果我问各位,有两支香不同长度,哪支长哪支短呢?你会很清楚容易就说出长短,不会把短的说成长的,或是长的说成短的。如果我把短的拿掉,出现一根更长的,这时候我们原来认为是长的那支香,就变成是短的了。这个比喻就是在说长短是相对的,有三支香时,中间的香其实并没有所谓的长短。因此,长和短都是相对的。中间的那支香相对于长的那支,它是短;相对于短的那支香,它就是长的。所以,它本身是空性的,是没有真实性的。透过这个道理,了解到万法是相互观待、缘起而生的,所以说:万法的本质是空性,如梦如幻。
其实,生活中的一切,大和小、好和坏,还有你经验到的所谓的美和丑等等,这些其实都是暂时、相对的,都是心的概念造成的,它的本质并没有这些东西真实存在,是如梦一般的。这就是“思诸法如梦”的意思。从外在去了解、以外境事物去观察,而了解所谓的空性,就是胜义菩提心的正行首先要观修的——“思诸法如梦”。
胜义菩提心的正行第二个观修,是向内心去观修。这时候要缘的是内心的空性、内心的无生性,所以说“观心性无生”。“心”很特别,会觉得它是有的、它有力量的、它在作用着、它很清楚的,你现在所能够觉知到的这一切,都是你的心在运作着。但是,当你去观察心的时候,却找不到你的心!心在运作着,但是心在哪里?心在身体的外面吗?还是里面?如果心是你所认为的实有存在的话,那么,它应该有个形状吧?好像也没有!它应该有点颜色吧?也没有!你不断去寻找心在哪里时,会发现找不到心,它也没有任何形色。你会了解到,原来心也是空性的,是无生的。
当我们观察外境是空性的,是相对的缘起性空,接着向内观察心,也发现它是无生、找不到的,也是空性,没有真实性的。这时你再观察:“我”这个观察着外境、观察着自己的心的这个“观察者”,也是空性、也是自解脱的、也是没有真实存在性的。“对治亦解脱”的“对治”,指的就是观察者,你要去看有没有一个真的观察着在观察着外境、在观察着自心呢?也是没有的!所以说对治者本身、观察者本身,也是空性的,这就是“对治亦自解”。
一般的观修分为两种:第一种是“观察修”,就是分析、观察;第二种是“安住修”。上述谈的“思诸法如梦”、“观心性无生”、“对治亦自解”就是观察修。“思诸法如梦”是观察外境一切的万法都是空性,如梦一般;“观心性无生”是向内缘你的心,这时候焦点在你的心,观察心的本质也是空性的;“对治亦自解”是观察外境和内心的观察者都不真实存在,观察者本身也是空性的,也是自解脱的。
接下来要谈“安住修”。安住修的禅修方式是不做分析,不在理智上做分析,而是直接安住、直接观察、直接观修你的心性,直接安住在心性的本质上。要了解安住修,要先了解我们的心。
心,本质上可以分为两个面向:一是世俗谛;二是胜义谛。世俗谛的心,就是心的各种显相的展现。举例来说,在梦中你的心能够展现出各种显相,你会梦到房子或是大象、老虎等各种东西。心会出现世俗的显相,就是心的世俗谛的本质。但那同时你会知道心的这一切显相并不真实存在,它是空性,如梦如幻的,这个就是心的胜义谛本质,空性的面向。心的显相是世俗谛,心的空性是胜义谛,这就是心的本质的两个面向。
要认识心的显相与运作方式,就要认识心的“八识”。八识中的前五识叫做“根识”,配合感官的五根而作用:眼识,透过眼根生起眼识,对境是色法;耳识,透过耳根生起耳识,对境是声;鼻识,透过鼻根生起鼻识,对境是香;舌识,透过舌根生起舌识,对境是味道;身识,透过身根生起身识,对境是触觉。透过五种感官、五根识,我们因此可以看到或经验到外境。
前五识,就是五种感官的心识,它的特质就是没有分别。换句话说,眼识就是能单纯的看到东西;耳识就是能单纯的听到声音;鼻识就是能单纯的闻到味道;身识就是能单纯的感受到身体的触感。五识是不会有任何分别的,不会觉得“这个号漂亮”、“这个很难看”,也不会觉得“这个好听”、“这个不好听”,不会有这样好或不好的分别。那么,是谁在做分别呢?就是我们的“第六识”。
第六识就是在前五识的经验之上,加上了很多的判断,觉得“这个好”、“这个不好”、“这个重要”、“这个不重要”等等。第六识或是这前六识都有一个特点,就是不太稳定,当有对境生起的时候,它才会出现。举例来说,如果你的眼识没有对到一个色法,它就不会生起;没有声音这样的对境时,你的耳识也不会生起。同样的,第六识如果没有前五识的对境、没有经验到这些,它也不会做任何的判断。所以说,前六识是有时候有,有时候没有;有时候生起,有时候又没有生起。因此,前六识有一个名称,叫“不定识”,因为它是不稳定的。
八识中的后面两个心识——第七、第八识,则是稳定的。第七识又称为“烦恼意”,指的是你的心中随时都有一个“我”的执着与想法,不论白天、晚上,二十四小时都有一个“我”的执着。这就是第七识。
第八识也称为“阿赖耶识”,它是一种恒常存在的识,不论前六识如何生灭现起,不论分别念想如何生灭,第八识永远都是清清明明的存在着,不灭不断地运作着,是一切心识的根本。我们的念头是从哪里生起的?都是从第八识生起的。所以,不论是前五识,或是第六识的各种分别妄念,或是第七识执着有一个“我”的想法,都是从第八识的“明”与“觉知”中生起的。这就是第八识。
了解心的世俗谛、胜义谛与八识之后,接着我们就可以进入“安住修”。安住修的意思是什么呢?就是安住在第八识——阿赖耶识当中,也就是偈颂中的“道体住赖耶”。“道体”指的就是自性,把你的心安住在阿赖耶识中,这时候你不再跟着你的前五识,不跟随第六识的妄念,也不跟随第七识的“我”的执着,就是安住在一中“明”的觉知当中、安住在明分当中、心性当中,安住在阿赖耶中,就是“道体住赖耶”,就叫做“安住修”。
“观察修”是观察外境、观察内心以及观察观察者本身,“安住修”是安住在第八识阿赖耶识当中。安住修的方法,还有一些更细微的差别。第一种安住在阿赖耶的状态,是你没有什么念头生起,就好像没有浪的海面,这时候你的前六识、第七识都没有运作,你的心就是保持“明”的状态而已,没有什么念头生起。这种状态很好,是胜义菩提心的基础。但是,它不是究竟的胜义菩提心,只能称为是“止”的禅修,只是达到一种止的状态。
第二种安住在阿赖耶的状态,才是真正的安住修,才是真正的“道体住赖耶”,真正的胜义菩提心。这种状态是你不只是安住在一种觉知而已,这种觉知是带有一切是空性的了悟。你知道是无生,但这种知道并不是概念上的知道,概念上的知道是第六识的运作,你已经不再思维和分别,真正体悟到万法是空性,带着这样的体悟,安住第八识阿赖耶中、安住在明当中,这就是“观”。
总结来说,这里谈到的“道体住赖耶”,是指安住修的两种修持——止和观。“止”的安住在阿赖耶,是没有什么念头生起的“明”。带着更深刻的了悟空性,知道一切不是真实存在,而安住在阿赖耶中,就是“观”。两者的差别就是有没有对空性的了悟,有空性的了悟就是进入安住修的“观”,没有空性的了悟就是进入安住修的“止”。
“思诸法如梦,观心性无生,对治亦自解,道体住赖耶”,前三句是观察修,第四句是安住修,这四个句子就是胜义菩提心的正行观修。你要好好的去感受它,它是很有味道的。
当你真的要在心上去修持,要做胜义菩提心的修持时,非常重要的是要具有虔敬心。你要发愿、要祈请、要祈求加持,如此,你才能够真正了悟所谓的胜义菩提心。要去观察,要真正的相信与了解,生起胜义菩提心,这样去做的话,会有修行的法味的。你会有所体悟,而且对你的利益是非常大的。未来各位有机会、有时间,一定要尽量好好修持胜义菩提心,尤其这四句对你们的利益会非常大,一定要修持。
这四句是正行的观修,也称为“座中”修,就是一座法或是定中的修持,也可以说是在禅修时的修持。相对于座中修的是“座间”修,就是下座之后生活中的修持,也称为“后得”。生活当中,你要做什么修持呢?就是“座间修幻化”,就是在食、衣、住、行中,在吃东西、走路等等的时候,要带着一切如梦如幻的觉知。
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