对治美色淫欲的《九相图》

对治美色淫欲的《九相图》 

人们穷尽一生珍爱自己的肉身，抹脂涂膏，百般呵护。同时又对异性美色孜孜追求，不折手段，至死不休。人们对美色的贪欲，不论是对自身的美色还是对异性的美色都达到了无以复加的程度。那么在我们眼中的美色究竟是什么呢？其实佛教智慧早就告诉我们，所谓的肉身美色无非就是一个“臭皮囊”，是一个会移动的“垃圾箱”，看似美丽光洁细腻的皮肤包裹着的无非是屎尿粪便、肥油脓血而已，正是所谓“九孔常流不洁物”。

人活着的时候尚且如此，那么死后呢？这里的九相图告诉我们一个真实的死后肉身的九种变化。所谓九相，佛家用语，与“九想”相同。所谓九想，乃是观想人的肉体从死亡一直演变到骨骸化灰的九个阶段，与白骨观同样为释门修禅时为了远离肉欲、自我克制而通过观想以图悟真的修行法，统称为“不净观”。由于注重尸体蜕变的实相，所以习惯上称为“九相”。

佛经《摩诃止观》、《大智度论》中记述死亡后有九个阶段，是为「九相」。将九相的概念具体绘为卷轴流传是为《九相图》。这里与您分享的是九州国立博物馆收藏的一幅“九相图”长卷。此卷是日本众多机构收藏的《九相图》中的经典之作，且为高清晰大图，十分难得一见。画面虽血腥、甚至恶心，但很真实，愿对我们修行或人生有所启发。

一、新死相：死时尚如春天盛开的花朵，艳丽芬芳。

平生颜色病中衰 芳体如眠新死姿 恩爱昔朋留犹有 飞扬夕魂去何之

颜花忽尽春三月 命叶易零秋一时 老少本来无定境 后前难遁速与迟

二、肪胀相：死后七日尸体日渐腐烂而膨胀，外表失去光泽，黑发往草根里缠。死者正在往冥界的路途上，独自进行旅程。

三、血涂相：表皮坏死，脓血流出，尸臭弥漫空气中，肉体的不净开始浮现。

骨碎筋坏在北郡 色相变异难思量 腐皮悉解青黛皃 脓血忽流烂坏肠

世上无常追日现 身中不净此时显 从斯亲友弃空去 萧飒冷风似问丧

四、肪乱相：生前是美人，死后成了蛆蝇聚集的腐肉，原型已不复见。或许共通之处在于，同样难得一见吧。

踪倾海水虽为洗 肪乱相时岂得清 白蠕身中多蠢蠢 青蝇肉上几营营

风传臭气二三里 月映裸尸四五更 悲哉墓边新旧骨 年年相积不知名

五、噉食相：野地乌鸦、狗、狼争相竞食腐肉，人间的欲望只是一场梦。

外野人稀何物有 争尸猛兽不能禁 朝看肪胀烂坏貌 夕听虎狼噉食音

饥犬吠症丧敛地 贪乌群集弃捐林 今生荣望梦中梦 对是岂无惭愧心

六、青瘀相：曝尸荒野的肉体见见变色，融入四周景物中。

可怜累累古坟边 颜色遂消筋节连 余肉半青春草上 残皮空于晩风前

秋霖洗处骨渐露 朝旦照时首欲穿 此质任地为野物 伤哉多劫溺黄泉

七、骨连相：血肉皮脂皆消失，仅留下白骨，却仍见人形。

一基未建烂坏尽 五体相连残此身 饮器空坏留在枕 弊衣纔挂化为尘

昔斯朝帝红颜士 今则郊原白骨人 云雨朦胧原上月 终宵啼哭守尸神

八、骨散相：经历了风吹雨打，连白骨都已不再完整，散乱在荒原中。

萧疎蔓草遂缠骨 散彼舍斯求难得 爪髪分离盈野外 头颅腐败在丛端

西陵雨夕年年朽 东岱岚时处处残 忽化龙门原上土 枯荣不识昔谁棺

九、古坟相 (成灰相) ：一切都尘归尘，土归土，留下的只有在坟上刻的名字。

五薀自本可皆空 縁底平生爱此身 守冢幽魂飞夜月 失尸愚魄啸秋风

名留无皃松岳下 骨化为灰草沢中 石上碑文消不见 故人冢际涙先红

人想死亡日。欲火顿清凉。愚人若闻此。愁眉叹不祥。

究竟百年后。同入烬毁场。菩萨九想观。苦海大津梁。

原来这才是获得快乐的先决条件！

原来这才是获得快乐的先决条件！ 

从前有三位信徒，他们为各自的事情烦恼不已，不知如何才能使自己快乐。他们找到无德禅师。

禅师首先问他们：“你们为了什么而活着？”第一个信徒说：“因为我不想死，所以我活着。”第二个信徒说：“因为我想年老时儿孙满堂，所以我活着。”第三个信徒说：“因为我有妻子儿女，所以我必须活着。”

禅师听了之后，说道：“你们当然都不会快乐，因为你们活着不是为了理想和责任，人若失去了理想和责任，怎么能活得快乐呢？”

三个信徒齐声说：“那我们怎样才能快乐呢？”

禅师反问：“你们认为得到什么才快乐？”第一个信徒说：“我认为有金钱就会快乐。”第二个信徒说：“有了爱情就会快乐。”第三个信徒说：“有了名声就会快乐。”

禅师听后，不以为然，告诫他们：“你们有这样的想法，永远也不会快乐。有了金钱、爱情、名声，烦恼就会接踵而至。”

三人问：“那我们该怎么办呢？”

禅师意味深长地说：“你们先要改变观念。金钱要布施才有快乐，爱情要奉献才有快乐，名声要服务于众生才会快乐。”

最后他们找到了快乐的答案，获得了非常大的利益。

佛教“八识”是什么？

佛教“八识”是什么？ 

一切众生，每一个起心动念，或是语言行为，都会造成一个业种，这种子在未受报前都藏在阿赖耶识中，所以此识有能藏的含义。

“八识” 

佛法唯识学中的“八识心王”是指眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶。

1

眼识

我们的眼睛能看到各种各样的东西，就是眼识的功能。注意，眼睛只能看见，而不会分别；如果你在区别这个是书、那个是笔，这已经是意识在作用了。

2

耳识

耳朵具有听的功能，同样耳朵只是具有听见的功能，而不会区分这个是长笛的声音、那个是小号的声音。一区分，就是意识在作用了。

3

鼻识

鼻子具有嗅觉，但它也只是具有嗅觉功能，一区分香臭，就已经是意识在作用了。

4

舌识

舌头具有味觉，同样它也只是具有味觉的功能，一区分甜和咸，就已经是意识在作用了。

5

身识

身体具有触觉的功能。

前五识是感识，认识具体对象。

6

意识

意识是第六识，具有认识抽象概念的功能。前五识中有一识起作用，意识便同时俱起。

此外，意识对内外之境，不分有形无形，及过去现在未来三世，有比知、推测的作用。因此迷悟升沉之业，皆由意识而作。现在心理学上，研究到前六识为止。但是在佛法上的分析，还有第七、第八——末那识和阿赖耶识的存在。

7

末那识

末那是梵语manas的音译。末那识是意识的根本,其本质是恒审思量。因为它是执取第八识（阿赖耶识）的见分或其种子为我，使意识生起自我意识，所以末那识又称为“我识”。这基本上是一种我执的作用，由此而形成烦恼的根本。

这种我执的具体表现是，我的具体生命在过去现在未来所思想所经验的东西，有其余势，以种子的形式，摄藏于第八识的阿赖耶识中。末那识在下意识层面执取这些种子，以之为我。实际上，这些种子都是无始来前灭后生、非常非断的作用。《金刚经》中最重要的三句话是：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”此中本来无常，末那识以这样虚妄的东西为我，因此生起贪、憎、痴、疑、慢等种种烦恼。

末那识属于潜意识的范围，它本身并不造作善恶之业，但因它执着自我，所以成为一切众生自私自利的根源。

末那识所执着的我是什么呢？就是最后一个阿赖耶识。

8

阿赖耶识

阿赖耶是梵音，又称为藏识，含能藏、所藏、执藏三义，是一切善恶种子寄托的所在。

阿赖耶识是本性与妄心的和合体。由无明（无明二字的含义见我的《般若波罗密多心经》略解）而起的妄想概念称为阿赖耶识的见分，再因这妄想概念而幻现一种对象的境界，称为阿赖耶识的相分。

一切众生，每一个起心动念，或是语言行为，都会造成一个业种，这种子在未受报前都藏在阿赖耶识中，所以此识有能藏的含义。前七识的作用是能熏能缘，第八识是前七识所熏所缘，所以有所藏义。第七识恒定执此识中的见分为我，而为它所爱，所以有我爱执藏义。

毫无准备就投入金刚乘是不正确的(下)

毫无准备就投入金刚乘是不正确的(下)

一天有人问我，在修持荟供时，为何会使用酒作供品。那些真正达到最高或圆满的虔敬境界的人，可以享用金刚乘修持的各种益处，饮酒只是修行的一部分，有如饮水，无论身心都不会受到伤害，反而会有助证悟更上层楼。不单饮酒，当你达到那种境界时，可以做很多事情，包括吃肉等，但是你现在却不能做。 

这个题目有助于澄清有些修行人茹素有些则否的疑惑。很多人问我：「这位上师十分喜欢吃肉，但那位上师却不吃，为何会如此？」由于我是茹素的，有些人对此很好奇。 

有些人也会问：「有些上师结婚，而且有很多妻子，有些则独身，为何如此？」诸如此类的问题都有人提出来。一位上师接受明妃，代表某种层次的理解。有些上师结十次或二十次的婚，结婚后又再结婚，他们是故意这样的，因为他们有那种控制自己的力量，能借着这些行为来获得更多的证量，我们不应批评这些行为，这类问题也得视乎个人的资格，并不表示每个人都可以这样做。

像我们这种不具备资格的人，最好不要有任何家庭的负担。家庭的负担是使人非常头痛的，你可能因此无法修行。别提修行了，你连抽点时间给自己也不行，你会忙于与家人聊天，尽力使他们高兴和快乐，有时做得到，有时却做不到，大部分时间你都会感到心烦。 

这跟吃肉是一样的道理。对我们来说，因为缺少慈悲心，还是不吃肉比较好；那只被我们吃掉的动物，我们没有能力使它解脱。我们吃肉只是为了口腹之欲，为了一己之私，按菩萨戒的教法这是不对的，除非你拥有特殊的力量，能将那头被你吃掉的动物解脱。 

这并不表示每个人都必须禁欲，但也不表示每个人都应结婚或食肉。如果见到有人吃肉，不应说人人都应吃肉，如果某人是茹素的，不应说人人都应茹素，那得取决于个人的资格和证量。 

进一步深入之前，应好好修持，然后就可以达到随心所欲的境界，到了那种境界，你就不必再担心什么时候得到证悟了。

毫无准备就投入金刚乘是不正确的(上)

毫无准备就投入金刚乘是不正确的(上)

培养虔敬心有两种方法，通常由喜欢开始，逐渐变成虔敬心，然后再转变成清净的虔敬心。这是一般培养虔敬心的方法──透过平常的喜欢或感觉。这是一般的虔敬心。 

而殊胜的虔敬心，则不必透过一般的喜欢或不喜欢，是自然而然地生起的。可是我们缺乏这种殊胜的虔敬心，因此我们可以透过一般的方法来培养，这是最佳的方式。 

因此，我们应借清净的连系，与上师建立关系，然后逐渐培养虔敬心。然后你可以选择是否进入「虔敬的关系」，或是只保持「友谊」的关系而非「上师与弟子」的关系。在友谊与「上师与弟子」的关系之间，有一个距离，你可以好好考虑再作决定。一旦决定了，友谊就会转化成上师与弟子的关系，那是一种特别的关系，也更危险。这是更认真的关系，有更多的好处，但也有更多的坏处。 

我不太想谈论坏处，但作决定前，你必须有所了解。我并非在作宣传，如果是这样的话，我只会谈论好处而避谈坏处，譬如说：「能有一位上师是好得无以复加的事，你今生来世所需的一切，尽在于此，轻松又美妙，只有好处，半点坏处也没有。」但事实却不是这样的。 

很多新学生投入金刚乘中，以为金刚乘充满了各种好处。他们以为整个金刚乘都是围绕着上师而建构的：借着上师的加持、教法，对上师的虔敬心而进入金刚乘，如果你跟上师没有什么关系的话，即使你有修行，也不是金刚乘的修行人。很多人是抱着这种心态而投入金刚乘的。 

目前金刚乘在世界各地更加流行，可能是因缘成熟，但也可能是一种误解。我并非想吓唬或阻止你修持金刚乘，但是你必须小心。我见过一些人，很喜欢看到双身本尊的法相，看到这些法相时感到自由自在，认为不需要有任何戒律，因为金刚乘经常强调饮酒、吃肉和享受人生。他们认为可以随便地搞关系，尤其是当他们见到唐卡上绘的双身本尊的法相。这些人为此而进入金刚乘，认为那是一种娱乐。我替这些人感到可惜，因为他们参加殊胜的灌顶后，修持的不过是在唐卡上见到的东西。当然，目前一些上师也很疏忽大意，公开而随便的给予秘密的灌顶。 

这些人在一无所知的情况下投入金刚乘，不久身心都得病，甚至可能发疯。当我看到这种情况后，开始多谈论坏处而非益处了。毫无准备的就投入金刚乘是不正确的，应先修持四加行，也就是净化自己。藉由小乘的修持净化自己后，接着是大乘与金刚薩埵的修持，然后是上师相应法，你会对上师有内在的了解，在上师与自己之间建立一道桥梁。借着那道桥梁你可以培养了解与殊胜的智慧，同时也可以培养出修持金刚乘的技巧。培养了利益众生的清净发心后，你就会成为真正伟大的修行人，由此而获得许多的益处，整个修行都充满益处。当你获得了坚强而不退转的虔敬心时，就不会再迷失了。

索达吉堪布 ：别人不顺眼，是自己修养不够

看别人不顺眼，是自己修养不够 

 索达吉堪布 

                                                         

在此世间，每一个众生都在追求着安乐，为什么会不期而遇种种痛苦呢？龙树菩萨在《中观论颂》中回答说：“苦因于惑业，业惑由分别，分别由戏论，戏论依空灭。”意思是说，痛苦是因为过去曾经在贪嗔痴等烦恼的驱使下造作了种种身口意不善业，驱使人造作身口意不善业的贪嗔痴烦恼是由内心面对种种境遇后生起的错误想法所导致的，而错误想法是由将种种境遇执为实有的戏论而导致的，将种种境遇执为实有的戏论可以由闻思修空性灭除。

所以，要想去除痛苦，就必须去除贪嗔痴烦恼；要想去除贪嗔痴烦恼，就必须去除面对种种境遇之后的错误想法；要想究竟地去除错误思想，就必须证悟空性。对于很多人来说，证悟空性暂时还有点困难，而通过闻思修真理却可以树立起正确的见解，正见一旦在心中树立起来，就可以去除错误的思想。

世间有句格言是这样的说的：“看别人不顺眼，是自己修养不够。”实际上，“看别人不顺眼”是内心生起嗔心的另外一种说法，“修养不够”是指自己内心没有正知正念。自己的内在修养不够，也即没有通过闻思修树立起正见，遇到不如意的事情就会生起嗔心，看别人不顺眼。

面对他人的种种伤害，人们常有的错误想法就是——自己遭受伤害的因唯一是他人。有了这个错误的想法，自然就会生起嗔恨他人的心，并会喋喋不休地抱怨、指责甚至怒骂他人。下面我们来观察，“自己遭受伤害的因唯一是他人”这个观点是否正确。

首先，我们应当认定感受或体验伤害的主体唯一是自己的心灵。身体虽然也会遭受伤害，但是身体遭受伤害时，如果没有一颗心灵在感受着，身体本身也不会感受痛苦。我们知道，人在死亡之后，心灵离开了身体，此时身体就变成了尸体，由于尸体中已经没有心灵，所以即便遭受切割等伤害，心灵也不会再有痛苦了。由于我们对身体很执著，一旦身体遭到伤害，心灵就会任运生起痛苦。所以对很多人来说，身体遭到伤害时，心灵就很难不生起痛苦的条件反射了。而对于那些已经成就了禅定的人来说，即便身体遭到伤害，由于能控制内心不动摇，所以不会体验到身体受到伤害的痛苦。

其次，观察造成心灵痛苦的俱有缘。心灵痛苦的产生依赖于凡夫所执著的“我”和“我所”受到伤害。以“身体受到伤害”为例，这个心灵受伤的俱有缘有两个因素构成：一、他人用以伤害自己身体的棍棒等器具；二、自己的身体。这两个要素缺少一个都不能形成“身体受到伤害”这件事——没有他人使用棍棒来伤害身体，身体就不会遭受损害；没有身体，他人的棍也棒根本没有施加处。如果我们不愿“身体受到伤害”这件事发生而嗔恨造成这件事的第一个因素的他人，为什么不去嗔恨造成这件事的第二个因素的自己呢？

《入行论·安忍品》中说：“敌器与我身，二皆致苦因，双出器与身，于谁该当嗔？”意思是说，敌人所使用的伤害我的器具以及我自己的身体，这两者平等地都是导致“自己的身体受到伤害”的因素，对于“自己的身体受到伤害”这件事的发生，敌方贡献了器具，而我则贡献了身体，为什么我只嗔恨贡献了器具的敌方，而不嗔恨贡献了身体的自己呢？

再次，观察内心受伤的近取因。实际上，凡夫的心由于执著我和我所，不愿我和我所受到伤害。所以当“身体受到伤害”之类的事情发生时，必然对“提供了身体”的自我内心百般袒护，而对“提供了器具”的他人内心嗔恨、抱怨。所以，内心受到伤害并且产生嗔恨的真正原因其实是内心的“我执”。如果内心没有“我执”，看自己的身体受伤，就会如同看别人的受伤一样，不会产生强烈的嗔恨。

作为一个凡夫，不可能没有“我执”，面对同样的伤害，为什么有些人很痛苦，而有些人则很坦然呢？这是由于他们心中的“我爱执”的轻重程度不同造成的。所谓“我爱执”，就是执著于呵护自我，或者说，对呵护自我这件事执著。如果一个人的自我呵护意识比较强，“我爱执”就比较重，“我爱执”重就容易受到伤害；相反，“我爱执”如果比较弱，内心就不容易受到伤害。

《入行论·安忍品》中说：“身似人形疮，轻触苦不堪，盲目我爱执，遭损谁当嗔？”意思是说，完好的皮肤，即便他人重重地碰一下也不会疼痛，而如果皮肤上生了一个疮，即便他人轻轻一碰，也会痛苦难忍。同样，我们内心的“我爱执”，使得自己的身体成了一个“人形疮”，即便是他人轻轻地触碰，也会痛苦难忍。所以，当我们的内心受到伤害时，真正应该嗔恨的是谁呢？真正应该嗔恨的应该是潜藏于自己内心的敌人——我执以及我爱执，因为我执和我爱执是内心受到伤害的唯一真正原因。

譬如，胃病患者吃辣椒会导致胃出血。对于“胃出血”这件事能否只怪辣椒呢？导致胃出血的因素，一是辣椒，一是胃不健康。如果要对辣椒嗔恨，也应该平等地嗔恨自己的胃病——如果自己的胃是健康的，吃辣椒也不至于让胃出血。又如，有人推门声音稍大，心脏病人受惊之后心脏就会疼痛，这能只怪推门的人吗？显然，假如要责怪，自己的心脏不好也应该平等地是责怪的因素。放着“自己心脏不好”的事实不去责怪，而去仅仅责怪推门人，显然是内心自私偏袒的结果。又如，一阵风刮倒了草屋，这能只怪风吗？不能。对于钢筋混凝土的建筑来说，这阵风可能只是轻轻地抚摸了一下，根本不会倒坍。由此可见，草屋被风刮倒，外在的风和内心的不结实都是原因。

同样，“身体受到伤害”虽然是事实，但如果内心的“我爱执”轻，内心坚强，怎么会感受痛苦呢？所以，要嗔恨对方造成自己身体受伤害，也应该嗔恨内心的“我爱执”，或者说“内心的脆弱”。

最后，我们应当认定：自己受到伤害的真正原因其实不是他人，而是自己的我执和我爱执所导致的内心脆弱。《入行论·安忍品》中说：“或由愚行害，或因愚还嗔，此中孰无过？孰为有过者？”伤害他人的人是因为愚痴才对他人行持伤害，受到伤害的人也是因为愚痴才对伤害自己的人生嗔，这个当中，谁有过失、谁没有过失呢？双方都平等地有过失。

只有不信因果的愚痴者，才会伤害他人。伤害他人时，自己的内心充满了嗔心，很难是快乐的；不仅伤害他人时自己不快乐，将来果报成熟时，感受他人伤害时，自己内心就会更加不快乐。所以，伤害他人，是对因果极其愚昧的表现。

对伤害自己的人以牙还牙，也是愚痴的表现。第一，是对因果愚痴的表现：他人对自己的伤害，其实都是自己过去所造恶业成熟，应该甘心承受；不接受而生嗔心，就是对因果不认账。第二，是对心灵奥秘愚痴的表现：如果能甘心承受他人的伤害，他人的伤害其实也不会对自己的内心构成真正的伤害。但是，我执与我爱执让自己的心变得极其脆弱，难以忍受自己所执著的心外之物受损，这其实是自己内心受伤的真正原因。

自己遭受伤害的真正元凶其实不是他人，而是自己内心的我执和我爱执，或者说内心的脆弱；事情本身并不会伤害我们，真正伤害我们的是我们对这件事难以忍耐的心态。牢记住这个真理，内心的嗔恨及其所引发的抱怨、指责等恶行就会渐渐消失。

与上师建立联系

与上师建立联系

为何人们会向上师祈祷而不去修持上师相应法呢？这是因为跟上师还没有明显的联系，因此需要建立与上师之间的联系或桥梁。建立这道桥梁的最佳方式，就是从心深处向上师祈祷，好让上师能把你像鱼一样的钓住。上师有如灵性上的渔人，时常在波涛汹涌的轮回大海中，将众生钓上来，特别是弟子。有时成功，有时则否，使用的鱼钩就是他的加持。 

我们常说上师应该拥有伟大的能力，但并非所有上师都具备这些能力，虚假的上师什么也没有。但是一些如密勒日巴、冈波巴、宁千日巴与吉美林巴等的上师，都是伟大的「渔人」，他们拥有特别的鱼钩，就是加持。上师总是努力以他们的加持将我们钓上来，但是我们十分无知，无法触及那钩子。我们不断在轮回痛苦的大海中浮沉，接收不到来自「钩子」的讯息，是由于缺乏联系。