福祸相依，感恩我们所遭遇的一切！
2016年4月6日 星期三
学佛人最需要超越的6个障碍
学佛人最需要超越的6个障碍
学佛第一个观念,就是永远不去看众生的过错。看众生的过错，永远污染自己,根本不可能修行。业障深重的人,一天到晚都在看别人的过失与缺点,真正有涵养的修行人却从不会去看。若每天看见众生的过失和是非，要赶快忏悔,这就是修行。
为什么呢?因为佛家讲修定,总看别人有过,永远不会得定,没有定就没有修为。因为心不停地随着别人的境界转,不停的着相。“见世间过”是什么?六根着外面的境界相,着相!着色声香味触法,里面生贪嗔痴欲诸想,才见到世间过。如果不着相,见不到世间过。自己改自己的过失都来不及,哪里还能有时间去管别人?一管别人，自己就先起嗔恨傲慢心。
宣化上人则说:“狂心顿歇,歇即菩提”，恒顺众生,大处是顺,小处是要落实到这些细微的言行上。
学佛的人,最怕的是“放不下”，内心存有对我或对法的成见，境界现前,遇到与自己想法意见看法不同时,心中就容易生起烦燥与嗔恨心。但如果能够放开胸怀,以欢喜心去接受遭遇的事物,偏执的心态就将会得到修正,而懂得念念反观自照,境界反而成为反省的工具与修行之增上缘。
是很严重的一种心灵病态，也就是指人无法彻底了解自己，所以对种种有关于“我”的事物产生错觉，认定为是我所拥有，是我的，因而过份执著，以至于捆绑束缚了自己。
好比“人世无常”但是我们往往不去认识、探究无常是什么?无法给自己一个健康、正确的观念,通常误将世间一切视为永恒;直到有一天,因为疾病,住进了加护病房,才突然感到死亡的恐惧,才开始担心能不能平安出院!然而,即使在濒临死亡时,却没想再与死神搏一搏,不会设法为自己住生预做准备,这就是我执的一种错觉。
佛曾说：人都是活在一种错觉当中,不知道死神随时都可能降临,误将此“假我”认为是“真我”，以“无常”当作“永恒”，不知“生者必灭，会者必离”缘起正观的道理。
是指无法透视法的真相;是来自于知识上、见解上或宗教信仰上的错误执著。单就信仰而言，信仰的本身并无好坏，每个人都有权利选择与他自身最相契合的宗教，运用智慧理性的判断、探讨为什么此宗教值得我去信仰；可是有些人就会有一种心态，当他专注于一种信仰时，对其它宗教就一概持否定态度，逢人就只赞叹己宗，贬低他派，仿佛只有他所选择的宗教信仰才最正确、最优秀,这就是一种法执。 因此,学佛的人,最怕的是“放不下”,内心存有对我或对法的成见,境界现前，遇到与自己想法意见看法不同时，心中就容易生起烦燥与嗔恨心。但如果能够放开胸怀,以欢喜心去接受遭遇的事物，偏执的心态就将会得到修正，而懂得念念反观自照，境界反而成为反省的工具与修行之增上缘。所以,修行是点滴的工夫，这个道理大家都知道，但是要做到的确并不容易；一定要历经琢磨、淬炼,才能够超越、解脱。古大德不也是如此说吗:“不经一番寒彻骨,那得梅花扑鼻香。
释迦牟尼佛在菩提树下悟道、成道后,到印度各地弘法度生。透过身教、言教来开示每个人,使之启发智慧,平息烦恼,达到真正的自在与解脱。 所谓解脱,就是彻底地解放、脱离烦恼的束缚,获得身、心的清凉与自在；好比一位囚犯当他全身被加上脚镣手铐时,就没有自由;可是除去了这些束缚，使得解脱一样。
人生活在浩瀚宇宙，受到环境、社会、身心种种内外在因素所拘束、障碍,诸多不得自由。父子、兄弟、夫妻、同事之间，也往往因为一点点意见不周，谁也不肯服输退让;为了一个”我“,彼此僵持不下;为了一个“我”，因而陷入纷争、罪恶、烦恼、痛苦的深渊……
佛说不要用抗拒的心态来面对这个世界，凡事以对立的心态对待,唠叨、抱怨就会不断,如此便难以宽容的心来原谅、接受他人不同的见解，于是就很难活得快乐、自在。我们想要解脱，一定要先了解心的毛病,面对现实、面对社会,以智慧来圆融事相、超脱凡情。
俗话说:“人有三千烦恼丝”。佛说:“八万四千烦恼”，不管从深或浅的角度来探讨，障蔽自性清凉自在的根本烦恼，终究离不开我见、我爱、我慢、我痴等四大烦恼,而要去除这四大恶源,也唯有从心下手,乃能究竟解脱。
是指以“我”为一己之中心,由此所执之“我”而形成骄慢心。简言之，即指自尊心过于强烈的心态。 自尊心过于强烈的人，内心其实是脆弱的、无助的。人常常为了保护自我,不容许他人毁谤、批评,于是虽然给自己套上一个圣人的外壳，其内心却充满著高低不平的尊严，希望获得他人的尊重。
置身在这个婆婆世界,每个人都非常“我慢”,你切记勿祈求他人给你面子。在个人修养方面,应该懂得如何尊重他人,倘若遇到非常骄傲,言语暴躁直冲的人,更应当以忍耐、谦退、柔和之心来应对,如此便可以避免无谓的争执和纠纷。
则可说是一切烦恼、痛苦的根源。“痴”在经典上又解释为无明,亦即内心无光明、无智慧。人的内心如果没有智慧,就会有偏差的行为。
当一个人须藉由外界的赞美过日子,或受到外在环境影响,而激增对物欲的需求,或痴想一步登天、一夜成名之时,他将会因期待与失望,而陷入苦痛焦虑的深渊。
佛说:“世上没有任何人能够给你痛苦,唯有你自己！”智慧之言，的确值得我们深省。
就是指看法不同。一般人都会执著在五蕴(色、受、想、行、识)背后有一个永恒不变的实体,也就是有一个实实在在的我’,这种意识型态,就会导致凡事以自我为中心,认为只有自己亲眼所见才是对的;由于强烈的‘我见’,致使人与人之间产生不必要的争执,好比夫妻之间,因为看法不同而发生争吵,兄弟之间因财产分配不均而对簿公堂,这种事情亦多有所闻。
是指深深执爱著自我，通俗而言，就是所谓私心。人最大的私心,是爱自己。凡是和自己有切身关系的人情世故,都是他贪恋、占有的对象。从情感的角度来说,夫妻、男女之间的感情，是独一无二、不容许第三者的介入，连子女对父母的情感,也不容他人占有、分享。从事物的角度来探索,人往往为了权势、地位、名利,因此患得患失。得不到时，处心积虑想争取，得到了又怕失去，而失去之后又痛苦懊恼，整个心便完全充满著这种贪恋、染著、占有的心态而导致内在翻腾不已。
因贪爱所造成的烦恼,其实是无量无边。当一个人过分执著于自己所拥有的，沉醉于成就当中,是非常容易迷失的。
事实上，当我们死了之后，什么也带不走，只有那些因为功名利碌、私心染著所造下的业，会紧随著我们生生世世而轮回，所以，想要修行得到解脱,一定要从去除(我见、我爱、我慢、我痴)这四种心态下手。
《楞严经》里的能知与被知
《楞严经》里的能知与被知
看完《楞严经》「七处征心、十番显现」这部分，我有一个感觉:我讲的「能知和被知」，《楞严经》经文已经通通概括了，只是相对于我所讲的「能知与被知」，经文讲的实在太复杂、太艰难、太深奥了。
经文讲所有的东西都可以归还，像光明可以归到日，黑暗归到黑夜……等等，这样一个一个归还，共有八类，所以称做「八还」，八类中又有好多实际的例子，当然就变得很复杂。不过把光明归到日，黑暗归到黑夜，日与黑夜还是被知，所以「八还」还是在被知的范畴。
最后，经文才讲「妙明真心」是没有办法归还的，也因为如此，所以「妙明真心」就是你的真性。「能知」本来就不是被知的东西，「被知的东西」还来还去还在被知当中。「能知」当然无法归还了，「能知」就是「汝之真性」，「汝之真性」归还到那里呢?找不到可还处，所以「汝之真性」就是真正的自己。
整个论述就是这样，「十番显现」则是用一个个的例子来显现真性。其实也可以这样讲:有「被知」就证明有「能知」，不然怎么会有「被知」呢?被谁知?当然是被你的「能知」所知;如果你没有「能知」的话，怎么会觉得那些东西是被你所知的?
《楞严经》的文字比较不这么直接，所以大家读的时候比较难读;如果顺着人心的运作方式来讲，就是我的这种讲法了。
看到这里，我可以这么说:在用辞上，「能知、被知」的这种讲法比「能、所」要进步;而「能、所」的说法又比《楞严经》那样的说法进步。所以要把想法、观念说清楚，在用辞上是可以不断地求进步的，而其原本意义却是一样的。像释迦佛所说的与我们现在所说的是完全一样的，也可以说是否有比较好的语言来说明，对于观念传递的影响是很大的。
《楞严经》里有一段叙述什么是你的真心?真心在哪里?譬如说你的心向外看出去，所呈现的山河大地、芸芸众生、千变万化的整个宇宙……这样的世界、宇宙就是你的真心!这个状况如果用「能知与被知」来说的话也很简单:能知与被知是脱不开的，两个虽是对照的;但是二者同时存在。能知与被知都是我们心中的一部分，如果只有「被知」而忘掉「能知」，就少了一半;如果只取「能知」而忘掉了「被知」，也是少了一半，只有全部具足才是完整的。
我们的心完整的话，必须二者具足，很多众生只有被知，忘掉了能知;罗汉只有能知，忘掉了被知;而菩萨则是能知与被知皆具。从定慧来讲的话，罗汉是定多慧少，菩萨是慧多定少，两边分量上不平衡，当然也是不完整，而佛呢?就是定慧均等了。
有了这个观念，山河大地、芸芸众生、千变万化的宇宙万象就是被知的，而真心就是能知。所以《楞严经》所说的「七处征心与十番显现」，完全可以用「能知与被知」说得清楚:众生只有「被知」，忘掉「能知」，所以要努力的去体会「能知」，因为陷在「被知」中太深了。所以就教他先把「被知」的撇掉不要管，那个「能知」才能显现出来。但是经过一段时间，如果修得很好了，「被知」的都撇掉，「能知」显现出来了，此时可以成罗汉，成罗汉以后，又只有「能知」，「被知」的都撇掉，没有了，这样还是毛病。所以还要往上修，要修成菩萨，要入世，就是要进入「被知」的世界，这样就可以做到「能知与被知」平衡。
2016年3月28日 星期一
因为你福报不够，所以被业障拖着走
因为你福报不够，所以被业障拖着走
为什么道理、法理懂得, 心却住不到呢 ？因为福报不够。我知道发脾气不好，我还是要发脾气；我知道吃肉不好，我还是要吃肉；我知道顶撞爸妈不好，我还是要顶撞......为什么道理都懂，却做不到呢？福报不够。
福报不够，禅定升不起来，被业障拖着走，就应该去念经、抄经、念咒、念佛、供僧、印经、放生、施食、修庙、侍奉父母、禅修、道场做义工，这些实修都能提升福报。
智者大师说过: 修福德不修智慧，叫作愚；修智慧不修福德，叫作狂。消耗享用过去的福报叫做"吃腐食"，不积福报总有一天会把福报吃完，没有福报处处是苦。
什么是穷？不懂布施就是穷。不懂布施会有六种穷：财穷、身穷、智慧穷、心量穷、福报穷、担当穷 。你遇到的一切人、一切事都是自己的福报。所以要赶快修福，否则劫难临头时想修福就来不及了。
佛陀说，智慧，工巧，端正，精进，福德，这五者之中福德第一 。遇到一切不如意事，不用抱怨，都是自己的业障，福报不够。没福报再努力也不会成功和幸福 。有福报的人，他心中想什么，这件事就会出现。
佛陀穿针小福都要积累 。没有福报不能度众生，所以度众生一定要有福报。没福报你说你的心量和佛菩萨一样大，那是吹牛的。
生活之所以这个那个的问题，就是缺乏福报。天人有福报就有禅定在天上享福，没福报就失禅定堕到其他界道。
所谓气场、底气，其实也是福报。福报大的人，光比较亮，禅定功夫大一些，所以给人感觉气场强大，这并不是装能装出来。人也是如此。
有福报就快乐，没福报就算呆在皇宫里也整天忧愁苦恼，就像堕在地狱里，没福报是一切心理问题的根源。智慧慈悲人品财富美貌气度乃至所有一切都是福报。
生活各种各样不顺遂的原因就是福报不够，某段时间没有福报，即使拥有很多很富有，也感受不到快乐。
福报不足的人，好比一锅汤，遇到些许小困小事，就像一碗污水倒入一锅汤，整锅汤都坏了。
福报大的人，好比大海，一江污水流进大海，大海也不会被一江水转污，相反能把它转清，让自己更强大，纳百川而成百谷王。
福报不够，会导致生活中出现各种各样的不顺和问题，这就是俗话说的"镇不住"，"镇不住"人事物。乃至一个人的想法，他的爱好和追求，以及他的心量都在他的福报范围内，福报提升上去，爱好和追求会自然的改变，这一点可以用来方便的帮助他人改掉一些瘾习。
福报的范围包涵一切：生活、工作顺利、薪酬好、恋爱幸福、结婚圆满、资财丰饶、人缘良好、儿女、威望、合作、生意好、身体、下属听话、心情, 乃至欣赏音乐、字画、风景, 眼界宽、心胸广阔、智商、情商、修养、品德、学校、想法、思维、世界观、禅定、开智慧、懂佛理、开悟、证果、遇良师益友、开法缘、往生，这一切的一切都是福报，所以佛说在端正精进智慧工巧福德这五者之中，福德第一。
福报升上去了，生活自然会好，自己的想法、爱好、追求也会跟着改变。福报在哪个层次，心量就在哪个层次，追求就在哪个层次。
没有福报而说自己心量大，那是吹牛的。一百个亿砸来稳如泰山的企业家，心量自然比一个亿就砸得心跳贪婪的企业家心量大。
福报不够，就会镇不住人、事、物，比如镇不住上司，镇不住下属，镇不住配偶，镇不住考试，镇不住姻缘，镇不住工作，汇聚不了人气……于是产生种种问题。
打个比喻：把福报提升上去，自己就像一颗大星球。小星球根本转不动你，而且你可以转小星球。小星球就是生活中遇到的人、事、物。大星球引力大，转得小星球都跑来旋绕，福报就是这个引力。
不顺就是没有那么大的福报，把这个不顺镇得住，压得下去，有福压众恶。开个小店，生意很好，福报镇得住。小店做大了，小伙计都不听话了，客人也少了，不顺的麻烦多了，这是福报不够这么大，镇不住了。做上司，下属都不听话，福报镇不住。做下属，上司随意指责你看你不顺眼，你的福报比他差距太大，失了平衡。
喜欢一个对象，他老给你冷脸，你压抑，觉得不平等。他的福报比你大，所以是他转你，你围绕他转。找工作，老找不到，老找不成，这段时间福报不够。心里抑郁、悲伤、痛苦、想自杀。这段时间没有福报了。
一个工作，别人做都很顺，不出问题，自己去做，问题一个接一个。福报太少，镇不住这工作。家里眷属斗诤，爸妈、老婆、老公、孩子、都很多问题，很多烦恼。这是他们和自己的福报都不够了。
福报不够，直接住到地狱饿鬼位上去互相对待和感受生活。
福报不够，就像一根小芦苇，业风一吹，就东倒西歪。
福报够大，就像一座山脉，业风吹也不动，这就是镇得住。
福报并不仅仅是以金钱房子好车来计算的，因为一切都是福报，包括禅定也是一种福报，生活中常见如下棋、书法、专注练习禅修等等是增长禅定的，禅定代表的福报，举个例子：
有个人看到宝马车，得不到宝马车就为此痛苦，那说明这个人的福报最大也就只有宝马车那么点大，心量也就这个宝马车这么大，追求也是这个宝马车这么大，因为这个宝马车就能转他，让他心动。
福报超过这个宝马车，他就会觉得“宝马不怎么样”，宝马车不能引他心动；福报超过海滨别墅，他就会觉得“别墅也不怎样”，别墅不能引他心动；福报超过比尔盖茨，他就会觉得“我的财产全捐了算了”，一百亿放面前也不能引他心动。福报超过对方，他就会觉得“这个人很一般”，放面前也不会引他心动。
因为什么？量大福大，福大量大，心量扩大了，胸怀宽广快快乐乐积极进取顺遂无碍。如果你没有那么大的福报，却说自己的心量像菩萨那么大，那是吹牛的。
有人会想，哦呀，天魔也很大福报呀，天魔都是干坏事的呀。其实天魔的善根、智慧、禅定也是非常好的。有时在佛经上看，佛陀在上面说一句法，听法的恶魔一下开悟就成了十地菩萨。但是我们听好多句法，还是没开悟，这就是各自的善根福报所决定的。
修心是一门技术
修心是一门技术
作者：索达吉堪布
来源：《苦才是人生》
世间上的万事万物，无一不是心所生的虚幻假象，但芸芸众生信以为真，颠倒地将其执为实有，导致各种痛苦此起彼伏。
心的力量不可思议，它可以让一切可能变成不可能，也可以让一切不可能变成可能。
常言道：“一切世间事，串习无不成。”就像舞蹈演员，开始什么动作都不会，但逐渐经过训练，就可以跳得非常精彩。还有杂技团的孩子，经过长年累月的串习，身体特别柔软，摆怎样的动作都没问题。
同样，凡事不管是真是假，只要心对它长期串习，认为是真的，到了一定的时候，不用故意去想，也会自然产生真实的力量。佛陀在经中亦云：“是故无论真或假，凡事若经久串习，串习力达圆满时，不思亦能生是心。”
这样的事例，在现实生活中不胜枚举。
某医学院有一位教授，发给每个学生一颗药，说这颗药可使血压上升。服药不久后测量血压，果然都上升了。实际上，那仅仅是一颗糖而已。
还有一个故事说：某病人因感冒咳嗽到医院看病，经X光检查，说是得了肺癌。病人得知这个消息，病情更加严重，几乎没办法下床。后来隔了一个星期，医院打电话来道歉说，重新检视原来的X光片，发现他得的病仅是普通感冒，而非肺癌。那病人一听，立刻从床上跳起来，马上就痊愈了。
还有两个人，同时去检查身体，一人是感冒，一人是癌症。但医生把化验单搞错了，得癌症的认为自己只是感冒，结果就好了;感冒的认为自己得了癌症，最后就死了。
这种经历我也有。有一段时间我经常咳嗽，去马尔康拍片子，医生说是肺炎，肺有很严重的问题。当天下午我就感觉肺部特别痛，觉得医生诊断得没错，不仅仅是肺炎，还可能是肺癌。后来到大城市里一检查，根本不是肺方面的毛病，顿时就感觉轻松了。
可见，心的力量的确非常大。
其实，世间上的万事万物，无一不是心所生的虚幻假象，但芸芸众生信以为真，颠倒地将其执为实有，导致各种痛苦此起彼伏。所以，佛陀大慈大悲地告诫我们：“应观法界性，一切唯心造。”“凡所有相，皆是虚妄。”
若能懂得这一点，对减少痛苦会有很大的帮助。假如你平时遇到挫折或不痛快，就想：“这些都是心造的，如果没有去执著，根本不会这样。”一下子，原本难以忍受的天大之事，就显得微不足道了。
此生是我们修行的唯一机会
此生是我们修行的唯一机会
没有时间修出离心、菩提心与空性的修法，这就是在认知上出了问题，我们的价值观有问题。
在大家心中的天平上，金钱的分量还是比解脱的分量重，两者权衡，还是选择了挣钱，所以没有时间修行；如果在我们的心目中解脱的地位高于金钱的话，就不会说没有时间修出离心、菩提心之类的话了。
在家人当然有很多事情要处理，肯定没有出家人那么清闲，但是，如果意志坚定的话，还是可以抽出时间。
你们当中的很多人还是比较努力的，只要肯努力就好，修行不一定那么快就有什么结果。只要往修行这个方向努力，就肯定会有结果的。
一个弟子在山里闭关了九年，就是专修菩提心。在九年的过程当中，一直住在山里，不跟外界接触，专修菩提心。
可想而知，他们有那么好的根基、那么好的环境、那么好的师父，还得修那么长的时间才有菩提心的话，我们绝不可能一、两年就修出什么结果来，但是，只要能往这个方向走，已经有了起步，那也很不错，最关键的就是有没有开始修。
我们一定要清楚，此生是我们唯一的机会，这个机会一旦错过了，以后什么时候能够再有这样的机会，一万年？十万年？或者百万年？谁都不知道。
唯有佛才知道轮回是什么样、因果是什么样，这个人前因是什么样、后果是什么样。其它人就算知道，也只是一个局部，所以没有必要去问谁，主要是自己去掌握。掌握什么呢？唯一的就是菩提心。
如果真正有一个不造作的菩提心，我敢保证，从此以后这个人绝不可能堕落，至少不可能堕落地狱、饿鬼、畜生三恶道。这样就只需要考虑怎么样去度化众生，为了众生我要做什么事情，而不需要考虑我以后会怎么样，我会不会堕地狱、会不会投生为饿鬼等等。
很多人买了养老保险、医疗保险，甚至连一部车子每年都要保险，但为什么我们不为自己的来世保险呢？生病了如果没有保险的话，也不是不能解决的问题；再说我们也不一定有机会老，即使老了，到时候也不一定会过得很苦，这些都不是太大的问题，但有一点可以肯定，那就是我们肯定会死，死了以后肯定有轮回，到时候我们肯定没有什么保险，这是可以肯定的。
我相信居士们都相当虔诚，大家对师父、对佛法充满了信心，信心非常充足，所以，如果肯修的话，有这样的信心再加上一定的努力，就肯定可以修出来。
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