《本觉》 ｜与自己为友

《本觉》 ｜与自己为友

原创 莲小小 秋阳文集

关于心理治疗的讨论

在生活中我们有一种倾向，想要寻求某种恒常，以确认过去与未来之间表面上的连续性。因此，或许我们可以讨论一下永恒与当下的问题。我们想要延续事物的稳固性，这种试图一直掌控局面的做法让我们感到焦虑，因为我们不得不持续奋斗以维持目标。在禅修实践中，我们可能会发现永恒并非一种长久的存在状况；我们可能会发现一种即时感或当下感。

问：您能谈谈禅修与心理治疗之间的区别吗？

答：区别在于个体在接受禅修与心理治疗这两种训练时的态度。在流行的治疗模式中，个体的态度是试图从某种状态中康复。他在寻找一种技术来帮助自己摆脱或克服问题。而禅修的态度在某种意义上是接受你本来的样子。你的神经质面向必须被审视，而不是被抛弃。实际上，在流行的佛教观念中，禅修有时被视为一种治疗，但那只是“传说”；没有人知道什么会被治愈，将会发生什么。当你正确禅修时，治疗的观念并不会出现。如果它出现了，那么禅修就变成了心理治疗。

问：您如何将它和“神经质”这一词联系起来？

答：神经质是智慧的对应面，你不可能只有其中一个而没有另一个。在理想情况下，当顿悟发生时，神经质依然存在，但它们已转化为巨大的能量。从这个角度看，能量是神经质的委婉说法。

问：在精神分析和赖希性格分析中，从业者声称能改变基本的性格结构并消除神经质的延续。可您似乎是在说，即使在开悟者身上，神经质也将会持续。这似乎是明显的不同。

答：基本观点是，心无法被改造或改变，它只能在某种程度上被澄清。你必须回归本性，而不是将自己改造成别的什么。从佛教观点来看，改造似乎是逆流而行。

问：您是否认为，如果治疗理念旨在帮助人们更好地自我觉察，那么就会与佛教观点一致？

答：基本上是这样的。因为有一种自我厌恶和不愿面对自己的感觉，所以关键在于向自己传递一种友善感。老师或治疗师的角色是帮助人们与自己为友。这就是为什么我们的心理学项目被称为"Maitri"，意思是"慈心"。

问：在慈心体验中，您谈到转化能量，将那些神经质特质、僵化特质、以及让人焦虑的事物变得更精细、更清晰。在心理治疗中，当经历负面情绪时，人们似乎被鼓励去表达它们，在表达中会有某种释放。我想知道您如何看待这种方式，比如说，只是保持“慈爱”的态度，只是与负面情绪共处并观察与它的关系。这似乎是两种不同的与能量处理方式。

答：关键在于能够真正看到情绪的纹理、特质、生起与消逝。起初，我们并不特别关心要如何处理它。我们只是审视整个现象。在我们采取任何行动之前，必须先和我们的情绪能量建立关系。通常在谈论表达能量时，我们更关注的是表达，而不是能量本身——那种能量似乎流动得太快。我们害怕被它淹没。所以会试图通过行动来摆脱它。

问：您是说不要压抑我们的感受，对吗？

答：对，不需要压抑它们。压抑同样是在对它们采取行动。压抑意味着你和你的情绪之间存在分离，因此你觉得必须要对它们做些什么。当能量被恰当连接时，它会升起、达到顶峰，然后又回到个人能量库中。这是一个充电的过程。

问：这就是转化过程吗？

答：是的，转化就是将铅转化为黄金。

问：在赖希疗法或原始疗法中，人们被鼓励释放所有的愤怒或仇恨。他们的理论是，通过表达能量，自我将得以重建。但从您的观点来看，仅仅通过与能量建立联系，不表达也不压抑，只是与它们共处，就会发生某种转变……

答：一旦你和能量建立了和谐关系，实际上就可以表达它，但表达方式会变得非常清醒，恰到好处。恰当表达能量是最终的强音，最终的力量；它属于密乘的层面。所以从佛教观点看，有技巧的、精准的表达是一个人发展的顶点。要做到这一点，你必须和能量建立和谐关系，完全处于自己的能量之中。如果你试图在更早的阶段释放它，就是在浪费许多宝贵的材料。

问：那么此时，在我们尝试建立这种关系的过程中，如果愤怒出现，我们只是与它对坐吗？

答：不一定。关键在于愤怒是你的一部分，还是某种分离的东西。你必须在愤怒和自己之间建立更深的连接。所以，仅仅坐着与它共处可能还不够。那可能还是像一段没有关系的糟糕婚姻。情绪是你的一部分，是你的肢体；没有能量或情感，就没有行动，就无法将事物付诸实践。首先你得将情绪当作自身的一部分。

问：西方心理治疗中有个学派也不主张表达感受，而是去体验并谈论感受。在这个过程中，与治疗师的个人关系非常重要。我觉得这跟您所说的理念并不冲突。

答：这个问题不能教条，关键在于人们如何真实面对情绪以及如何与他人建立联结。

问：如何才能时刻保持从容且全然觉知？这似乎不可能做到。

答：觉知并不意味着要小心，要谨慎，避开危险——你可能会踩到一个水坑，所以要小心。我们讨论的不是这种觉知，而是一种无条件的存在，它并非始终都在那里。事实上，要获得全面觉知，你必须放下对"拥有觉知体验"的执着。不能将它视为你的所有物——它就在那里，但你不需要抓住不放。如此一来，某种遍在的明晰感就发生了。所以觉知更像是惊鸿一瞥，而非持续的状态。如果你抓住觉知不放，它就变成了自我意识，而不是觉知。觉知不是被制造出来的，它必须是一种自然状态。

问：什么是开悟？

答：佛教方法是先弄清楚什么不是开悟。你首先要剥去所有外层，然后可能会发现，在空无中存在某种本质。开悟的基本概念对应梵语"bodhi"，意为"觉醒"。究其根本，这是一种无条件的清醒状态，它会偶尔发生在我们身上。智慧始终存在，但被繁杂所遮蔽。因此必须剥落多余层面，使其得以显现。

问：佛教除了在心理治疗领域发展出完整的"慈心"体系，最直接的影响或许就是实修对治疗师自身的改变——这种影响会自然渗透到治疗过程中。不论是行为矫正治疗师还是精神分析师都无关紧要，这种影响可能产生真正强大的效果。

答：我认为这没有问题。此刻我们讨论的是一种基于佛教体验的态度。由此出发，任何流派或技术都可以运用，只要不陷入教条主义。治疗情境中从来不存在万能公式，与来访者工作时需要大量的即兴发挥。所以我们探讨的重点不是"应该怎么做"的食谱式指导，而是培养某种洞察力。我认为对"无常"与"自我"概念的理解尤为重要，之后所有应用都需要个性化。真正的风险只存在于医患关系缺失时——没有真实联结就只能照本宣科，这显然是二流疗法。一旦建立真实的关系，一切都会成为个人旅程的一部分，不存在障碍。

问：请允许我补充一点。谈及佛教所能带来的贡献时，我的希望是它能弱化或减轻我所认识的治疗师似乎都有的需求——他们希望对病人或来访者产生一种改变性的效果。我认为这是全部内容中最重要的一部分。它印证了您的观点：您已经祥细阐述，我将其概括为——患者与治疗师在治疗中试图要改造什么，这带来了巨大压力，而这恰恰是不必要的。最初吸引我走近您的，是您书中的一句话----“看着它，不要试图改变它。”   在我看来，西方疗法可以回到这一点。我认为这也是弗洛伊德最初所主张的。他本质上是位探索者，对探索的兴趣高于治愈本身。如果我们能够鼓励同行回到这一立场，将会带来一种非常微妙而深刻的变化。

答：的确如此。

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