修行来解决生老病死，才是真正的金刚上师

修行来解决生老病死，才是真正的金刚上师 

 慈诚罗珠堪布

有些居士认为，上师替自己解决了一些世间的疑问，或有时摸摸头、拍拍肩膀，自己心里得到一些温暖，所以就认为对方是好上师，其实，这些与修法或成为密法的金刚上师并没有直接关系，因为一个普通人也可以让你感受到类似的温暖。密法的金刚上师不是要教你一般做人的道理，或是解决你家庭、事业、感情上的难题，而是要能教你通过修行来解决生老病死的问题，有这样能力的人才可作你的金刚上师。

当然，并不是任何上师都能给予加持，必须依止有加持能力的上师才可以得到加持。就如同杯中要有水才可以喝了止渴，如果是空杯，再怎么倒也无法用来止渴一样。有一些自称是金刚上师、大活佛的人，却不一定有加持力，也不见得都是上师。别人的真假如何我们不必理会，但自己一定要依止一位真正的金刚上师。外加行中讲过依止上师的方法，也列出了密宗上师所应该具备的条件。如果一位上师具足了这些条件，自己也对他有信心的话，就可以依止为根本上师。如果没有具备足够的条件，那么最好就只是恭敬他，去请教问题或结缘就可以了，但要作为自己的根本上师是不够资格的。

在汉地有一种普遍的现象，假如一个陌生人自称有了不起的头衔，或具备某种特殊能力，大家就盲目地去依止。过后看到此人有不如法的行为时，又立刻开始毁谤。这样的依止方法，给藏传佛法带来了非常不好的影响。

密法特别强调在选择根本上师时要详加观察，绝不允许盲目依止，随意接受灌顶。如果以前已经依止了，现在能做的就是只看上师的好，而不能挑他的缺点。事实上，凡夫眼中的缺点也未必真是过失。也许这些上师只是修行比较好的凡夫，而作为凡夫，总是功过并俱的。除了佛以外，没有人能达到完美无缺的境地，如果一味地观察这些上师的不足，徒自造作恶业而已。

有些显宗与其他教派的法师，对藏传佛教十分强调对上师的绝对信仰与恭敬十分不以为然，认为太过极端。其实，视师如佛的观点不是藏传佛教特有的，在显宗的《般若摄颂》里面，也有相似说法。如云：“贤善弟子敬上师，恒依诸位智者师。因智功德源于彼，随说般若波罗蜜，佛诸法依善知识，具胜功德如来语。”只是密宗比较强调而已。

如何消除惡业障道？

如何消除惡业障道？ 

恶业障道发相，有三种：一沉昏闇蔽障、二恶念思惟障、三境界逼迫障。

一、沉昏闇蔽障者。行者于修定欲用心之时，即便沉昏闇睡，无记瞪瞢，无所别知。障诸禅定，不得开发，是为沉昏闇蔽障发之相。

二、恶念思惟障者。若行者欲修定时，虽不沉昏闇睡，而恶念心生。或念欲作十恶、四重、五逆、毁禁、还俗等事，无时暂停。因是障诸禅定，不得开发，是为恶念思惟障发之相。

三、境界逼迫障者。若行人于修定之时，虽无上事，而身或时卒痛，觉有逼迫之事。见诸外境，或见无头手足、无眼目等，或见衣裳破坏，或复陷入于地，或复火来烧身，或见高崖而复堕落、二山隔障、罗刹虎狼，或复梦见有诸恶相。如是事皆是障道罪起，逼迫行人，或令惊怖，或时苦恼。如此种种，非可备说，是名境界逼迫障发之相。

前后世的“种子”仓库——阿赖耶识

前后世的“种子”仓库——阿赖耶识 

阿赖耶识是生命的主体

文：觉道

“阿赖耶识”是印度的语言，中文的意义就是“我”的意思。人有八识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。前七识都有死亡、毁坏的时候，只有第八阿赖耶识的“我”，是我们的真心本性，它可以随着我们流转五趣六道、轮回天上人间，是永恒而不会消灭的。

阿赖耶识这个“我”的生命，就像念珠的线，把一颗颗的念珠串起来；阿赖耶识把我们一期一期、一阶段一阶段的生命衔接起来。在三世流转的生命里，虽然因为人有“隔阴之迷”，因此不知道前世、来生，但生命的业力流转，那是丝毫不差的。

玄奘大师形容阿赖耶识是“去后来先做主翁”。意思是说，人到世间上来，阿赖耶识比眼耳鼻舌身意先进入母胎；人死之后，阿赖耶识是最后离开的识，它是我们生命的主体。阿赖耶识有四种比喻，恰好说明它的功能与特色：

1、阿赖耶识像一块田地：田地是生长禾苗的地方，播了什么种子，就生长什么果实。阿赖耶识带着前六识所造的业，不管善的、恶的，经过第七识传送给它，它都会一一接受。然后在八识田中随着业力成长，是善是恶、是幸是不幸，前面的诸识都不管了，只有第八识像一块田，让种子发芽，成为果报。

2、阿赖耶识像一个仓库：仓库是存放东西的地方，金银财宝可以存放在仓库里，桌椅条凳也可以存放在仓库里。阿赖耶识就像仓库一样，存放贪、执所造作的成果，在这间仓库里，都不会被人盗取，也不会烂坏。只要等到时机因缘成熟，就会显现报应，那就是我们在人间产生苦乐人生的主因了

3、阿赖耶识像一片大海：在唯识家看来，阿赖耶识就像大海一样，河川溪水流到大海，大海不会嫌弃、排拒；即使把肮脏的垃圾丢到大海，也不会污染大海的清洁。就等于人在世间所造作的业力，尽管生命的主体阿赖耶识要去受业报，但业报是有尽的，生命的存在是永恒的。所以人有生死，那是业报的现象；但是真实说来，生命主体的阿赖耶识，生也未曾生，死也未曾死，它永远与时空同在，与自然共存。

4、阿赖耶识像一条命根：阿赖耶识就是我们生命的主体，这个主体的命根就如木柴烧火，木柴烧了一根再烧一根，一根又一根的木柴尽管不同，但生命的火炬会一直延续。这就如同我们在五趣六道里流转，尽管张三、李四，猪、马、牛、羊，生命的形体不一样，但是生命的火都是一样地燃烧，所以真正的生命是不死的。

所谓“木有本，水有源”，生命其来有自，并不要神明创造，也不要上天给予，那是自然的循环、自然的业报。所以我们在世间，只要管好自己的身口意三业，行善做功德，就算这些不是真实的，但是会影响我们的主人翁阿赖耶识去受报，因此人生的幸与不幸，就看自己的业报了。阿弥陀佛！

淫心不除,尘不可出」与「带业往生」矛盾吗 ？

淫心不除,尘不可出」与「带业往生」矛盾吗 ？

问：《楞严经》云：“淫心不除，尘不可出”。又听师父说要修到阿罗汉的果位，淫欲的念头方可断尽，如此看来我等凡夫想出六道轮回是非常困难的。但净土法门又说任何众生只要具足信愿，持名乃至十念，必得带业往生。这一难一易两种说法，如何理解？矛盾吗？

大安法师答：《楞严经》，佛门当中称为开悟的《楞严》。从《二十五圆通章》来看，先要了解真妄二心，然后要以不生不灭的那个因获得不生不灭的果位。那要找到不生不灭的因，就是叫作舍识用根，舍那个分别识，用不分别的那个性，比如见性、念性、耳根的闻性，是谈这个。所以二十五圆通指向的是你要证得圆通，证得圆通就是破无明的境界，至少是破一分无明。观音菩萨耳根圆通“生灭灭已，寂灭现前”，那马上证得心佛众生等无差别的那个体性，上与诸佛同一慈力，下与六道众生同一悲仰。

他马上就有三十二应、十四种无畏、种种的应化身，这些都至少是圆教初住的水平。圆教初住的水平，从断惑的程度来看，要断见思惑。断见思惑，这里的谈淫欲的心，属于思惑的范围。淫怒痴三毒烦恼，这是欲界众生最难断的。所以从小乘果位来说，断见惑的初果圣人，他还有淫欲心，正因为有淫欲心，他才会有七次往返天上人间，还要七次来这个世间。到了二果斯陀含，他的淫欲心比较薄，还要来一次。证到三果阿那含，他就没有欲界的淫欲心了，他就生到五不还天，五净居天，在那里断上二界的思惑。那离开饮食男女，就是初禅就没有这个淫欲了，他就可以生到色界天。

所以，自力法门竖出三界是很难的，凡夫想断这个淫欲心很难。众生烦恼越来越重，业障越来越重，这个淫欲的烦恼是越来越重。你只要看看网络、报纸、小说，这些都是这方面的烦恼，越来越重。

了解到这个问题，凡夫想靠自力断见思惑出轮回是非常困难的，这是事实。这要有自知之明。就在这种情况下，才凸显了净土法门的这种重要性、必要性和急迫性。也是阿弥陀佛见证到他方世界的众生尤其是五浊恶世的众生断这个淫怒痴三毒烦恼之难，难于上青天，所以才用悲心来发四十八大愿，建立西方净土，建立六字名号，令我等众生信愿念佛，感通佛力。临命终时，阿弥陀佛拿莲台来接引，带业往生。所以既然带业，就是你有淫欲心，有淫欲的行为也没有关系。

为什么居士能够往生？居士他就没有断淫嘛。但是你不能邪淫了，正淫是允许的。这是属于特别法门。本来上楼梯，上一百零八层楼梯是要爬楼梯的，但有一种特别法门给你安了一个电梯，一般是没有这个电梯的，阿弥陀佛太慈悲了，给你安了一个电梯。你只要坐上了电梯，哪怕你是一个残疾人、连楼梯都爬不动的人，你也可以“唰”一下子到了一百零八层的顶层去，很快。是这个意思。

「我」真的存在的吗？

「我」真的存在的吗？ 

 慈诚罗珠堪布

比如说，正当我们听法的时候，我们会一直认为有一个我的存在，但实际情况却是，所谓的“我”，只能存在于一个刹那之间。假如我们把连贯的十个刹那中的第五个刹那认定为现在的“我”，那么第一、二、三、四个刹那就成了过去，第六、七、八、九、十个刹那就成了未来；如今能够存在的，只有第五个刹那，因为过去的法已经消逝，在世界的任何一个角落、任何一个星球、任何一个时空当中都不可能存在，而未来的法又尚未产生，因而更不可能存在。

能够存在的，唯有第五个刹那，但第五个刹那却是转瞬即逝的，然后我们就再把第六个刹那认定为现在的“我”，之后就是第七、第八个刹那，当所有的刹那陆陆续续地进入现在的位置时，我们就不断地将其认定为“我”。

这就像念咒的佛珠，虽然念珠是由一百零八颗独立的珠子组成，但当念珠一颗一颗地进入食指和拇指之间的时候，我们却只能数到一颗当前的珠子。

煩惱中最嚴重是瞋心與傲慢

煩惱中最嚴重是瞋心與傲慢 

慈诚罗珠堪布

佛性也有四种障碍，如果有了这些障碍，我们的佛性就很难成熟、觉醒，佛性也无法起作用。所以要设法遣除这四个障碍。

第一：习惑，串习烦恼

从无始以来到现在，我们已经让烦恼长期串习、生长，到现在也没法控制，只能让它们随心所欲地发展。虽然在没有发菩提心，没有证悟空性之前，不可能彻底断除这些烦恼，但要设法去控制这些烦恼。

大乘佛教和小乘佛教对烦恼的界定，是不一样的。

小乘佛教认为，所有烦恼中，危害最严重的，是贪心。如果对轮回、钱财、人或其他东西有贪欲心，就不能从轮回中解脱。小乘佛教唯一的追求目标，就是从轮回中获得解脱，而不是解救众生，所以小乘佛教的很多修行，都是针对贪欲心的。

大乘佛教虽然也要断除贪欲，但大乘佛教认为，所有烦恼中，最大的祸害，是嗔恨心。因为大乘佛教的宗旨，是发菩提心，利益、度化众生。菩提心的基础，就是大悲心，大悲心与嗔恨心是矛盾、对立的。所以，修学大乘佛法，最关键的就是要控制嗔恨心。

作为凡夫俗子，我们经常会生起嗔恨心。比如说，同事、同学、佛友或家人稍微对自己说一句不好听的话，都会火冒三丈，立即恶口相向，甚至大打出手。作为大乘佛子，我们必须学会控制、减少自己的嗔恨心，不让嗔恨心无限制地疯狂发展。

凡夫另一个比较严重且具毁灭性的烦恼，就是傲慢。傲慢与大乘佛教思想也有着非常严重的冲突，因为所谓菩萨，就是愿意生生世世担当众生佣人的勇士，而不是高高在上的神仙。觉得自己很了不起的人，怎么可能无私奉献呢？

而贪欲心，却与慈悲心有一点相似的地方，虽然不能等同，至少也不会严重地冲突。

无明、愚昧虽然也和菩提心有一些冲突，但不是很严重的冲突，所以这些烦恼可以放在后面慢慢对治。大乘佛子首先要对治的烦恼，就是嗔恨心与傲慢心。

凡夫俗子一般不会发现自己的缺点和短处，却总会乐此不彼地说别人的缺点。学习大乘佛法以后，我们要逐步改正这些毛病，调整心理上的问题。让不好的东西逐渐减少，好的东西慢慢发展。用佛教的语言来讲，这叫做修行。用现代的语言来讲，这叫做心理训练。如果不控制这些烦恼，就不能发菩提心。

现在的教育，无疑受到了西方思想深入骨髓般的影响，以致每个人都非常自私，非常傲慢，都是利己主义者。在这种情况下，怎么会有菩提心的一席之地呢？西方科学技术在提高我们的物质生活水平的同时，西方的有些思想也带有很大成分的毒素。如果这样持续下去，菩提心永远都只能是嘴巴上的口头禅，而不可能落实到内心与行为当中。

其实，与森罗无际之大千世界相比，我们人类是非常渺小的。

1971年7月31日，阿波罗15号的太空人施高特（David R．Scott）和欧文（James B．Irwin）第四度登月，并驾驶月球车在月亮上探测67小时。欧文上校在完成此次飞行后，突然向太空总署递交了辞呈，之后进入神学院开始学习。后来他说：“当我们飞向月球时，身后的地球最初还可以清晰地看到海洋、白云和山脉，美丽极了，就像圣诞树上的装饰。但几个小时后，地球却小为篮球，不久又缩小成为棒球、乒乓球……这时我才突然发觉自己是这样快地离开地球，内心的感触真是无法形容。借着电脑帮助，我们平稳地降落了，那种感觉非常新奇，我们居然到达月球表面了，心中充满了前所未有的开拓者的兴奋……抬头回顾地球，只见那美丽温暖的地球，显得极其脆弱，好像用手指一捏，就会捏碎似的……人多么渺小。”他由此深深体会到，人类是那么的渺小，还有什么值得狂妄自大的呢？所以他在极度失落之余，选择了宗教。

事实就是如此，不用与整个宇宙相比，仅就整个太阳系来说，地球都是那么的微乎其微，何况小小的一个人，我们怎么能有傲慢心？怎么有资格叫嚣要征服大自然呢？大自然我们能征服得了吗？即使是在自然灾害面前，人的生命都是那么脆弱！不要妄自尊大了！放低自己的位子吧！

但在放弃傲慢的同时，却不能放弃勇气。虽然普通人很难做出什么惊世骇俗的大事情，但只要发心伟大——为了天下所有众生的幸福而立誓成佛。则哪怕做一件很小的事情，都是无比光荣、无比伟大的。在整个世界上，没有比菩提心更伟大的思想，只要心怀菩提心，我们就会自动提升到伟大的层面。

学会放下

慈诚罗珠堪布

《解脱的原理》 2 - 慧灯之光 9

会放下的心态，具体有两种方法：

首先，在对一个东西产生贪欲时，要扪心自问，是这个东西本身很有魅力，还是自己内心产生了幻觉，把一个普通的东西看得很有魅力呢？

世俗人在追求幸福的过程中，肯定会造作杀、盗、淫、妄等很多恶业。即使有一些世俗的善根，也脱不了流转之因。其结果，就是飘落轮回、惨堕三途。

总的来说，从天界到地狱之间，任何一道都充满了痛苦。即使轮回当中有一些短暂、相对的幸福，但永远不会有真正绝对的、纯粹的幸福。佛陀通过深层次的思考探索，最后得出结论，这个世界不能用“幸福”这两个字来形容，这是人生的真理。其实、任何人只要能深层次、全方位地去思考人生、思考世界，他一定会和佛的观点一样。

当我们明白，这个世界真的没有什么幸福可言的时候，我们的贪欲心就受到了破坏。如果此见解持续下去，贪欲就会日益降低，直至为零。什么时候降到零点，要看我们自己的修行力度和精进程度。

用四外加行或小乘佛教的观点去观察，可以得到万法无常、痛苦、有漏的结论。能够产生各种各样的烦恼，叫做有漏。中观的观察方法，又教会我们观察今生来世与外在的各种事物。龙树菩萨的《中论》有二十七品，其中绝大多数的内容，就是观察精神以外的物质，从而得知万法之空性，发现世界原来根本就是不存在的幻觉。

这样一来，我们的贪欲和愚昧都受到了破坏，不会再往前发展了。《中观四百论》当中有一句话：“薄福于此法，都不生疑惑，若谁略生疑，亦能坏三有。”福报浅薄的人，不会对空性生起疑惑。不论是谁，只要对空性稍稍生起一点正面的怀疑——“有可能一切法都是空性的哦！”即使没有证悟，也能破坏三有轮回的根源，不会在轮回中流转很长时间了。

另一个方法，是往内观察：虽然我觉得这个世界很美丽，所以对她产生了执着或贪欲。但究竟是什么东西在贪恋、执着这个世界呢？当然不可能是我的肉体，因为肉体本身是没有思维的东西，所以只可能是精神或意识。

但意识到底是否存在呢？它到底是什么样子呢？有一种观察方法，是中观和唯识修法的结合——唯识的世俗观点和中观的胜义观点结合起来，去观察自己的意识。另外像大手印、大圆满等密宗修法，就无需观察其他的东西，直接往内去寻找贪欲者或愚昧者。通过这些方法最后看到的，就是如来藏光明。如来藏光明从来都不会愚昧，永远不会有贪欲心。所谓的“贪欲心”，只是突然间产生的一种幻觉。

我们可以轮番运用上述两种方法，先往外面去找，确定这个世界是痛苦、无常、有漏的，从而产生出离心。

身未動，心巳動——关于心的解读

身未動，心巳動——关于心的解读 

 索达吉堪布 

大家也许思考过生命的问题，也许从未思考过。21世纪，大家都很关心科学发展，同时也很关心自己的生活与价值观。

在崇尚科学时会发现，所谓的最伟大的科学发明都是科学家用“心”创造的，这与佛教当中“万法由心生”“万法唯心造”的理念相同。

生命到底是什么样的呢？

从广义来说，动物、植物都有所谓的生命，但是我们所探讨的生命是人类或者动物的生命，并不包括植物或其他因缘所涵盖的生命概念。

有些人认为，人只有今生一次生命，而人死如灯灭。建立在这个观点上的价值观如何呢？坦白地讲，很糟糕。

如果我们的一生相当于一棵树，那么当这棵树死亡的时候，人生也就结束了。而作为智商最高的物种，一个人能够活多少年呢？恐怕很少有人能活到百岁，因此我们每个人也只关注眼前几十年而已。在这种价值观下，我们在生活、研究工作中的贡献不一定会有很大的价值。

有些科学家认为，虽然目前技术还不够发达，但是，通过对人脑载体的研究，最终可以用电脑完全复制重现人的意识。还有些人认为，佛教中的开悟，可能是人脑的一种病变，或者是由于人脑的某种特殊性质引发的。

如果他们深入了解，就会知道，虽然人脑与意识的产生之间有一部分关系，但并没有直接的关系。

人以及所有有情众生的心识是一直延续的，这个结论很重要。佛教中有一种推理方法叫“前际无始，后际无终”。

我们的心识与外在的物质是不相同的，产生心识的因就是心识本身，而产生心识的缘，有可能是身体，也可能是父母的不净种子等其他缘。这是非常严密的一种逻辑。

以理推断的时候，我们会发现，今天的这颗心既不是依靠身体产生的，也不是依靠体外的地水火风四大元素产生的。我们今天的这颗心是由昨晚的心产生，而昨晚的心是由前天的心产生。如果一直这样追溯下去会发现，刚出生时，胎儿的心应该由中阴、前世的心产生。

心有一种延续性，这就是心的力量。

西方有一位科学家叫约翰·罗伯(JohnLorber)，他在为一名学生做医学检查时惊奇地发现这名学生没有大脑，但是成绩却非常优异。后来，他召集了数百人进行脑部检查，这些人智力正常，生活学习与常人无异，唯一不同的是，他们的头都比较小。检查结果表明，很多人都没有大脑。这个研究在《Science》（科学）杂志里面讲得非常清楚。后来罗伯教授在进一步的研究过程中确认，有一部分人完全没有脑的成分，有的则是脑成分非常非常的小。

最终，他一共发现了数百位无脑者，而这些无脑者的生活完全正常，这是科学史上一个非常惊人的发现。

我们无需去苦苦寻觅生命的奥秘，其实东方的佛教中对此有非常细致的描述，而科学正好可以去验证这些描述。现代人喜欢用科学来验证佛教，其实按理来讲，佛教并不需要科学来验证，但因为人们逐渐迷失了自己的方向，失去了德智，因此，科学验证才变得有必要。而当佛教被验证之后，我们要承认心识的存在。

—— 敬录自台北大学演讲：《生命科学与价值观》