楞嚴経与生活”之二 | “我”是什么？“我”在哪里？

楞嚴経与生活”之二 | “我”是什么？“我”在哪里？ 

Sitanshu Kumar

作者：Sitanshu Kumar

译者：River

Sitanshu Kumar来自印度，他写了一个对《大佛顶首楞严经》的注解。以下是开头部分（后续具体解释经文的部分待写成）的一些注解，以英汉对照的形式在这里发布。

今天发出的是第二篇：“我”在哪里？

第一篇《阿赖耶》，点击划线部分阅读。

Where Am I ?

我在哪里？

Occasionally, while daydreaming, somebody will jolt us by asking, “Where are you? Be present”. Our mind has a tendency (Vritti in Sanskrit) to float in the realm of past and future projections, seeking rewards in purely mental states.
有时，当我们陷入白日梦的时候，别人会警醒我们说，“你在哪呢？回过神来。” 我们的心有这样的倾向（梵文称为Vritti），喜欢在过去与未来投射的领地遨游，在纯粹的心理活动中寻求满足。

Is there a deeper shaking that we require in order to wake up from a more profound day dreaming state? This state exists in the sub-stratum consciousness, (Citta in Sanskrit) and the object of meditation is its negation. In this section we will take the help of our logical faculty to deliver it a good shock.
要把我们从一种更深的白日梦中唤醒，我们是否需要某种更大的冲击？这种更深的白日梦状态存在于意识的底层（梵文称为Citta），而冥想的目的就是对它的扫除。在这一节中，我们将借助我们的逻辑能力来给它一个不错的冲击。

“I think therefore I am”, says a philosopher. When we say “I think” are we not assuming the “I”? Isn't this argument circular? I think it worth our time to investigate the hallowed “I”? Although many questions c  an be raised when we investigate the nature of the “I”, we will concentrate on a few simple issues.
“我思故我在”，一个哲学家这么说。当我们说“我思”的时候，我们不是已经假定“我”了吗？这不是一个循环论证吗？我想我们值得花时间研究一下这个神圣的“我”。虽然在研究“我”的性质时，我们可以提出很多问题，但我们会集中于几个简单的问题。

The idea is not to entangle the readers mind in obtuse inquiry, but to enable him to shed the weight of the self, sharpen the mind and lead him to the light of “non I”. The process of opening and resolution of these questions can have a profound and subtle shift on the state of mind of individuals. Here are the questions we engage:
我们的意图是不要让读者卷入迂腐的探究，而是要让他能够卸下自我的重负，让心变得敏锐，把他引向“非我”的光明。开启并解决这些问题的过程，能够对人的内心状态产生一种深刻与微妙的转变。下面是我们要探讨的问题。

“

Does the “I” have a substance

“我”有实体吗？

Does the “I” have a locality
“我”有处所吗？

”

The society is built around certain assumptions, and the constructive penetration of such assumptions, even by a few human beings, has a profound effect on the whole society (if the society is considered “stream consciousnesses”, even a single separated drop effects the course of the stream).

社会是建立在一些假定的基础上的，而建设性地深入探究这些假定，即便是少数几个人这样做，也会对整个社会产生深刻的影响（如果我们把社会看成是“意识的河流”，即便一个单独的水珠也会影响整个河流的方向）。

The mind (“I”) which discerns the three dimensional world around us, orders it by dividing it in separate objects, locating them spatially. The mind also orders events in an individual's life temporarily. We all are quite accustomed to these ideas. If a child is asked where are you, it will point to the physical body. If it is asked where are your senses, it can point to sense organs. As a simple logical proof, we can say that if we shut our eyes we are unable to see, and so we can conclude that the sense of seeing resides in the eyes.
能感知我们周围的三维世界的心（“我”），把这个世界分为不同的物体，把它们放在空间的不同位置。心也把个人生活中的事件放在时间里。我们对这些都很熟悉。如果你问一个孩子你在哪里，他会指向他的身体。如果你问他你的感知在哪里，他可以指向他的感觉器官。作为一个简单的逻辑证明，我们可以说如果我们闭上眼睛，我们就看不见了，于是我们得出结论，视觉就在眼睛里面。

Is there an easy way to conclude the locality of the mind? In the following we will see how the Buddha refutes all the attempts made by Ananda to pin down the locality of the mind.
是否有一种简单的办法来确定心的位置呢？下面我们会看到佛陀是如何反驳阿难的所有试图确定心的位置的尝试。

A conversation has erupted between the two of them after Ananda, giving in to carnal desires, attempts to visit a prostitute. The Buddha, using some super-natural methods has been able to deter him. The Buddha quizzes Ananda as to why he has joined the order of monks. Ananda reply is that using his intelligent mind he deduced that joining the order is most beneficial to him. Upon hearing that, the Buddha asks him if Ananda can locate his mind. I give an abridged (within the scope of the article) version of the exchange.
在阿难降服于自己的肉欲，准备去找一个妓女的时候，佛陀用神通阻止了他，他们俩之间发生了一段对话。佛陀考问阿难为什么要加入了僧团。阿难回答说，他用自己的心思考推断加入僧团对他是最好的。听到这个回答，佛陀问阿难能否说出他的心在哪里。

我在这里（在本文允许的范围内）给出一个这段对话的简化版。

阿难与佛陀的对话

Ananda（阿难，下以A指代）: Revered Sir, the knowing mind is inside the body. Through the openings of the eyes the mind can see what lies outside the body.
阿：尊敬的先生，心是在身体之内。通过眼睛心可以看到身体之外的东西。

Buddha（佛陀，下以B指代）: Ananda, if that is so why can the mind not see what is inside the body? A person sitting inside a room with an open window can see both inside and outside.
佛：阿难，如果是这样的话，为什么心看不到身体内的东西？一个人坐在开着窗户的房间里，可以看到房间里与房间外的东西。

In hindsight, I would say that Ananda gave up a little to easily, but we can take the argument further and see that we cannot hold it.
事后来看，我会说阿难放弃得太容易了一点，但是我们可以继续推理下去，并发现论点确实不能成立。

A: Revered Shasta, then it must be that my knowing mind is outside my body.
阿：尊敬的先生，那么能知之心应该就在身体之外了。

B: Ananda, if the knowing mind is outside the body then the two are separate. If the mind knows something, the body should not feel it and when the body feels something the mind should not be aware of it. Your contention that the mind is outside the body seems quite groundless.
佛：阿难，如果能知之心在身体之外，那么身与心就是分离的。如果心知道什么，那么身体应该感觉不到它。而当身体感觉到什么，心应该不知道它。你的心在身体之外的说法似乎毫无根据。

A: Revered Shasta, since the above two explanations are incorrect, the mind must be hidden in my senses. Just as even if a piece of crystal glass is placed on the eyes, yet the eyes can see, so the knowing mind is hidden in the sense organs.
阿：尊敬的先生，如果上述两种解释都不对，那么心一定藏在我的感知里。正如一个水晶杯子放在眼前，但是我们仍然能看见，心必然藏在感觉器官里。

B: Dear Ananda, can you not see the glass placed on your eyes? So the knowing mind should be able to see the eyes. But since you do not, this argument does not hold much water.
佛：亲爱的阿难，你不能看见放在你眼前的杯子吗？所以心应该能看见你的眼睛。但是因为你看不见，所以你说的并不成立。

A: Revered Shasta, let me try another possibility. When the mind is united with the external, the sensation of seeing is produced, which is neither inside nor outside the body nor in-between.
阿：尊敬的先生，让我试试另一种可能性。当心与外在事物结合的时候，视觉的感知就产生了。心记不在身体内，也不在身体外，也不在内外之间。

B: Ananda, either the mind has a substance or none. If it has no substance how can it unite with the external, which is substance? (There is a logical difficulty here. Similar difficulties are found in modern physics. To site an example, the famous “wave particle duality”, where an object is both a wave and a particle simultaneously). If it is a substance, then either it is outside the body, or inside, but by the previous arguments that does not hold good.
佛：阿难，心或者有实体，或者没有。如果心没有实体，它怎么能与外在事物，它是实体，相结合呢？（这里有一个逻辑的困难。类似的困难也存在与现代物理学中。举个例子，著名的“波粒二象性”，一个客体同时即是波又是粒子）。如果心是实体，那么它或者在身体之外，或者身体之内，但是前面的论证已经说明这都是不成立的。

A: Revered Shasta, it is the eyes that see and the mind that knows, the mind does not see.
阿：尊敬的先生，是眼睛看见，是心知道，不是心看见。

B: Ananda, if the eyes alone were able to see, then a dead person should be able to see. Is the mind a substance? If it is a substance, is it one or many? If it is one, when you grab your hand, you should feel all four limbs are being grabbed. So it cannot be one. (Of course it cannot be many, otherwise everyone would have multiple personality disorder.)
佛：阿难，如果只有眼睛就能看见，那么一个死人应该也能看见。心是实体吗？如果它是实体，它是一还是多？如果它是一，当你抓住你的手的时候，你应该感到你抓住了所有四肢。所以心不可能是一。（当然它不可能是多，否则每个人都会有多重人格症了。）

For the sake of not burdening thereader, I am omitting the more intricate details of the argument. You can amuse yourself by inventing a possible argument for a specific location of the mind and then contradicting it. The message is starkly simple, the most famous “I” cannot be located. The center of our consciousness, around which we build our dreams, project our aspirations, expend our energy, is simply missing in physical space, or at least cannot be located by human intellect (the same intellect which has landed us on the moon, split atom, and helped us peer to the ends of the physical universe).

为了不给读者过重的负担，我省略了这个论证的更复杂的细节。你可以作为一种娱乐发明某种可能的方式说明心在什么地方，然后再证明它不成立。所有这一切说明的问题是惊人的简单，这个最著名的“我”是无法被指定一个处所的。我们意识的中心，围绕它我们构建自己的梦想，透射我们的希望，花费我们的能量，在物理的空间却是找不到的，或者至少无法被人的智力找到它的位置（同样的智力曾经把我们送上月球，曾经把原子打碎，帮助我们揭开物理宇宙直至它的底层）。

Meditation

冥想

Though I see the shadows
I could not find the real
As it is not inside, outside or in-between
neither does it arise and disappear
Where does my egotism lie?
Letme dispel the reaction of hurts
the promise of pleasures
feel the subtle yet expansive
joy of non-ego
虽然我能看到影子
我却找不到真实
因为它不在里面，不在外面，也不在中间
它不产生，也不消失
我的自我在哪里？
让我驱散伤害的心理反应
以及享乐给我的承诺
去感觉那微妙但却广阔的
非我的快乐

Learning

功课

A good relationship has the quality of newness. Since egotism is a leftover of time, it diminishes the quality of our interactions. Instead of gaining energy from beautiful human endeavors, we lose it through egotistical frictions. It sustains perceived past hurts and colors verbal and non-verbal communication. By focusing on the arguments that the knowing mind cannot be found (and so the ego)， the illusion of the ego is loosened. As most illusion is a trap of energy, the meditater can feel a fresh rush of subtle energy and joy envelope him.
一个好的关系会具备新鲜的品质。因为自我是时间的剩余物，它削弱了我们互动的品质。我们不是从美好的努力中获得能量，而是通过自我的摩擦失去能量。自我维系着我们看到的过去的伤害，并给我们的口头或非口头交流戴上色彩。通过思考能知之心无法找到（因此自我也无法找到）的论证，自我的幻觉被削弱了。因为多数幻觉只是一种能量的束缚，冥想者会感到一种新鲜的微妙能量与快乐涌动而出，并环绕着他。

作者介绍

Sitanshu Kumar出生于古城贝纳拉斯，印度恒河沿岸的精神之都。五岁起进入附近的克里希那穆提学校学习了十年，后来在印度首都新德里学习电气工程。他毕业于加州洛杉矶的物理和电气工程专业，目前居住在加州硅谷。

他从十岁起就对寻求真理产生了浓厚的兴趣。自1976年开始学习克氏的教义，1979年开始学习佛陀的教义。他愿意和任何人在任何时候探讨生活，他相信可以洞察真理，而不存储任何结论。Sitanshu第一次见到克是在他5岁的时候，从远处看，他觉得克是金色的。此后，每年当克访问Rajghat（圣雄甘地墓）时，他都会见到克。

阿頼耶識持一切种子、亘通三世，宇宙万有所依

阿頼耶識持一切种子、亘通三世，宇宙万有所依 

净界法师 

 　　【10】什么是第八识——异熟？ 

　　我们先谈谈我们还没有一念不觉之前，我们的本来面目是真如，但是我们当然现在已经不是这样了，我们现在是一念不觉以后呢，我们回到讲义第九面，已经变成了八识了，所以从真如一念不觉堕落以后，我们必须要务实的去了解自己了。 

　　那么我们怎么了解自己呢？首先我们把我们的心识分成三大块：第一个第八识，异熟；第二个第七识，思量；第三个是前六识。 

　前六识的了别就是这个第九页的讲表，左边第八识第七识跟前六识，那么这个就是我们整个八识的活动状态。好，我们简单的解释一下，这个八识的一个功能。请大家翻到讲义第十面来，首先我们了解八识，先看我们最深沉的最根本的，第八识叫异熟，第八识它有两个功能，一个叫含藏，这个藏就是收藏，像仓库一样可以收藏一切的东西；第二个叫异熟。 

　含藏是约着因地来说的，第八识能够收藏我们无量劫来所造的善恶业力的种子，我们每一期的生命都是生灭变化的，比方说你昨天已经消失了对不对，但是你昨天做的所有的事情都没有消失，你所走过的痕迹第八识全部记录下来了，行为消失了，但是你的功能，你昨天所做的任何事情，你所讲的任何话，全部被记录下来了，一个都跑不掉，第八识就有这个本事，它不是仅仅把你昨天记录得好好的，它把你无量劫的生命的每一个时间，所发生的任何事情全部记录下来。

所以，它含藏你无量劫来的，过去所造的任何的功能，所想的也包括在里面，身口意三业，但是一般来说我们讲业，从唯识的角度要付诸行动才算业，没有付诸行动的，这个业不能成形，唯识的定义是身口意三业，要付出行动，要付诸口业跟身业，唯识才认为这个业是完整的。起心动念这个业在唯识学的定义它是不完整的业，这个我们后面会说业的形成，当然从《楞严经》从比较高端的这个经典里面，有些是把起心动念就安立做业，唯识学是不同意的，唯识学是付诸行动才有业。 

　　那么，总而言之，你过去生所有的身口意的活动，第八识全部保存下来，所以它第一个功能是含藏，但是它不是含藏而已，它会把它释放出来，这才可怕，它会把这个功能把它成熟，再释放出来叫异熟，就像说土地，你看你在土地里面播下一个蔬菜的种子，这个土地它可以把这个种子把它含藏起来，然后用它的矿物质去滋润这个种子，让它慢慢的发芽，产生枝叶花果对不对，这个土地是不是有成熟种子的功能？你本来是个种子，怎么会变成蔬菜呢？因为有土地嘛对不对？所以土地是不是有成熟蔬菜、成熟水果的功能对不对？阿赖耶识就是这样子，我明明给你的是一个业力的种子，你怎么变现出一个人出来，变现一个果报，因为阿赖耶识有本事把你的种子转换成果报。 　　

就像这个电饭锅，诸位你看我们早上煮粥，你说我昨天晚上放的是米，早上起来为什么变成粥呢？因为这个电饭锅把它成熟了，它有本事把它成熟。阿赖耶识也是这样子，给你的是一个业力种子，怎么你把它变成果报呢？因为它有成熟的功能，所以阿赖耶识有两个功能：第一个保存种子，第二个把种子成熟变成果报，这两个功能一定要记住：一个含藏一个异熟。因地上你有本事造业，它就本事把它收藏起来，多多益善；第二个等到你业力累积到一个程度的时候，它就把它变现出来

当你是善业起现行的时候，第八识把它变成一种快乐的果报；当你的罪业起现行的时候，它就变成一种痛苦的果报，它会把它变成果报，这是第八识的两大功能，含藏种子、变现果报。 

　　好，我们来看看变现果报，是怎么变现的，这个熟为什么加一个异呢？因为它因地的种子，转换成果报的时候，有三种变化，这个异叫差异，第一个时间上产生变化了。诸位如果你今生活得很快乐，你知道你该感谢谁吗？ 

　　对！ 　　

跟你没关系喔，跟今生的你没关系，你要感谢前生的你，不是你今生有本事，是前生的你有本事，因为它因地造业的时候到得果报，它是隔代受报的，它时间上有差异——异时而熟。你今生所造的业，绝大部分都是来生才能得果报，因为它要经过成熟。你看你种稻米，你春天种下去，你什么时候开始成熟呢？秋天才收割。所以，你如果说，我今生很努力的修善，我还是如此的痛苦贫穷，你不要怕，你今生的善业来生即将出现，因为你要给阿赖耶识一点时间，它必须要成熟，它要慢慢的煮才能够成熟，你的业还没有成熟。 

　　所以，异时而熟，就是说阿赖耶识，把因地转成果报的时候，它因地造业的时间跟得果报的时间，它有时间差的，可能差一代也可能差两代也可能差三代，所以它是异时。 

　第二个异类。 

　　这个类就是它的性质改变了，因为因通三性果为无记，你看你造业的时候，因地造业的时候，有善恶无记对不对？果报没有善恶，果报全部是无记的，没有善恶。那我问大家，痛苦的果报是善是恶？ 

　　它没有善恶，它只论苦乐，果报，你不能够说痛苦是一种罪业，那么这样子的话，痛苦是一个罪业，这个罪业又招感一个痛苦，那就糟了，罪业是有招感性的，那这样你一个人造了罪业得到痛苦的果报，这个痛苦的果报又变成罪业，那叫一因多果了。一个人痛苦他可能自甘堕落，一个人痛苦他可能奋发向上，所以痛苦不决定是善，也不决定是恶，看你是怎么面对它，所以果报全部是无记。

　

　诸位，果报只论苦乐，就是可乐的果报跟痛苦的果报，如此而已。到底你在快乐当中你会向善还是向恶，答案是不一定，因为这个果报都没有善恶，所以它造业的时候是有善恶，但变成果报的时候，变成没有善恶性了，所以它的性质怎么样？改变了，异类而熟。 

　第三个变异。 

　　它的数目产生变化了。你今生布施三宝一百块，你来生一定得到一百块的果报吗？不一定！对！这跟你的心态有关。你是一种非常欢喜心，非常的意乐来布施还是很勉强的布施，这个会产生很大的变化。所以你这个业种子种下去，到底这个最后的水果会开得多大，数量有多少，这个未来充满了变数，会受你的第七识跟第六意识的激发的影响，后天的影响很重要。所以你造业的时候跟得果报的时候，这个数量产生很大的变化了，这跟你的心理素质有关系，你是不是发菩提心，还是以这个自私的心，都有关系。

所以呢，因为你因地到果报成熟的时候有三种差异：异时、异类、变异，所以我们在成熟前面加一个异，来解释它的因到果有很大的差异，有三种差异。其实这个异熟简单讲就是果报的意思，它是一个果报，它负责变现果报。 

　　这是第八识，第一个收藏业力，第二个变现果报两种功能。

唯識家的真实话

唯識家的真实话 

 慈航法师 

　　【此二我执，粗故易断。初见道时，观一切法生空眞如，即能除灭。】

　　第六意识中，这两种分别我执，比较从前两种俱生我执的行相要粗一点，所以易断。在大乘最初见道的时候，初地菩萨，就能观察一切我空，所显的真如，就能够，把这两种分别的粗我执断除了。

　　【如是所说一切我执：自心外蕴，或有或无；自心内蕴，一切皆有。】

　　心外蕴，是本质境。心内蕴，是相分境。有，必定是有影像；无，是无影像。

　　如前面所说，无论是外道或小乘一切的我执，如果是自心之外，有一个五蕴的义相，那或有影像，这是第七识所计的我；

若是第六意识所计的我，心外之蕴，那是完全没有影像；

若是心内蕴，那无论是第七识或第六识，却都是有影像的。

这是甚么原故呢？就是说，只要是见分的亲所缘缘，那都是有相分的影像现起，所以说，无论六、七两个识，都是一样有影像境的。 　　

【是故我执，皆缘无常五取蕴相，妄执为我。】

　　因此之故，前面所执的一切我执，都是缘的无常中，五取蕴上的观念，虚妄执着，以为有一个实在的我；设若用智慧去观察，就知道完全是子虚乌有的了。 

　　【然诸蕴相，从缘生故，是如幻有。妄所执我，横计度故，决定非有。】

　　读者注意！这一段文是唯识家的真实话。

他说：无论五蕴中的色法，或是受、想、行的心所法，及识蕴的心法，都是从因缘所生，依他所起。这依他有，是同幻术一样所变的假有；而一般愚人在依他的假有法上，执着有一个实我，那完全是强横计较度量，是决定没有的。 

　　【故契经说：苾蒭当知，世间沙门、婆罗门等，所有我见，一切皆缘五取蕴起。】

　　契经，就是佛所说的教法。契的意思就是上契诸佛之至理，下契众生之根机。苾蒭，是比丘，此为玄奘法师新译的变音。沙门，华言勤息，所谓“勤修众善，止息诸恶”。婆罗门，华言净行种，是印度的一种宗教。

　　所以佛经上说：“比丘啊！你们应当要知道，无论是世间上的凡夫，或出家修行的沙门，以及在家修行的婆罗门，他们所执着的我见，都是因为攀缘五取蕴而起的。”----来源：慈航大师《成唯识论讲话》（连载13）

其實我們都不是偽君子，我们内心“觉悟”的力量，无比强大！

其實我們都不是偽君子，我们内心“觉悟”的力量，无比强大！ 

在生活中，面对选择时，我们常会犹豫不决、左右为难。

我们难以控制的，一边自我谴责，却又不知悔改。

重复犯错误，直到习以为然。

我们虚伪不实，欺骗自己的同时，也欺骗别人。

我们心口不一、言行不一，做事前后矛盾、患得患失；

我们经常带着伪善的面具。

美国进化心理学家，从心理学和生物学的进化论角度，在科学和实证的基础上，得出如下结论：是人类为了提高，自身的生存适应性，进化而来的博弈，也是适者生存。我们伪装自己，欺骗与说谎，究其根源，无外乎是一种“竞争”的体现。

我们强力谴责一件事情，千方百计阻止某些事情，是因为在我们的直觉上，觉得那些行为，对我们是不利的，我们的道德高姿态，其实是一种自利的表现。

而这一切的根源是，人类在进化过程中，为了提高自身的生物适应性的，必然结果。另外，人类是社会动物，保持正确虽然很重要，但对很多人来说，并不代表一切。

实际上，当无知、错误、非理性和虚伪，比博学、正确、理性和表里如一，能给你带来更多好处，人们往往就会选择前者。很多时候，理智是很难战胜情感的。

美国心理学家罗伯特·库尔茨班指出：“人类的大脑，是由无数的模块构成的。这些模块，就像一个一个的小程序，根据不同的条件输入，得到不同的返回值。不同的返回值，在相互的较量之中，得到统一。最后，由最终输出的系统，来决定行为或者外在表现。” 

比如：寒冷冬日的早餐，从温暖的被窝中起床去上班，是多么痛苦的事情。但最终你还是战胜了自己，匆匆忙忙的起来，穿衣、洗刷、吃早点，并在最后一刻赶到了公司，成功打卡，你肯定会自己的选择和意志力洋洋得意吧？

其实这只是两个模块：“躲在被窝里睡觉比上班更舒服”模块和“迟到会被扣钱以及还要靠工作养家糊口”模块之间的较量。你之所以会起床，是因为“迟到会被扣钱以及还要靠工作养家糊口”，在你大脑中的力量更为强劲。

因此，我们很多的决定是潜在的、无意识的。

用唯识学的俱生和分别我执，来解释和阐述我们做决策时，最后决定的行为，往往都是考虑到对自己最为有利的。

有一些模块，表面上看起来，好像是在自欺，其实是想从心理上获得优势。比如，癌症患者，明知无法治愈，活不了多长时日，但还是花钱预定了远期的旅游计划。另外，也有一些模块，会阻止我们做某些事情。比如，大多数人都不会吸毒，也不会偷窃、抢劫。

唯识学上有二十六个不善法（六个根本烦恼、二十个随烦恼），而善法只有十一个，说明我们大多数人，心上的恶要比善多，但还是可以通过对善法的修行和实践，来圆满我们的人生的（就像上面的癌症患者一样）。

聽邪师说法，就会把你带到地狱去了！

聽邪师说法，就会把你带到地狱去了！ 

我们学道必须要跟着有智慧的人学，不要跟着愚痴的人学。

      

以前没有佛的时候，这个世界是黑暗的，有一些个旁门外道、邪师说法。怎么叫邪师呢？邪师的知见不正当，他不能教人正知正见，只会教人邪知邪见，引人入一种魔的境界。一个人有邪知邪见就是黑暗，你有正知正见就是光明。

      

以前我说过：「懵懂传懵懂，一传两不懂；师父下地狱，徒弟往里拱。」

      

这就是邪师说法。他或者教你吃一点药，就可以得到虚空的那种境界。然后他就给你证明，说：「这就是虚空，虚空就是这样子，你这回证果了，得到四禅了。」初禅、二禅、三禅、四禅这还不要紧，这很平常很平常的。

      

甚至于他还说：「你现在得到虚空啦，和佛是一样了，佛不过也就是这么样子。」这就令人错了知见，指人错路了。他自己也不明白，糊糊涂涂的，这叫懵懂。懵懂就是懵懵碴碴的，什么事情也不清楚，糊里糊涂的。他自己糊涂，还要人向他学这个糊涂，这就叫懵懂传懵懂。这一传，就变成两个人都不明白了。

      

为什么都不明白呢？不明白的人传不明白的人，这不是两个人都不明白吗？这也就像盲人给人引路一样，自己已经是个瞎子，还给没有眼睛的人带路。那个没有眼睛的人以为他是有眼睛的，岂不知他自己也看不见路，但是他就要骗人，给人家去引路。

      

做师父的自己也没有明白怎么样修行，就这么糊糊涂涂的跑到地狱去了。这个徒弟一想：「师父在前头走，这一定不是错路。」所以他从后边也就跟着去了。但是跟到地狱门口，那个门已经关上了，他就像猪似的用嘴去拱，想把门给拱开。等把地狱门拱开，他师父看见他，就说：「你到这儿干什么来了？」徒弟说：「你做师父的都来了，我做徒弟当然要跟着你来嘛！这是个什么地方啊？」

这个师父说：「我现在还不太清楚，不知道这是什么佛的世界。」等一会，夜叉来了说：「你这个做师父的不好好教徒弟，尽打妄语骗人，这回到拔舌地狱去！」这就堕了拔舌地狱。那个徒弟虽然没有骗人，但也做了一些个坏事，夜叉就说：「把他放到油锅里煎他一煎。」

      

徒弟说：「这回可糟囉！师父你骗人堕拔舌地狱，这是你罪有应得呀！因为你耽误人。我跟着你学这个糊涂也造了很多罪，要被用油锅来煎，这个罪可真不容易受！」这个师父说：「现在我也没有咒念了，我也没有法子，我救不了你了！我连自己都救不了自己了！」这一个师父带着一班的徒弟，就都跑到地狱里受苦去了。所以邪师说法啊，就把人误了，把人带到地狱去了。

我们修行要寻访善知识，善知识就是有智慧的聪明人。我们学道必须要跟着有智慧的人学，不要跟着愚痴的人学。有智慧的人他的理论及知见是正确的，才不会引导人走到邪路上去。佛没有出世以前，这世间上就尽是这一类懵懂传懵懂的师父。佛出世了，就好像有了灯光似的，把世间都照得光明了。

来源宣化上人

回頭是岸，岸在哪里？

回頭是岸，岸在哪里？ 

“以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。”

这一段非常重要，佛吩咐弟子们，“以是义故”，由这个平常教你们的道理，“汝等比丘”，你们这些出家跟我的一千二百人，“知我说法，如筏喻者”，我的说法像过河的船一样。筏就是木头捆起来过河用的木排，你既然过了河就上岸嘛！过了河还把船背着走吗？没有这样笨的人。佛的意思：我的说法，都是方便，都是过河用的船，你既然上了岸，就不需要船了，所以我所说法，如筏喻者，这是个比方。“法尚应舍”，一切真正的佛法到了最后，像过了河的船，都要丢掉。“何况非法”，何况一切不是法呢！正法，如果最后舍不干净，还是不能成道的，何况非正法，更不能着相了。这里佛讲得非常彻底。

佛法传到我国，常说苦海无边，回头是岸。岸在那里呢？不需要回头啊！现在就是岸，一切当下放下，岸就在这里。

禅宗有个公案，有一个龙湖普闻禅师，普闻是他的名字，他是唐朝僖宗太子，看破了人生，出了家到石霜庆诸禅师那里问佛法。他说，师父啊，你告诉我一个简单的方法，怎么能够悟道？这个师父说：好啊！他就立刻跪了下来：师父啊，你赶快告诉我。师父用手指一下庙子前面的山，那叫案山。依看风水的说法，前面有个很好的案山，风水就对了；像坐在办公椅子上，前面桌子很好，就是案山好。他这个庙子，前面有个案山非常好。案山也有许多种，有的案山像笔架，是笔架山，这个家里一定出文人的；有些是箱子一样，一定发财的。石霜禅师说：等前面案山点头的时候，再向你讲。他听了这一句话当时开悟了。换句话说，你等前面那个山点头了，我会告诉你佛法，这是什么意思？“才说点头头已点，案山哪有点头时”。说一声回头是岸，不必回头，岸就在这里，等你回头已经不是岸了。

有些禅师说：放下屠刀，立地成佛。就有同学问我，我说不错啊！可是不是你啊！你们连刀子都不敢拿，拿起来怕割破了手。拿屠刀的人是玩真的，真有杀人的本事，大魔王的本事，是一个大坏蛋，但他一念向善，放下屠刀，当然立地成佛！你们手里连刀子都没有，放下个什么啊！所以我们了解了这个，就应该懂得《金刚经》告诉我们，“法尚应舍，何况非法”的道理。

也许有人会说《金刚经》一切讲空，既然空了，什么坏事都可以做了。那可不然！善事都不可着相，何况坏事，坏事更不可以做了。

——摘录自《金刚经说什么》

每一个修行之人都要认识自己的心

每一个修行之人都要认识自己的心 

丨星云大师开示丨

世间万物万事没有绝对的好坏、善恶、甘苦、冷热，所谓“万法唯心造”，差别对错都是自我分别所呈现的。同样，面对外境应有自己的主张，不可随意为之牵动、扰攘。尤其更要积极地肯定自己，怀着“一住寒山万事休，更无杂念挂心头”的决心和气魄，那么尽管时代如何动荡转变，尽管人家如何骂你、唾你、污你、谤你、褒你、奖你，也能随遇而安，不受束缚，自享一片风光霁月的心灵景致。
　　

“有为法”是无常、无我的，是变异、变化，不实在的。人生当中遇到的种种人和事物，都是“有为法”。比方说，金钱赚了会花，感情来了又去，衣服穿了会旧，好好坏坏，无有定数。生活在“有为法”里，我们感觉到不真实、不究竟，心常常随之七上八下、起起伏伏，不得安宁。
　　

一旦懂得“有为法”不究竟，便能找到自己的“无为法”。

　　

树立自己的形象，不被外境随便动摇；表现自己的慈悲、道德、智慧；将自己的为人与种种设想让人明白，那才称得上是正人君子。一个人口里经常说自己有修养、能明理，是没有用的。所谓“道一丈，不如行一尺”，修学佛法，要真实做到，否则千经万论也只是“数他人宝”，不管用啊！
　　

因为不认识自己的心，才觉得人生茫然，这是每一个人都有的生命困境。假如能时时观照自心，检视自心，才能渐渐认识自己，充实自己，假以时日必能乍见本来面目，清朗透澈，一切完成。人生之路不能盲从。不盲从，寻真理，才能有智慧；不盲从，多思考，才能有创新；不盲从，认清楚，才能有立场；不盲从，慎选择，才能不同流合污。希望人人都能不盲从，活出独一无二的自己。
　　

这个世界怎么改变并不重要，重要的是我们内心的世界，不要陷入外境的迷思，平添烦恼。凡夫的心原与如来无二致，只要懂得化悭心为舍心，化嗔心为喜心，化贪心为施心，化杀心为慈心，自然解冤消愁，不再于刀口上舔蜜，贪求世间五欲的滋味。
　

改变外在的环境，不如改变我们内在的心境。就如一池落花，两样心情。有人怜惜好花飘零，有人却喜花果将熟。常常，我们将悲欢掌控在他人的一颦一笑间，我们的幸福建立在五欲的幻化世界中。我们常常为了一句话耿耿于怀，为一件事坐困愁城，为一个人失魂落魄，为一念之差懊悔终生。
　　

对外境增一分定力，就减去一分的痛苦，能放下一分的是非比较，即能远离人事的煎熬。无心，日日如沐春风，时时清凉无忧。工作时，不在形象上计较，也不觉得自己有功劳，就不会觉得辛苦。如同我们有心，心可以不动，但是眼耳鼻舌身要动：眼睛能看、耳朵能听、嘴巴能说、手脚能活动做事。
　　

空无，并不是一无所有，减少对物质的依赖，反而能照见内心无限的宝藏。很多人背负家庭和事业的重担，常常觉得喘不过气来，因此，借着出国旅游来散心解闷。但是一味凭借旅行去浇愁解忧，终究不是上上之策。也许，生活简单一点，心里负荷的重量，自然减轻不少。
　　

出走到远方，眼前的繁华美景，不过是一眼的烂漫，与其辛苦更换一个环境，不如换一个心境，任人世物换星移，沧海桑田，做个两耳轻闲，天高野阔的无事人。外面的境界尽管有很多的诱惑、牵挂，只要我们不动心，无念于万物，不自作多情，不去分别、攀缘，就不致惹下许多是是非非了。“本来无一物，何处惹尘埃”。想要明心见性，就该要求自己，而不是要求别人！
　　

情欲的势力像洪水猛兽，会淹没吞噬我们的身心，使我们在千尺的爱河中载浮载沉。情欲像玫瑰，人们往往只看到它的艳丽，却看不到它身上的针刺。菩萨名“觉有情”，即是透彻人间情爱无常幻化的本质，不再被心牢囚禁，而能随缘自在。
　

什么是快乐？“自在”是快乐，你能自在吗？“放下”最快乐，你能放下世间的功名富贵、不当的欲求吗？“结缘”很快乐，你愿意广结善缘吗？身心安宁、安详很快乐，你有用心让身心安详吗？快乐，不一定在功名、权力、金钱、富贵、爱情里；快乐其实在自己的心里，只要愿意在“心的工厂”制造快乐，我们就能发现快乐！用心去改变世界，是快乐的；而随世界所转的快乐，是不会长久的。

“心中有事世间小，心中无事一床宽。”大和小，原是我们心里计较分别产生的。其实，世界的大小不重要，重要的是自己内心的世界，是大呢？是小呢？心能转境，就能把小小的囚房变成三千大千世界，和法界一样宽广。心中不能转境，就是住在一个大花园、大别墅里，日子久了，也会感到无所事事，空洞，拘谨，不自由。因此，不要光是计较环境的好坏，应注重心的力量、心的大小、心的宽容度。
　　

所谓：“笼鸡有食汤镬近，野鹤无粮天地宽。”经常给美食奉养习惯，往往只知懈怠、懒惰，不知道自由的可贵，不晓得另外一个世界的美好。人不是牛马、不是大雁，应该在饮食之外，有志愿，有理想、有抱负，为我们的国家社会、种族、社区、家庭、朋友、子女，努力奉献。生命的意义在延长它的价值，在推广我们的慈悲，把爱心散播出去，给予大家共享共有，在自由的天空里，广结善缘。
　　

人往往接受不了无常的变化，而宇宙人生的真理即是“诸行无常”，一生中，每个人都随着无常的变动，身体上的老、病、死的变化，感情上的聚合离散，我们如果能够“既来之则安之”，那么当下即成你的佛国净土。走过无常幽谷的人，才能在满地的荒原闻到心底的花香。
　　

一个人的习惯，常不知不觉地在改变个人的命运，所谓“近朱者赤，近墨者黑”，平时内心的善念恶念，往来的君子小人，行止的合法非法，语言的柔软粗恶，都在无形之中影响我们外在身相的美丑，人缘的好坏，品格的洁秽，甚至一生的成败，都和身口意三业的习性有关。
　　

外在的风雨，终有停止的一刻，但我们内在的风雨，如何才能归于平静？“依止因缘，无有坚实；如风中灯，如水聚沫。”依靠镜花水月的无常世间，是安顿不了我们的身心。当你埋怨下过雨的路面，泥泞难行，何不抬起头来，看看满天星光，正为你照亮脚下的路？人生除了穿衣吃饭，物质的生活以外，也须要有精神心灵的满足，借此扩大自己的心灵视野，升华自己的精神世界。
　　

以平常心应对好人坏人，处理是非顺逆，而不致在得失里穷惊慌、忙恐惧；面对贫富穷通，也是一份平常心，才不会在起落间忧悲苦乐，懊恼不已。有得失，心就会被利害驾驭，看不开，痛苦、烦恼、忧虑便紧随而来。平常心，能把得失心置之度外，无牵无挂放手做，反能圆满完成。

没有“我”，为何会有记忆、恩怨等事呢？

没有“我”，为何会有记忆、恩怨等事呢？ 

 慈航法师 

【实我若无，云何得有忆识、诵习、恩怨等事？】

　　外人有一个问难，就是说：“如果没有一个实我的话，为甚么过去的事能够记忆，现在的事能够认识，未来的事又能够读诵和学习呢？

为什么待我有恩的人，我常常心中感激他；对我有冤仇的人，我心中怨恨他呢？还有其他的很多事，都能记忆在心，这又是什么缘故呢？” 

　

　【所执实我，既常无变，后应如前，是事非有；前应如后，是事非无。以后与前，体无别故。若谓我用，前后变易，非我体者，理亦不然。用不离体，应常有故；体不离用，应非常故。】

　　破他的理由就是“既常无变”四个字。

因为他们所执的实我，既然是恒常不会变动，那末，纵然就是学习了之后，也应当同未学习以前的一样不会；或者，未学习以前，也要同学习了之后一样会。

我这理由，就是因为你们自己的主张：前后的我体是没有两样的啊。假如你们又说：“我体虽然是没有变易，而我的功用是有前后的转变。”这道理也不对！因为用是不能离开体的；体既不变，用应当同体一样常有。反过来说，体也不能离开用；用既无常，那末，体也应当同用一样无常。 

　【然诸有情，各有本识，一类相续，任持种子。与一切法，更互为因，熏习力故，得有如是忆识等事。故所设难于汝有失，非于我宗。】

　　前面既然破了别人，那末，唯识家又是怎样说法呢？

他说：“一切众生各人都有，根本的阿赖耶识，它是非善、非恶一类的无记性，同时又是非常、非断的相续性。所以，它能够任运保持，一切法的种子功用；这种子是同，宇宙万有、森罗万象的现行法，互为因果。”

平常唯识家有两句话：“现行熏种子，种子生现行。”现行熏种子，现行是因，种子是果；如果是种子，生现行的话，那种子又是因，而现行又成果了，所以叫做更互为因。这就是因为，熏习的力量，自然会得到，回忆和认识等事。所以你们所设的问难，在你们自己方面反而有过失，而在我们唯识家的宗旨，一点都没有错误。--来源：慈航大师《成唯识论讲话》（连载13）