宗萨蒋扬钦哲仁波切《正见》：如何才能不痛苦，不焦虑？
原创 汪大鹿
宗萨蒋扬钦哲仁波切，用《正见》这本书告诉我们到底什么是真正的正见。
正见就是你怎么样正确地看待这个世界，你看待这个世界的逻辑到底是什么。
本文综述，看待世界有四大逻辑：
1️⃣诸行无常。无常意味着变化。跟每一个当下和谐相处，不执着于对于未来的控制。
2️⃣诸漏皆苦。修炼自己的无分别心，看情绪升起看情绪熄灭，从无明的喜乐上升到觉知的喜乐。
3️⃣诸法无我。诸法无我的核心是空。一切事物都是因缘和合则生，因缘消散则灭。
4️⃣涅槃寂静。你是可以当下顿悟的，你是可以一下子进入到那种喜乐的境界当中去的，而不需要依赖于时间或者空间。
下面展开来说说：
第一个：诸行无常。
什么叫诸行无常？你相信诸行无常吗？
一切和合的事物皆无常。比方说一个杯子，你现在看起来它是恒常的，就是一个杯子，但我随手一摔，它就不再是一个杯子，它就会变成垃圾，这叫诸行无常。
这个世界上任何一个东西都无法独立的存在，任何一个东西都是跟别人相依存的，都是由因缘构成的。如果去除掉这里边的任何一个因素的话，这个事物就不会变得恒常。
这就叫作无常，无常意味着变化。
但我们很多人总是抗拒无常，我们希望接受无常当中的好的一面，我们不喜欢坏的无常。
就比如说我现在胃很疼，我希望让我的胃不疼。如果没有无常的话，你能够不疼吗？它就一直疼下去了，所以无常是可以让胃不疼的。
你喜欢这种往好的方向的变化，但你讨厌什么呢？你讨厌脸上长出皱纹，你讨厌变老，你讨厌亲人的离开。
对死亡的恐惧带给人们特别多的焦虑，这个焦虑的来源是什么？
就是来自于对无常的抗拒。你明明知道这个世界是无常的，你明明知道没法不接受这个无常，但是你抗拒它，你说最好不要发生在我身上，这时候你的焦虑情绪就增加了。
而且我们更没有力量扭转死亡之路，因此也就不会困在期待之中。如果没有盲目的期待就不会失望，如果能了解一切都是无常，就不会攀缘执著。如果不攀缘执着就不会患得患失，这才能真正完完全全地活着。
死亡也是变化的过程，是一种因缘消散的过程。
佛教里所谓的生死，生就是聚合，死就是分散。所以当一些东西聚合起来的时候，这是一个生的过程。当这些东西消散的时候，这就是一个死亡的过程。
庄子就讲方生方死，方死方生，世界上的所有东西就是不断地组合又散开，组合又散开。
当你对无常抗拒得越厉害，你心中的焦虑和痛苦就会变得越多。
无常是一个好消息，有了无常才可以发生变化，痛苦也可以逐渐地转化。
不含有那么多期待的时候，你才能够跟每一个当下和谐地相处。跟每一个当下和谐相处，你才不会执着于对于未来的控制。
第二个：诸漏皆苦。
人产生的一切情绪都是苦的。你相信吗？
我们知道生气、愤怒、嫉妒、伤心、绝望，这些情绪是苦的。
但是爱情呢，喜欢呢？那么美好的瞬间，吃冰淇淋时候的感受，看电影时候的感受，难道这也是苦的吗？
因为它会变。
每个人对于痛苦的概念是不一样的，不同的人会有着完全不同的痛苦。有些事对这个人来讲是特别棒的事，但是对别人来讲就可能是极大的痛苦。
对某些人痛苦的定义，是其他人快乐的定义，反之亦然。对某些人而言，只要能够生存下去就是快乐，而对另外一些人而言，拥有700双鞋子才算是快乐。
即使在个人身上，痛苦和快乐的定义也经常有变动。在酒吧里一个轻佻的调情的时刻，可能因为其中一个人想要更认真的关系而突然变调，转化为恐惧。
所以这些情绪的变化是非常快的，而不同的人有不同的对于痛苦和快乐的定义。
这其中的原因是什么呢？我们的痛苦来自于哪？
痛苦是来自于我们自我的根源。
我们执着于那个并不存在的自我，一切东西都是无常的，而且是空的。但是你会认为你这个自我是真的，当你看到你自己的色、受、想、行、识的时候，你看到自己的肉体，你了解到自己的想法，你看到自己的行为。
当你看到这些东西的时候，你会认为说这明明是真实存在的东西。一个人对自我的意识越强大，你的痛苦就会越多。
这里讲一个故事，一个喇嘛，有一天在切东西的时候不小心划到了手，流血了。他很疼，他就疼了一下，然后他说了一句话特别有意思，他说：这个自我还真是强大，这个我执还真是强大。
那个痛苦让他感受到了我执的强大，为什么呢？
因为我执导致你觉得这个东西变得更加痛苦。我们对自我的执着导致我们把痛苦的感觉放大，我们会认为说这个事为什么要发生在我的身上。
割破手这件事，当这个痛苦发生在别人身上的时候，你会不会觉得特别痛苦呢？
其实你会说不就是割破手了吗，贴个创可贴不就好了吗？你不会有那么多的情绪。就算你是真的割破手了，很疼，但那个疼痛事实上它只是一个疼痛而已，它就是一个热量在跳动的感觉。
再举一个例子，当你看到别人失恋的时候，你会觉得说失恋是机会，失恋代表着新的开始。但是当你自己失恋了，你会终日以泪洗面，甚至终生都落下一些痕迹，原因是什么？
因为你觉得我凭什么这样，为什么这个失恋发生在我的身上？当这种对自我的痴迷出现了以后，痛苦的情绪才会不断地放大。
所以我们究竟该如何减少痛苦？
——答案是觉知。如果你能够认真地想要根除痛苦，你必须培养觉知，留心到你的情绪，学习如何避免你的情绪被鼓动起来。
觉知对应的东西是什么呢？——叫作“无明”。无明会带来痛苦。
无明并不是错误，无明并不是罪恶，我们经常说这个人有一股无明怒火。
无明是什么呢？无明单纯地就是不了解事实或者对事实了解不正确，或者认识的不完整。所有这些形式的无明都会导致误解和误判，高估和低估。
所以当你有着无明存在的时候，你的烦恼就会特别多。那么怎么解决无明呢？
我们所用的方法叫作觉知。当你能够深刻地认识到事物的本质的时候，认识到你所执着的自我本身并不存在的时候，这个无明就减少了，你的痛苦也相应就减少。
学会检视自己的情绪，试图找出它们的起源的话，你将会发现它们根植于误解，因此根本上是错误的。
基本上所有的情绪都是一种偏见，在每一种情绪当中，都存有分别心的成分。
你比如说爱自己的孩子，大家会觉得这是一个很美好的事。爱自己的孩子这种情绪应该没有什么错，没有什么对和错的区分。但是，这个情绪也会带来痛苦，为什么呢？因为它会转变。很多人爱孩子，等孩子长大之后就要离去。
很多人说爱是一个正面的东西，爱不应该说它不对，不应该说它是痛苦。爱就有对象，只要你说到爱，就一定会有一个对象的存在，没有一个东西可以独立地存在。
而有对象就意味着它会变化，它会失去。因为你爱孩子更多，所以孩子带给你的烦恼也更多，你爱你爱人更多，爱人带给你的烦恼和伤害就更多。
南怀瑾先生的师傅的师傅，袁焕仙先生的师傅。去世了以后大家都去探望他，就问他们家的孩子，“你爸爸给你留下了什么独特的教诲没有？能不能跟我们分享一下”。
他儿子讲，我爸爸也没什么特别的，我爸爸就是能做到两点。
- 第一点叫作视众生如子女，他看待世间的人都跟看待自己的子女一样。
- 第二句话说，他视子女也如众生，他看待自己的子女也跟看待众生一样，这叫作无分别心。
而爱实际上代表着分别心的存在，当你给自己坚定地认为说，这种感情很浓烈，这就是美好的爱的感觉的时候，这时候是你的分别心最为强烈的时候。
而当这个分别心很强烈的时候，就会带来执着，执着就会带来痛苦。
这些对于无明的执着是来自于我们很长时间以来的习气。什么叫真正的自由？自由就是要摆脱社会的惯性。这个习气就是我们的一种惯性。
我们需要不断地与自我作战，不断地去减少对自我的执著，你才能够得到更多的觉知，才能够知道这个痛苦既然能够发生在别人身上，它也可以发生在我的身上，它也是一个因缘和合的现象。我可以去观察这个痛苦，跟它和谐相处，看它升起，看它熄灭。
当你看一个东西升起熄灭的次数越来越多的时候，慢慢地那个波澜就会越来越少了。
很多人特别喜欢沉迷在无明的喜乐当中，什么叫“无明的喜乐”？就是我不去管那么多你说的这些真理什么的，我觉得现在觉得快乐我就是快乐。我现在觉得挣钱特好，我就觉得特好，我现在觉得身体棒棒的，很好就很好，这叫作无明的喜乐。
无明的喜乐不过是不断地高估对自己有利的可能性，而低估障碍而已。
当你觉得说我身体棒棒的，这事我觉得已经很高兴了，你低估了什么障碍呢？你低估了你将来还是会死，身体还是会越来越糟糕。
我们总是选择性地接收那些生活中的好消息。
让我们觉得一所大房子，最近房价升得好厉害，我又赚钱了，觉得自己的账户上又多了多少钱，这时候你会变得更安全。
但实际上你在逃避着生老病死的考验，你在逃避着生活中最终要去面对的那个转化、那个无常的到来。
那有人会说，你老学这个，生活不是变得很无趣吗？
在佛陀证悟了这些东西以后，他没有变得无趣，他反倒变得更加喜乐了，为什么呢？
他所得到的这种大的快乐不是我们简单所讲的痛苦和快乐，我们可以把它理解成为一种大乐。这个大乐是什么呢？
是觉知的快乐。
什么是觉知的快乐？就是因为你觉知了这些事物本身的本性和原理之后，它并不妨碍你接着去享受这杯茶。
反而当你能够了解短暂事物的甘与苦的时候，你更加容易去享受这杯茶，并且让你的生活变得更加充实。
为什么不能够给自己一些清澈的、透明的，在拥有了觉知之后跟这个世界对话的方式呢？
很多事在很多人看来特别烦恼、痛苦无助的时候，在你看来，那些只是因缘聚合的关系而已。
为什么一个证悟修道的人或者说修行比较高的人，他总是会有淡淡的幽默感来看待这个世界呢？因为他是处在觉知的喜乐当中。他不是处在说拿到这个合同了好兴奋，没有，他是觉得这一切都是随缘而来，随缘而去。拿到这个合同也不用那么兴奋，这是我们该做的贡献，我们为这个社会在做贡献。
没有说出家了或者说做了居士，就不要再去赚钱了，赚钱本身也是滋养自己身体的过程。
很多出家人鼓励大家说你们多挣点钱，为什么？多赚钱你才能多做事，你才能够为众生多做些事，你才能让自己的身体滋养。它并不妨碍你在生活中获得喜乐，你只不过从无明的喜乐上升到觉知的喜乐的层面。
第三个：诸法无我。
诸法无我是什么意思？一切事物皆无自性。
一个杯子没有一个自信叫作杯子，这个杯子是有很多种元素综合而成，所以没有一个自信说这一定就是一个杯子。
比如说你认为什么是有自信的，你自己是一个有自信的人吗？你是由多种多样的元素、因缘、机会凑合在一起，叫因缘和合才产生了一个你，而这里边并没有一个恒常不变的元素叫作你自己。
诸法无我的核心就是空。
很多人就会经常说什么叫空？
一切事物都是因缘和合则生，因缘消散则灭。
法无自性叫作空。就是这个东西，它没有一个自我的本性，你一定要执着于它，这个东西就叫作空。
很多人比较宗教，说佛教、基督教、伊斯兰教有什么区别？非常重要的一个区别就是佛教是无神论。
佛教从来不认为有一个神是叫佛陀，然后他来拯救你，没有这个概念，佛陀是一个人，佛陀只不过是他觉悟了。
所以布达（Buddha）的本意是觉者，如果你在此刻觉悟了，你就是布达。
“众生即是佛，佛即是众生”，这话就这道理，每个人都可以随时随地地去觉悟。
而且佛说“众生皆具如来智慧德相，上天堂不增下地狱不减”，无论你在哪儿，你心中的那个佛性是不变的。
年纪越大越会觉得这一辈子过来真的跟做梦一样。
很多过去发生的事还历历在目，当年为那个事那么痛苦，那么执着，那么吵架生气，现在回过头来看何苦呢。
你会觉得当年为那个事执着是一件很奇怪的事，但是当年你就是放不下，在那一刻你执以为真。你觉得周围的这一切都是真实不虚，而且永远都不会改变的。
为什么说佛教帮人们解除痛苦？原因就在于你要了解到这些东西的根源是来自于你执以为真的。
我们还经常在佛教里谈到一个“业”的概念，就是种一个善业和恶业，这个业本身没有好坏之分。
这个业其实只是一种因果法则，它不应该和道德或者伦理混淆在一起。
那么怎么样判断什么是善业，什么是恶业呢？
能够促使我们远离一切和合事物皆无常，这种真理的事，这些动机，那么这都是导致负面的结果，这个叫作恶业。
任何带领我们去趋近，一切情绪皆苦的这种真理的行为，就能够造成正面的结果，这个叫作善业。
它不是道德层面的判断，它只是一种哲学的概念。让我们知道说应该带大家去接近真理，去了解那些事物的本质。
那么一个人真的证悟了空性之后能怎样呢？
这里引用一段佛陀证悟空性之后的话，他说了悟了空性以后的悉达多，对菩提树下的忘忧草或者宫殿里的丝绸坐垫没有任何好恶的分别，金丝坐垫的价值完全是由人类的野心和欲望造作出来的。
当你能够了解到这个东西是空性的，你还有什么好执着的呢？
对于空性的了解其实是更让你接近于觉知的方向，你觉知得更多，你的诸漏皆苦的那个部分所产生的无明，它所带来的痛苦和喜乐就会逐渐地减少。而由觉知所带来的那种幽默感，对于世界了解之后的这种通透的感受就会不断地增加，这就是一个不断证悟的过程。
《金刚经》里这样讲，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
第四个：涅槃寂静。
什么叫涅槃寂静的概念，就涅槃的那一刻，不需要依赖于时间也不需要依赖于空间，也不需要依赖于你能力的场域。
就用一句佛教的术语讲，叫“横出三界”。
什么叫横出三界？就是虫子在爬这个竹竿的时候，你发现你想要从这个竹竿里边爬出去，是不是特别远呢？从根上一直往上爬一直往上爬，什么时候才能爬到头。
横出三界是什么意思呢？就是你可以突然就出去了，钻个洞从边上就出去了，这就是涅槃寂静的概念。
佛陀在证悟的时候，其实快乐并不是他的目标，追求快乐并不是佛陀想要达到的目标，他想要达到的是涅槃寂静的状态。
他不顾教导与理解有多么困难，反而以无比的慈悲心与一切众生分享他突破以后的发现，他设计了具有百千万种方法的道路，从单纯的敬香、打坐、观呼吸等等，一直到复杂的观想、禅定等方法。
大乘佛教的含义就是这个船很大，在佛陀证悟了之后，他回来接引别人，他想办法让世间更多的人也得到证悟。
佛陀说法49年，到处在不断地讲法，希望更多的人能够借由这条道路来了解到，怎么样去看待这个世界的本相。
如果你对佛教有更多的了解的话，你会发现方法真的是特别多，有84000法门。有特别多的方法可以对症你的84000个烦恼。
佛陀在准备灭度的时候，他的弟子问他，您走了以后我们皈依谁呀？
佛陀回答说：皈依法，皈依律，以律傍身。我走了以后你要去皈依那些规矩，我们在修行当中的各种规矩。
就像很多儿童教育的书籍中说，当父母给孩子定下了很多的规矩的时候，会让孩子特别有安全感。
一个心中有规矩的孩子，他走到学校或者其他的任何地方，他也会觉得有安全感。因为他皈依这个规矩，这个规矩代表着父母对他的加持。
对于佛陀而言，究竟的安歇之所不论是天堂或是涅磐根本就不是一个地方，而是从无明的困惑中解脱出来。
如果你一定要指出一个实质的地点，那可能就是你现在坐着的地方。
涅磐寂静，就是跨越时间和空间的概念，你是可以当下顿悟的，你是可以一下子进入到那种喜乐的境界当中去的，而不需要依赖于时间或者空间。
END
