发现实相的方式

发现实相的方式

阿知·仁增坚赞 阿知事业林 

弟子：释迦牟尼佛说实相有单一独立恒常三个特点，那没有发现实相的我们，怎么确认实相就是这样？

师：我们没有发现，但是我们也可以通过逻辑推理（思维）和无思维结合修、轮着修，来认识实相。刚开始是结合不了的，所以要轮着修。

弟子二：修行者发现了那个恒常不变的实相，是心在发现吧？

师：如果发现者是心的话，被发现的对境和发现者这两个是二元对立的，不是合一的。但是心性不是二元对立的，是合一的。

我们怎么经验到能所合一呢？先道理上明白，确认了、确定了，然后慢慢修，修着修着就能合一。能和所本来就是合一的，因为无明，把能和所的幻觉当真了，误认为能所是对立的，加上长劫以来的熏习，分开的感觉就越来越坚固。所以现在即使通过闻思知道了实相，还是没能一下子破除无明。所以我们要反反复复地修炼、串习，无明和无明引起的所有习气都会越来越减弱。当能所对立的概念全部消失、全部湮没的时候，“认为能所是分开对立的”幻觉会彻底消失。

即使是几分钟、半小时、一小时瞥见了，这个时候你绝对会产生确信。因为你已经亲自体验到了能所相对合一的经验。这个时候就不会有一点怀疑。哪怕有人威胁着你的生命，问你有没有能所合一这回事，你也不会有任何的怀疑和动摇。因为你自己真实经验到了，而不是理论的学习。理论上学得很扎实，但没有实际的经验，没有那么确信。比如你出生在黑暗中，从来没有见过太阳。一个见过太阳的人来跟你描述太阳——它是圆的，它有光、它很热……你会在概念上去建立起它有着“圆”、“发光”、“发热”等特点。但你理论上理解得再深入，还是没有那么清楚。直到有一天，你亲自走到门外，真实看到了太阳，这个时候就不会再怀疑了。这个时候如果有人用刀逼迫你，威胁你的生命，也不可能推翻你看到太阳的这个事实啊。我们现在逻辑思维去分析和推理也能确信，但不能算彻彻底底的确信。亲自经验到了，就会毫不怀疑地确信。

弟子二：所以说，实相里本来就是能所合一的，但我们的无明习气、妄念分别会把它分开。

师：对。

弟子：合一以后就是心性，是不是？

师：对。合一了“心”就消失了，没有“心”了，就变成心性了。心性、实相、成佛.....说的都是一回事。

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索老师~禅宗“见性成佛”与密宗“即身成佛”是否一样？

索老师~禅宗“见性成佛”与密宗“即身成佛”是否一样？

奥明宫学馆 

问：禅宗有“见性成佛”之说，但这个“佛”主要成就的是法性意义上的“佛”。而密宗则有“即身成佛”之说，我想知道的是，密宗所说的“即身成佛”的“佛”，和禅宗所说的“见性成佛”的“佛”是否一样？

答：不论禅宗标榜的是“见自本心、识自本性”还是“见性成佛”，强调的都是“心佛众生三无差别”的概念。一个修行人若能当下回光反照、溯本还原，透过种种色相而见境后之心，他便可谓已深解祖师西来密意了。正所谓：“汝心是佛，佛即是心，心佛不异，故云即心即佛。若离于心，别更无佛。”所谓的“见性”也即是“明心”，那么修行者到底要悟一颗什么样的“心”呢？这种“心”又具备什么样的功德与特征？通达“明心见性”的途径又是什么？禅宗的硕德黄檗断际禅师对此曾作过异常精辟的阐述：

“即心是佛。上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达磨从西天来，唯传一心法，直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。云何识自心？即如今言语者正是汝心。若不言语，又不作用，心体如虚空相似，无有相貌，亦无方所。亦不一向是无，有而不可见故。祖师云：‘真性心地藏，无头亦无尾。应缘而化物，方便呼为智。’若应缘之时，不可言其有无。正应之时，亦无踪迹。既知如此，如今但向无中栖泊，即是行诸佛路。经云：‘应无所住而生其心。’一切众生轮回不息生死者，意缘走作心于六道不停，致使受种种苦。净名云：‘难化之人，心如猿猴。’故以若干种法制御其心，然后调伏。所以心生种种法生，心灭种种法灭。故知一切诸法皆由心造，乃至人天六道、地狱修罗，尽由心造。如今但学无心，顿息诸缘，莫生妄想分别。无人无我、无贪嗔、无憎爱、无胜负，但除却如许多种妄想，性自本来清净，即是修行菩提法佛等。若不会此意，纵你广学、勤苦修行、木食草衣，不识自心，皆名邪行，尽作天魔外道、水陆诸神。如此修行，当复何益？志公云：‘本体是自心作，那得文字中求！’如今但识自心，息却思惟妄想，尘劳自然不生。净名云：‘唯置一床，寝疾而卧，心不起也。’如人卧疾，攀缘都息，妄想歇灭，即是菩提。……”

这些话非常清楚地表明了禅宗所谓的“见性”指的是见自本性，也即见到自身本具的天真佛性；而“成佛”则依靠“狂心顿歇，歇即菩提。”这些说法在密宗中都能找到一一对应之处。不过，也许是语言文字本身造成的障碍，也许是个人理解能力上的差异，也就是在这里，显密对成佛的理解，或者说是表述，或多或少表现出了一定的差异。

密宗中“即身成佛”所谓的“佛”，不仅仅是指一个修行人“见”到众生本性意义上所具的佛性，也并不仅仅代表他单从理论意义上明了了心、众生与佛毫无差别的道理。密法中的成佛不光是从众生心的本体角度而言，依靠密法不共的特殊加持力，除了成就法性意义上的“佛”以外，还同时成就了色身意义上的佛。我相信真正的禅宗祖师，当他们“见性成佛”时，也同样成就了色身佛。只不过因汉传佛教历来乏少对大光明见的阐述，而以“凡所有相，皆是虚妄。”为代表的空性见又深入人心，故而一些宗门大德便在显现上不过多地宣示有关色身成就与否的问题。如果我们的理解没有出现偏差，禅宗一直强调的“见性成佛”指的是圆满了三身的佛，那禅宗的“佛”与密宗的“佛”就无甚差别；如果按目前普遍的理解，大家都觉得禅宗的“佛”重点指的是心性本体意义层次上的“佛”，是说一切众生都本具佛性，而非过多强调修行者必须真正获得相好圆满的色身，那这样的“佛”就显现而言，肯定与密法的“佛”存在着一定差异。

在佛法看来，三身是不可分割的统一整体，（禅宗当然也同样认为，只是未广说、明显说而已。）一个修行人若获证了法身，他要是不同时得到色身，这在逻辑推理上是无论如何也说不过去的。藏地的宁玛派、格鲁派、萨迦派、噶举派等四大教派一致公认，一个凡夫是可以即身成就圆满佛果的，这方面的典型代表是米拉日巴尊者。格鲁派的嘎丹江措格西也曾说过，若能依宗喀巴大师所传之显密圆融修法修持，最快可六个月成就佛果。而宗大师在圆寂之时，若按续部所言的成佛之相衡量，则大师本人已全部完备了所有征象。而熟悉《五灯会元》、《古尊宿语录》、《指月录》等禅宗典籍的读者也一定清楚，在这些典籍中同样记载了一些在临圆寂或圆寂后呈现出种种成就相的禅师生平，因此我们说，从最究竟的角度来看，禅宗与密宗在所成之佛的本性上并无差别；但在显现上，以及具体的成佛路径、方便及表达方式上却存在着一些区分。宁玛巴也认为“即身成佛”是指一生即获得金刚持如来之果位，且具足相好圆满之佛身。在各大教派的发展历史上，均记载有无数个这样的即身成就者。

有人也许会问，既然密宗、禅宗中有这么多的“佛”，那为何不见他们也像释迦牟尼佛那样广转法轮呢？其实这个问题一点也不难解，不论显宗密宗都承认，在三千大千世界的浩瀚时空中，有无数个获得各种果位的大菩萨，但并非所有的大菩萨都要示现为八大菩萨；同理，修学显密的汉藏修行人中，真正成就佛果的也不可胜数，他们各按因缘与自己的愿力而在不同刹土利益众生。不仅我们所处的娑婆世界有无数佛陀，别的刹土也同样。无数佛陀就这样以各自的大悲愿力而住持各自刹土，他们不一定非要显现在我们娑婆世界的众生眼前。就因为释迦牟尼佛当初发愿要摄受浊时众生，我们这才有了与他结缘的可能性。如果大家能对不可思议之华严境界有所了解，相信这个问题也就不成其为问题了。

上文着重谈的 主要是“成佛”的问题，下面重点谈一谈“见性”的问题。

如果所谓的“见性”指的是成就圆满的法、报、化三身，则禅宗的“见性成佛”与密宗的“即身成佛”即成无二无别。但密法中除去有上述的“见性”外，更有多层次的“见性”，这一点就与禅宗所着重强调的顿悟似的“见性”有了一些差别。有些密宗行者证悟到了资粮道的境界，这也是一种层次的“见性”；有些尚未断除烦恼，但在上师的帮助下也通达了心的本性，这也可算作是一种“见性”；有些修行人则通过上师的灌顶、开示、加持而证悟心的本性，这同样是一种“见性”；除此而外，尚有一地等地菩萨的“见性”；还有无学道的见性等很多层次，因而密宗中才有画月、水月、真实之月等表明“见性”之不同层次的比喻。

总括以上论述，我们应能明白：若以实相论之，三身圆满之“佛”应为显密所共同承认；而在现相上，密法的大光明见同样提倡三身圆满。特别是在密法的具体修行中，有太多不共且殊胜的修法可令修行者即身在显现上成就三身圆满之果位，这实在是密宗最引人之处。

而禅宗的所谓“见性”往往并无密法如此详细之划分，因它本身标榜的就是超离名相、远离分别，正所谓遮诠到底、空诸所有。在这种宗风影响下，要它举扬法身、色身并举倒是勉为其难了。

不过，不光是在禅宗中有对包括色身成就之“即身成佛”的略说、不明显说，别的显宗宗派中同样有对“即身成佛”的宣说。只不过就像释迦牟尼佛一贯的传法风格一样，他在显宗中经常隐含性地宣说密法，一如在小乘佛法中隐含性地宣讲大乘佛法一样。要说区别的话，一个在于广与略的区分；一个是在密法中有不共的窍诀及方便。再加上上师口耳相传的加持，以及灌顶等仪轨的殊胜作用，使得密法在万千法门中脱颖而出、与众不同。但万勿以为密宗是多么得怪异，是多么得异类，其实它的指导思想在显宗的很多宗派中都已略见端倪。

仅举一例：《妙法莲花经》中的龙女八岁成佛一事，难道不是即身成佛，且转变色身的一个典型事例？故而还是用那句老生常谈作结尾以帮助大家明了佛法大义：显密本来就是圆融不二、可以而且理当融会贯通的。

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心一“抓”，真智慧就跑了！

原创 末那非我 唯识学

我们通常说的聪明、学问、经验，都属于世间的智慧。

它们不是没用--能读书、能工作、能处理生活中的大小事，都靠它们。

但这类智慧有一个很多的局限：它依止的是“意识”。

而意识的最大特点，就是“攀缘”--

它像一只猴子，看见桃子抓桃子，看见香蕉抓香蕉，永远停不下来。

遇到喜欢的，拼命抓住不放；

遇到讨厌的，就使劲往外推。

无论是抓还是推，本质都一样--

被外境牢牢地“缠住”了。

这就是世间智慧的通病：它太容易被“抓住”了。

被欢喜抓住，被愤怒抓住，被是非抓住……

一被抓住，智慧就蒙上了灰，失去了它本该有的灵敏和自在。

举个例子：

你走在路上，街上人来人往。本来，你一眼扫过去，能看清谁从你身边走过。但如果你中途跟一个人聊了起来，聊着聊着，越来越投入--你还知道路上有多少人走过吗？

还能记住每个人的面貌吗？

不能了。

这和“齐人攫金“”一样的道理：

从前，齐国有一个想要金子的人，有一天清早，他穿好衣服戴好帽子就到市场上去。他去卖金子的地方，乘机抢了店主的金子离开。衙役把他逮住了，审问他：“人都在那里，你抢别人的金子，这是为什么?”齐人回答他说：“我抢金子的时候，没有看见人，只看见了金子。”

这就是意识被尘境缠住，失去了智慧本能的两个小例子。

前者的意识被“聊天”这件事完全占满了，后者的意识被“黄金”占满了，连身边发生了什么都不知道。

再比如，你正在专注做一件事，忽然手机弹出一条消息--某件让你生气的事。然后呢？你的心就跑到那件事上去了。翻来覆去地想，越想越气。不能安心做事了。被愤怒抓住了！

那真正的智慧是什么？

它不是世间的聪慧，而是叫“般若波罗蜜多”--

到彼岸的智慧。

这种智慧的特点，只有一句话：

对任何境界，都不住著。

不是没有境界，是来了就来了，走了就走了，不留、不抓、不黏。

六祖惠能大师说得特别好：

“执著境界，生灭就起来了，就像水起了波浪，这就叫此岸。

离开境界，生灭就止息了，就像水常通流而不停滞，这就叫彼岸。”

你看，水有波浪的时候，是因为风在吹，水在动。

波浪一起，水面就浊了，看不清倒影。

等风停了，浪息了，水恢复平静，就能映照万物，清澈见底。

我们的心，也是这样。

但光知道这个道理，还不够，说食不饱。

我们平时是“依脑用事”--靠大脑的分别意识活着，念头一个接一个，像浪一样翻涌。那怎么做呢？试着把喜欢分别的意识收回来，不让它到处攀缘，回归心性。那么分别意识就寂静了，外境的浪也就慢慢平息了。

再进一步“泯心无寄”--超越一切言说与思虑、超越二元对立，一切归于消融，无所寄托。不落两边，不依不靠，彻底放下，连“空”本身也不执着。这，才是真正的般若波罗蜜多。

我们平时引以为傲的聪明，

其实往往是被境界牵着走的“反应”，

不是真正的智慧。

所以，下一次，当你发现自己又被一件事“抓住”的时候--

不妨轻轻地，对自己说一句：

“放下。”

不是换一件事抓，是根本不抓。

让浪平息，让水流通。

让心，回到它本来的样子--

就像水，能映照一切，却不抓住任何一个倒影。

清清明明，不被任何东西绑住--

活活泼泼，纯是天机流行。

这才是，真正的智慧。

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如所有智和尽所有智（中）

阿知·仁增坚赞 阿知事业林

>>>>如所有智和尽所有智（中）

弟子C：尽所有智和如所有智修行的方法是不是不同的？尽所有智是遍知一切的，对吧？

师：是遍知一切的。可以这么说，尽所有智是如所有智的一种功能，这两个本来就不是分开的。比如把一个很肮脏的水晶球擦干净，它的透明自然就示现了。

弟子C：上师，当我们修行达到能所合一的时候，尽所有智也一下就圆满了吗？

师：能所合一也是从初步到彻底有个过程呀，一地菩萨到十地菩萨也是有次第的呀，不是一下就彻底能所合一、彻底成佛了。但是我们讲大圆满的时候，从本初的角度来讲，普贤王如来知道能所是一体的，立刻就成佛了，为什么呢？因为这个时候没有习气，一点一滴的习气都没有，但我们已经积累了太多太多的习气，所以不容易去除。比如一个小孩子，你不让他接触别人，跟他教什么他很容易学会，他没有什么别的染污。但如果把你关起来跟小孩子一样教育的话，非常不容易，因为你已经有很多基础在那里。

弟子D：上师，如所有智是我们本来就具足的，对吧？然后尽所有智是需要通过我们闻思修不断提高、增强的吗？

师：不是，如所有智和尽所有智都是本来就有的。打个比方来说，水晶球是如所有智，水晶球的透明能力是尽所有智，它本来就是清澈透明的，我们闻思修，就是擦去表面的灰尘，越擦越亮，如所有智就越来越示现，尽所有智也越来越圆满。

弟子D：那就是消除我们的无明，提升智慧，达到顶峰的时候我们原有的智慧自然就示现出来了。

师：对，我们现在为什么没有智慧呢？

弟子D：因为无明。

师：对，无明是根本，但我们现在先不说无明。我们现在是什么情况呢？一是注意力完全集中不起来，二是觉知很粗糙，很容易昏沉。我们要么在散乱，要么在昏沉，我们是处于这样的状态。当我们的觉知越来越明锐、注意力越来越集中，这样的话智慧也会越来越显现。觉知明锐、注意力很集中的人的记性和很散乱的人的记性完全不一样。

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当心！闲谈正在偷走你的生命能量

当心！闲谈正在偷走你的生命能量

原创 末那非我 唯识学

很多话其实没实际意义。想想我们平时说的话，有多少是真正传递重要信息、解决问题或者表达深刻情感的？很大一部分对话，比如闲聊天气、八卦别人的私事、反复抱怨同一件事（但不想解决）、或者为了填补沉默而硬找话题，这些都像是“为了说话而说话”。它们就像空气中的“背景噪音”，听起来热闹，但仔细想想，说完就散了，没留下什么有价值的东西。

并且，闲谈常常带着“私货”，这些看似随意的聊天，往往藏着我们的私心：

贪爱：比如炫耀自己（新买的东西、取得的成绩、认识的人），目的是让别人羡慕或认可自己；或者打听别人隐私、财富、关系，满足自己的好奇心和比较心。

嗔恨：比如背后议论、批评、抱怨他人（同事、邻居、朋友、公众人物），释放自己的不满、嫉妒或愤怒；或者传播未经证实的负面消息。

这些“私货”--贪心和嗔恨，就是我们内心的“垃圾情绪”。通过闲谈把它们说出来，就相当于把这些“心灵垃圾”倒出来，具象化成了语言。而这些“心灵垃圾”会带来诸多问题：

浪费时间和精力：说这些没营养的话，听这些没价值的信息，占用了我们宝贵的时间和注意力。这些时间和精力本可以用在更有意义的事情上，比如学习、思考、陪伴真正重要的人、或者休息。

滋生负面情绪：谈论负面话题（抱怨、八卦、批评）不仅自己会越说越气、越说越消极，也会影响听的人的情绪，让氛围变得糟糕。贪爱式的炫耀也可能引起别人的反感或自卑。

制造误会和矛盾：闲谈，尤其是涉及评价他人或传播信息的，很容易失真、被误解。一句无心的话，经过几个人传递可能就变了味，甚至引发不必要的误会、冲突和是非。

分散心神，远离当下：喋喋不休地闲谈，会让我们的心一直处于“向外”的状态，很难安静下来，无法专注地感受当下、观察自己或思考真正重要的问题。

稀释语言的价值：如果大部分时间都在说些无关紧要甚至负面的话，那么当我们真正需要表达重要、真诚、有力量的话语时（比如道歉、感谢、表达爱意、提出建设性意见），语言的分量和可信度反而会被削弱。

因此，要舍弃不必要的闲谈，这不是要求我们完全不说话，变成哑巴。而是有意识、有选择地说话。

学会辨别：在开口前，稍微想一想：我为什么要说这个？这话有必要说吗？说出来对谁有益处？（是传递重要信息、表达关心、解决问题、分享真实的快乐，还是仅仅为了发泄情绪、寻求关注、填补空虚、或者嚼舌根？）

敢于沉默：意识到不是每个沉默的空隙都需要用言语填满。安静地待着，专注地倾听，观察周围，或者只是和自己相处，都是非常好的状态，比说一堆“垃圾话”强得多。

聚焦重点：把说话的能量用在刀刃上。多说那些能传递温暖、分享有价值信息、促进理解、解决问题、表达真诚情感的话。

管理情绪出口：当内心有强烈的贪求（想被认可）或嗔恨（愤怒不满）时，意识到这是“心灵垃圾”在涌动。与其通过闲谈倾倒出去污染环境（也污染自己），不如尝试更健康的方式处理，比如深呼吸冷静一下、写日记梳理、进行有建设性的沟通（不是单纯抱怨）。

最后，让我们把宝贵的言语能量留给真正有意义、有建设性、能带来温暖和连接的表达。这需要练习辨别、接纳沉默、并学会更健康地处理自己的情绪。这样做，能让我们的语言更干净，内心更清净，生活也更有效率。

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拿香的手 念经的口．（壽命是自己一點一滴努力來的 陳女士著）

壽命是自己一點一滴努力來的　陳女士著

拿香的手 念经的口

[日期：2016-07-01]

來源：  作者：陳女士

如佛友覺得此書不錯，請按

拿香的手 念经的口

小時候，不知道為什麼，我的肚子很大，而且越來越大，跟一般女孩子懷孕幾乎完全一樣。日本大夫堅持要動手術拿掉「肉瘤」。但這個會長大的硬塊，也有大夫說是肝腫大或脾腫大。

爸爸因為從事抗日活動，被當時統治台灣的日本政府抓去坐政治牢，家裡只剩和外婆相依為命的可憐的媽媽。

到底這個手術能開嗎？這麼小的孩子，真能動大手術嗎？

外婆和媽媽到處求神問卜，祈求神明做主，告訴她們。

後來，我開了刀。因為大夫說：「開或許會活，不開則一定死。」外婆和媽媽只好認了，因為當時那般緊急已別無選擇了。

我自出生沒多久便嚴重缺血缺氧，所以一直長不大，一直在生病。大夫告訴外婆和媽媽說：「這麼虛弱的孩子是鐵定養不活的，即使硬撐也不可能長大成人，又縱使能長大成人，也是沒用的「藥罐子」，一個廢人罷了。」

外婆和媽媽還有爸爸都為我吃長齋，並且虔誠皈依佛門，每日燒香唸經。

我到了小學四年級，不知為什麼，整整躺在床上一年，全身一點體力也沒有。

外婆和媽媽每天扶著我下床，教我學習三跪九叩，教我打起精神拿香，教我唸經唸咒。可是，我一直動不動就高燒到胡言亂語，兩手不聽使喚。

外婆和媽媽輪流守在病床前。

外婆習慣喃喃有詞地念些小段經文，加持一些短短咒語，為我祈求神明的庇佑呵護。

或許這又燒又燙的體溫使頭腦熱昏了，都已十一歲了，竟然連基本的一、二、三都學不會，我很令老師失望。

外婆安慰媽媽說：「這孩子能活就好，其它就隨緣了。」外婆相信，我只要能保持一雙乾乾淨淨能拿香的手和一張乾乾淨淨能唸經的口，這一生就可以平安了，其它懂不懂都沒關係。

我早晚都靜靜地躺著，似懂非懂地聽外婆緩緩解說什麼是拿香的手，什麼是唸經的口。

外婆說：「拿香的手，要乾乾淨淨，不偷不竊外，還要不殺生，不傷害任何有生命的東西，不攀折花草樹木，不打人，不拍桌子，不做對不起父母的事或壞 事。」又說：「唸經的口，要乾乾淨淨，不說髒話和謊話，也不說氣話和罵人的話，不挑撥是非，不欺不騙，老老實實，原原本本，只真不假。」

我每天聽，每天昏沉中，一字一句地盡量吸收。這樣反反覆覆，直到外婆九十二歲逝世為止。但這些千叮嚀、又萬叮嚀的庭訓，直到今年我六十二歲了，仍在我耳朵裡縈迴不斷。

我因為身體太弱，一直到大學畢業，在家裡都由外婆陪我睡。每次外婆都十分不放心地緊緊摟抱著我，怕我半夜突然斷了氣。

外婆臨終告訴媽媽說：「這孩子一定會活下去，因為這孩子有一雙拿香的乾淨手和一張唸經的乾淨口。」

其實從小到大，我的病都沒改善，也沒什麼進步，除了輸血、吃藥、打針，還是輸血、吃藥、打針。

我高二升高三時，因缺血缺氧而無法發育，導致身體失常，又病了一年多。

在我三十六歲時，我因延誤輸血而昏迷長達十一個月，成了植物人。

到了四十四歲，我整年高燒不退，找不出理由，前後病了十多個月才下床。

五十四歲到五十八歲間，開了一刀又一刀，以醫院為家。

六十一歲因缺血缺氧，引起下肢嚴重潰爛和壞死，一樣開了一刀、一刀又一刀，治療十六個月，到今天才出院回家。現在下半身仍然癱瘓，無法自己行走。

以上就是所謂的海洋性貧血的「成績單」。

醫生說：「這樣的身體真值得您活嗎？」

大家都不相信我能在這樣的生生死死中，苟延殘喘地活到今天這個年紀，而且還成家立業，兒女成群。

外婆說：「每個人都有天生的任務和使命，也都有他降生世間的特殊理由，誰也不能取代他的角色。所以，無論如何都要勇敢地活下去。」

很多人問我撐持到六十二歲的秘訣。我說：「一雙乾乾淨淨夠格拿香的手和一張乾乾淨淨夠格唸經的口。如是而已！」

您相信嗎？真的，就只有這樣而已！

从学理论后淡化菩提心谈修行要用心，理论应用于内

从学理论后淡化菩提心谈修行要用心，理论应用于内

囊加果园 囊加果园

上师：平常无论做什么事情，都要用心去做。就像修学佛法的过程当中，无论是闻思还是实修，都要用心去做。要是不用心的话，因为我们有一个很不好的习惯，就是我们的本性，但这都是共同的一个病，就是与某一件事情接触的时间越长，就会越来越没感觉了。“没感觉”多数来自于在运行也好、在做这件事情的过程当中没有过多去用心。虽然你也在学，也在做这些事情，但是由于没有很好去用心的缘故，所以时间一长，什么都感觉疲了、没感觉了，这是最可怕的一件事情。

我想我们在座的很多修行者们，除非他平常修行的时候如理如法在修行，那他的见解应该有所进展的。除此以外，接触某件事情的时间越长越感觉到没感觉了。这个用不着再去问谁，我想在座的很多人都感觉是这样的。

比如再说得更明白一些，你刚开始步入修行的时候有很多很多感觉，与今天相比，可能很多很多感觉早已经没了。就象征性的、就是一个表相性的修法仍旧在进行，但是很多很多已经不如以前了。这就是好像所有人的一个共同病，真的需要去用心的。

尤其当我们在学习理论的过程当中，不要一味在文字上了解一个道理，要知道这个道理也是为了调伏自己的内心。我刚刚所说的用心，那我也在理论上已经用了心，要不我怎么知道那么多的道理呢？但是你的道理是向外看的。本身这些道理是向内看的，一切都是为了调伏自己内心而宣讲，你现前为了理论而理论，变成向外看的。所以这时候就变成了外面的知识越丰富，里面的这个境界也好、感觉越来越贫，就少了。这就是我们平常为什么一再讲解要用心的原因，就是用心必须要用在正确的范围当中。

因为很多人都认为，我现前无论是修一个法、学一个理论，总之一切都是在行善当中，因为他都在讲出世间的道理。比如，小乘讲解无分微尘或无时分刹那为它的见解，如何断除人我和法我。缘觉宗讲解获得阿罗汉之果位而断除十二缘起法，当然是佛教了。世间不讲解十二缘起，世间也不讲解人我和法我，世间更不讲解唯识宗、讲解八识，更不讲解中观一样的二障和四障。但为什么我们越往这方面了解越多，反而自己内心的感觉就越来越就不存在呢？因为有个叫“看齐”一一你往哪边看？看错了。因为你以前所了解的都是往外看，变成了学理论就是学理论。

我相信曾经我们在学校读书的时候都学过历史课，哪个时代的皇帝叫什么、那个时代的社会的风气是什么样的，可能很多人都有所了解。但是他不会用心用在“我的感受到上面，我应该怎么做？”他只是把这一节背诵下来。当两个人坐在一起或等两天真正要运用的时候，我把那一段背出来，就说明这个（人）很有知识、很有才华，因为他背诵下来了，这一般就是我们平常的学习方法。

但现前把这样的一种方式运用到修行当中，仅仅是为了理论而理论，可能你已经逐渐了解到小乘的观点、它的见修行果，大乘的见修行果可能也在上面了解了不少。但由于一切都是往外看的原因，和调伏自己的内心没有切实之关系，总觉得两者之间还是有十万八千里。

所以，这时候觉得我的理论越来越丰富了、我每天所修的法比前面数量越来越多了，因此念诵的功课越来越多了，但是我的内心好像一点感觉都没有，就好像晚上梦中吃饭一样的。晚上（梦中）吃饭的时候，你可以吃各式各样的饭，但是总觉得肚子还是饱不了。我想你们当然天天都吃，天天吃，晚上不会做这种梦。若你一两天不吃饭，梦里头一定会做出这样的梦，梦里吃的都是最好吃的，但是怎么进肚子，好像都饱不了，一醒来，是个梦。甚至说些不雅一些的，有些很懒惰的人在床上“我要去方便”，而在梦里头一直方便方便，还是觉得不行，一醒来，是一个梦。这是假想，因为没有起到切实之作用。

因此，我们平常在修学过程当中一定要记住这一点：无论是闻思还是平常学习、修行各式各样的法，一切都是为了向内看，对治自己的烦恼。这样一来，你一定都会讲解“我的烦恼有多么减少，我的信心和慈悲心有多么增上。”

我们先这么问吧，平常多多少少我还是建议弟子们多修修法的原因是什么？当你今天修行，明天即便回来，你也会讲解我当时修学过程当中内心的感受，一定会讲一点点。甚至一段时间回去，回来以后“上师，在修学过程当中我内心的感受……”但是，平常不往这方面做的人会说：“我这一段时间了解多少道理，我做了多少功课”，但永远不会讲他内心的感受。所以这时候真正需要调伏的是内心，你所做的一切不能说完全背道而驰，但基本上可能还是有这样的成分在里面吧。最终的结果是什么？一大堆理论，最终还是觉得一点都没有起到做这件事情的真正意义。

佛教的宗旨不就是自净其意嘛，一定要记住这一点。佛教不能用来当吃的、佛教不能用来当穿的。当然，如今很多年轻人也拿着这个当成自己的一个职务、职业，换取更多世间财富的也有的。这只是他自己的另一种贪图，但实际上，当前我们所了解的一切，佛教今天不能当中午饭吃的，中午饭还是要到外面去吃点好吃点的，这个饱不了肚子的，那他是用来干嘛的？他是用来自净其意的、是调伏自己内心的。那么，平常无论你了解多少道理、从事多少善行，若没有起到调伏内心的作用，那我们基本上可以认定，你这样的做法已经没有太多的意义了。

农民扛着锄头下地的目的就是为了在地里种出一个好的庄稼出来，但是干了一年的活儿，秋天什么收成都没有，那我们基本可以认定他就是白干了。因为他扛着个锄头下地，不就是为了创造这个条件吗？但最终没有这个结果，那我们基本可以认定是白干了。

我们现前的做法也同样一个道理，基本上就是说没有太多的意义了。因为这是实话实说，可能有时候我们还想留个像老鼠一样的尾巴都可以的，反正就是善法应该有功德，这个功德可能有的，因果不虚嘛。但是对一个虔诚的信众来说，这个真的有些不够的。

惠能大师在《六祖坛经》中曰：“迷人口诵，圣者心行。”难道口里念诵的一切都是迷惑人的行为？要是这样的话，念经就没有功德吗？但不是，一切都是相对性的，不是世间讲相对论嘛，就是相对性的。比如站在圆满见解的角度当中，下面所有的一切善行都称之为“迷人行为”。但是并不代表它没有功德，但要知道相对的相对的。

这个文字真的是，文字游戏非常可笑的。因为它有时候拿到这边来就是好的，拿到那边就是坏的，但到底是好与坏的，它也没有一个确定性，就看当时是用在什么地方。

前两天很多老外说：“中国的这个话真的学不会啊。”他说：“我要去方便，是要上厕所，出来说‘我要吃方便面'，又是吃的。那到底这是怎么的？是扔掉的，还是吃的？”好的，这看用在哪个上面，你先不要光看是“方便”两个字，看是用在“面”，那一定是吃的。

为以闻思和完成念诵功课为主者开示

上师：你就两方面去做的。但有时候我看见很多人的修法有点绝对的，就要不闻思我就闻思，实修我就实修，为什么一定要偏向一面？就像好比我们现前要让自己的身体越来越好，是要进水，还要进食，但为什么那么绝对，就变成我喝水，我们一天就喝水，我不吃饭；我要吃饭，我就不喝水，为什么要这么绝对？你可以根据自己的身体状况，渴了喝水，饿了进食，多好啊！也就是说我们在修行的路上，当很多方面对佛教不太了解的时候，我们去闻思；若要是内心这方面的经验不足，那就实修。两个可以同时进行，这也没有什么不对呀！为什么一定要变成堕入一边？

但有时候时间长短真的并不是太重要！原因是：因为就是短短的时间内你把它做得很好，这就是我们现前讲那么多道理的目的嘛！因为时间长了，能如是做的当然是最好的，哪怕时间越短，如理如法地去做，那也能得到相应的见解。为什么一定把自己搞成像刚刚所说的，就是仅仅走个过场。目的是为了什么？也不是谁压迫我们一一若不这么做，怎么怎么……，一切都是自愿的。尤其是我们这样做的目的都是奔着解脱的，若有时候和解脱没有直接关系的话，为什么一定要这么去办呢？就像有些人在工作期间，他明明已经看见这个前途真的不光明，但为什么还要试着就是低着头还要去干这件事情，等两天亏得可就越来越大的，所以明智的人就会觉得可能没有什么必要的，他就不做了，为什么一定要这么做？

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你要学的是念佛法门不是净土法门

原创 普贤行者 海云和上法语

基本上的解决困难的能力你都没有，你还讲什么？人分四种，解决困难的能力这一点你没有的话，你是第三种人；你会一直问要怎么做，你是在逃避责任，是第四等人；解决困难只是第二等人要做的事，你连第二等人的资格都没有，你还修什么嘛？所以是不是从生活中来解决问题的？你不要很简单的就把东西丢给别人了，那是不负责任的，那跟畜生一样，那你这一条命的福报用完了，你就去轮回了，就只有这样了。你现在是想要不轮回，那你就要从第二等人到第一等人的这个阶段来，所以你要去发掘问题、解决问题，这是一个最基本的，你具备了这个条件跟能力，那才有可能讲修行，你留意到。

所以我们在谈到本体的时候，讲到相就要讲到本体，你掌握到本体，你要如何用，你就能用了，你体没掌握到，光讲相没用。本体我们简单讲就是本质，你能够有这个“体”，相跟用是依体来的，依体显现、依体起用。所以既有相，一定有体，你进到华严里头要学的东西，这是第一个宗旨，不要光学表面上的，表面的里面那个东西，才是你要学的，这个就是华严道场跟其他道场不同的地方。

所以，你到底是要学净土，还是学念佛，你都搞不清楚，我不是批判净土宗，净土宗的净土讲的是什么，你知道吗？你是在那边学念佛呢，还是学净土呢？地板打扫干净这就是净土了，天气这么热，你可以打赤膊，躺下去睡觉，这就是净土了，干干净净的净土嘛。但你要学的是什么？你要学的是念佛法门不是净土法门，哪有什么净土法门？心净则国土净，你是要学心怎么净，而那个“心要怎么净”是从念佛来的，所以讲净土一定讲到念佛了。所以你一定是如何念佛，但是你不会念啊，那你心怎么净啊？你连净土跟念佛都分不清楚，所以你到底在做什么？他本质是净土没有错，那方法是念佛，所以你要学的是学方法——念佛，不是学本质。

不是只有净土宗有净土啦，所有修行人都有净土，因为修行就是要修到心净，那用不同的方法让心净下来，就达到净土的目的。你现在特别强调净土，根本无有是处，你要强调的是念佛法门，不是净土法门。哪个修行人没有净土？这个是你没办法看清楚的地方，所以一头栽进去净土法门的都出问题了，这个叫做激情狂热型。你过个五年还看不出来，过个十年，绝对倒栽葱，全部退心，为什么？因为那激情狂热以后就没了，一场空。要弄清楚是念佛法门，你会掌握到念佛法门，大概三个月可以功夫成片，半年就可以一心不乱，这是念佛的要领。但是你掌握不到这个念佛的要领，只有嘴巴在讲净土的，一定退心。为什么我们都避开净土不讲，只讲修行的要领？因为你要学的是念佛法门，不是学净土法门，你要弄清楚，修行把本质弄清楚。

撷自《占察善恶业报经》

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山茱萸治疗肝癌，我的方子不保密！最后在发这一次！

中医张建英大夫 肿瘤科张建英医生

山茱萸治疗肝癌，我的方子不保密！最后在发这一次！

大家好，我是张建英，看结节肿瘤40多年了，帮助了数以万计的肿瘤患者恢复健康。不管你肝癌、胃癌、肠癌、乳腺癌、鼻咽癌、宫颈癌、胰腺癌也不管你是30岁、50岁、70岁还是放化疗后，我都办法帮您解决问题。

山茱萸味酸、涩，性微温，归肝、肾经。具有补肾益肝，涩精止遗，敛汗固脱的功效。如何治疗肝癌呢？接下来这2个治疗肝癌的方子一定要记住了？

主治肝癌肾阴亏虚者:柴胡、熟地黄、山茱萸、牡丹皮、云茯苓、白芍、栀子、当归、泽泻、山药、酸枣仁、龟甲(先煎)、丹参、白花蛇舌草、重楼。每日1剂，水煎服。

主治原发性肝癌后期气阴两虚者:牡丹皮、柴胡、栀子、川楝子、大枣、龟甲(先煎)、当归、茯苓、泽泻、炒白芍、白术、生地黄、山茱萸、丹参、山药、黄芪、白花蛇舌草、重楼。每日1剂，水煎服。

注意：以上方剂及克数需根据个体情况随症加减。知道大家看病不易，所以我会尽自己最大努力，帮大家消除并发症延长生存期，如果你有问题可以随时问我。

好了，

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关于中阴身的开示（下）

关于中阴身的开示（下）

阿知·仁增坚赞 阿知事业林 

弟子D：我想问一个问题，我理解人在中阴身的过程中，他不是那么自由的，不是你想去哪儿就可以去哪儿的。前阵子我有个朋友跟我讲了一个现象，他家里买了一把琴，有一天晚上出来的时候，就看见琴的旁边坐了一个人，他当时就有点害怕，他认为可能是小偷。然后第二天晚上又看到那个琴旁边坐了一个人，他就很害怕，以为是外面的人，就联系了物管，打了110，其实那里根本没有人。

当时联系了物管，物管告诉他，这个房子的原主人在一周前出车祸死了，等于那个晚上是头七，他就觉得是不是头七他会回来，比较怀念他曾经的这个住所，他就觉得很恐惧。这种现象该怎么解释呢？

师：他忆念自己的家，这种情况当然是有的，他已经来来回回习惯了，所以他会想回家。但是因为业力，有可能他回来的路上，业力显现了，就被业力推动而走了。但也不能说他不能回来，不过刹那间就又被业力推到了别的地方，中阴身的时候他想哪儿就到哪儿，可是没办法停留，一点自由都没有。

弟子D：哦，中阴身的那个意识想到哪儿就能到哪儿。

师：想哪儿就到哪儿，这个不需要过程，但是刚到就又被业力推走了，完全是一点一滴的自由都没有。

我们逻辑来推理一下：如果他回来了，这个时候他发现他不是主人了，有另外一个主人了，他很生气，然后他就去伤害新主人，如果是这样的话，他完全是有自由了，是不是？如果是这样的话，中阴身一点业力都没有，完全是比现在还自由。这样的话，我们全部死掉算了，到中阴身也不投胎，因为中阴身特别的自由——想睡就睡、想去哪儿就去哪儿，也不用通过安检、办什么手续呀，什么都不用，我就全球旅游呗，也不用花钱，也不用坐飞机。坐飞机他们也看不见我，我飞机上坐着，不想坐了就从飞机上跳下来，也不会摔死，是不是？这么来分析的时候，如果这么自由的话，中阴身比现在还舒服多了。但事实不是如此，中阴身是受业力影响的，处在中阴身的人哪怕在因缘和合下被我们偶尔看到，也不需要自己吓唬自己，有情在中阴身阶段完全是伤害不了我们的。

弟子E：师，您之前讲过超度亡者的时候，如果他是意外死掉的，他就不愿意相信自己死掉了。

师：不是不愿意，是他不承认自己死了。

弟子E：哦，不承认。这个时候让他回到自己住的地方，让他跟家里人讲话，家里人不理他，或者看到桌子上没自己的碗筷，这种算不算也是一种停留？还是高僧大德的法力让他能在这里稍微停留？

师：假如我的法力来说，告诉他，你去了解一下家里的餐桌上有没有你的碗和筷子，他说没有，这是因为你死了所以就没有。他不承认呀，他和家人聊天，但是家人听不见呀，他觉得家人不理他了。这时候跟他说，你不要生气，不是他们不理你，是他们看不见你，他们感觉不到你回来了。然后让他在沙地上踩一下，问他有没有脚印，他没有身体怎么会有脚印呢？

这么分析之后，如果他真的回来了，他没有身体我们看见什么呢？我们怎么会看得见呢？他还需要开门吗？对于他来说，没有这个遮碍物了，没有遮碍物的话，他走过去的时候哪里会有什么声音呢？如果我在这里走的话，因为我有这个身体，一不小心碰到什么障碍物的时候，才会有声音。

中阴身完全没有声音，他自己误认为有个声音，有个身体。这个身体相当于我睡在床上，但是我做梦出去了，碰到谁了，我跟他说什么话了，然后高兴了或者不高兴了，等等这些感受有了，实际上没有任何的声音，是不是？因为不是我这个身体出去了呀，中阴身就是这么一个情况。假如说你睡在这里，做梦了，在这里跳舞，我们能看得见吗？我们看得见的就是你在床上呼呼大睡，完全看不见你在跳舞呀，但是你自己的感受来说你在跳舞，感觉不到你在床上呼呼大睡呀，是这样的状态。

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净界法师：遇到事情，念三次这句话（真管用！）

净界法师：遇到事情，念三次这句话（真管用！）

我们一再强调，遇到事情，首先：你一定要生起理观，告诉你自己，你本来没有这个东西。你要修《楞严经》的人，我建议你：遇到事情，你跟自己讲三句话：第一句话“何期自性，本自清净”；第二句话“何期自性，本自清净”；第三句也是“何期自性，本自清净”。因为我们烦恼比较重，要讲三次，利根人讲一次就够了。你讲何期自性本自清净，提醒自己啊！不要住在上面。

阿赖耶识它不断地释放感受跟妄想，这我们也没办法，过去生就是这样子--你不断地熏习累积的习气嘛，阿赖耶识它不会放过你的！修行，就是现在跟过去协调，你不能住在过去，阿赖耶识它每一天都会放很多的状况给你，但是你能够做的，就是一件事情：不住！告诉你自己：我本来没有这个东西--何期自性，本自清净，它是因缘的假相。

我们可以这样讲：阿赖耶识要不要把妄想丢出来，丢不丢归你，住不住归我--第六意识，这是操之在我。所有的对治法门---拜佛、念佛、持咒、忏悔…什么都好，但是你的根本，就是不能住在妄想，你住在妄想，你所有的修学法门，全都是有漏的！你今天住在妄想修学，就好像你的本质是沙，这个沙你不管用什么调味料去调它，用多高的温度去蒸它，它永远就是沙，不是说你加了调味料它就变成米，不可能嘛！

我再提醒一次：阿赖耶识不会放过你，无量劫来烦恼、业力这一部分，它不会放过你！但是你也不要怕它，因为它是虚妄的，达妄本空，你不随它转，它拿你没办法。

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净界教言 | 一个人不能自我反省、回光返照，你今生就空过了！

净界教言 | 一个人不能自我反省、回光返照，你今生就空过了！

世间上，没有一件事情，是从外面来的，所有的事情，都是你内心显现出来，让你自己受用，这叫「自变自缘」。唯识学说：你自己变现一个相状，你自己去受用攀缘。外在的人事，永远只是一个助缘，没有一件事情，是离心别有的（离开你的心另外存在），不可能的事情。

比方说，我们五个人在一起喝茶，其中某一个人讲一句话，有三个人听后觉得没什么，其中有一个人听后就很痛苦。那你说这个人的痛苦感受从什么地方来呢？你说是这一句话引生的，不对！如果这句话真的可以使一个人痛苦，那其他的人听到都应该痛苦才对，可是其他有三个人听了都没感受，那表示你自己有问题。我们自己这方面可能曾经去毁谤过别人，曾经有过这种口业。

我们迟早要明白这个道理，你才可以去改造你自己。我们一般人都是把所有的过失推给别人，这就是为什么我们一生又一生，错误的、痛苦的历史一而再反复重演，因为我们永远找不到问题的根源。一个人不能自我反省、回光返照，那你就没有一个美好的来生，你今生只会空过了。

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壽命是自己一點一滴努力來的-愛與神及光 陳女士著（節錄五）

壽命是自己一點一滴努力來的　陳女士著

愛與神及光

[日期：2016-07-01]

來源：  作者：陳女士

如佛友覺得此書不錯，請按

有愛的地方一定有神，而有神的地方也一定有光。有神，就沒有撒旦；有光就沒有黑暗，也沒有死亡。所以，沒有愛的人，生命中滿滿的是一片黑暗，而在黑暗中， 又隱藏著步步殺機和撒旦所埋伏的死亡。想光明嗎？趕快把內心深處那盞燈用愛點亮！這樣，您就不再活在失敗和死亡的陰影裡，且必能化悲哀為喜悅，邁向成功。