2026年4月2日 星期四
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大梵天王問佛決疑経-2 拈華品第二
拈華品第二
爾時娑婆世界主大梵王。名曰方廣。以三千大千世界成就之根。妙法蓮金光明大婆羅 華。捧之上佛。退以作禮。而白佛言。世尊今佛。已成正覺五十年來種種說法。種種 教示。化度一切機類眾生。若有未說最上大法。為我及末世行菩薩人。欲行佛道凡夫 眾生。布演宣說。作是言已。捨身成座。莊嚴天衣。令坐如來。
爾時如來。坐此寶座。受此蓮華。無說無言。但拈蓮華。入大會中。八萬四千人天時 大眾。皆止默然。於時長老摩訶迦葉。見佛拈華示眾佛事。即今廓然。破顏微笑。佛 即告言是也。我有正法眼藏涅槃妙心。實相無相微妙法門。不立文字。教外別傳。總 持任持。凡夫成佛。第一義諦。今方付屬摩訶迦葉。言已默然。爾時尊者摩訶迦葉。 即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊妙哉。我念過去無量劫事。於燃燈佛。布說法 處。發菩提心。從佛修行。亦復世尊布說法。於說法中。得漏盡智。成阿羅漢。亦復 聞說諸法實相。入菩薩道。不動先果成大乘道。得近如來一切種智。如是妙智。從何 處來。皆從凡夫久遠心來。其久遠心。等諸佛心。是為法身。是名成佛。得見是心。 非在言教理誨理解文字之中。但在以心示中。不假三昧。不期感果。因緣熟時。凡夫 即見是故佛道。傳於凡夫人中不絕。若無此法。唯有感果賢聖得道。而無凡夫比丘比 丘尼優婆塞優婆夷得佛道者。若然於末法濁惡世中。證果人者。千萬人中。無有一人 無證果故。佛道絕傳。唯有名字。無有道象。有此法故。傳佛道象。不結於末世。佛 言善哉。摩訶迦葉。如汝所言。七佛世尊。授法象然。七佛弟子。傳法象爾。我滅度 後。以大法藏。今付於汝。能持傳傳弘通正法。尋嗣心道。令不斷絕。
爾時世尊從起梵王以身為座妙嚴天座。著於本座。告大梵王。汝於過去無量中。修菩 薩道。住高地位。能問是法。於末法濁惡世中。相續諸佛大道心法。令不斷絕。咸是 所以依汝力也。尚有所以思。悉恣問之。如來為汝演說正法。大梵王言。善哉世尊聽 問如是。我當問之。如來先經。為未說之。為未示之。為既示之。佛告大梵王言。我 先已說。為既說之。為舍利弗謂。不可以言宣是也。時舍利弗。面會此法。即得當成 華光佛記。亦復龍女。以一寶珠。無句上之。
龍女。以一寶珠。無句上之。如來又也速受寶珠。無句受之。龍女又依此佛心道。即 得成佛。亦復是也。大梵王言。若如是者。今日如來。以此一法。為最真實。佛言如 是。如汝所言。舍利弗者。過去劫來。不離於我。今日亦然。我俱不久入於涅槃。不 留我後。龍女已得他方成佛。非我弟子。其法不傳。皆如無耳。今日有獨摩訶迦葉。 傳真道象。我滅度後。至於末法五濁惡世後五百歲。不絕佛道。唯在迦葉。獨付傳 中。是故名曰唯是真實。大梵王言。如來先說後五百歲。其五百歲是何時也。佛言。 夫其五百歲者。我滅度後。佛法住世。正法八百年。像法千二百。末法五千五百年。 已去正法像法末法。後所有年。五百歲是也。大梵王言。正法像法末法。及後五百歲 者。是謂何世何國然也。佛言。其世是人間世。而非天世及龍世也。亦復其國。是閻 浮中。隨機諸國。非必一國。所以者何。天世龍世。是聖者世。而無年限。但有人 世。上清下濁。上盛下衰。是故有限。亦復國國。時改機變。或有天護。或有聖護。 或無天護。或無聖護。或有神護。或有仙護。或無神護。或無仙護。人機無量。國隨 人機。是故非必一國然也。梵王白言。世尊如是。如佛所說。國機不同。或有有緣。 或有無緣。或有護安。或有護難。茲興彼廢。茲廢彼興。佛法東漸後五百歲。留法不 絕。利益眾生。
爾時大梵天王白佛言。世尊出世。四十餘年。種種說法。云何有未曾有法耶。云何有 及言語法耶。願為世間一切人天。能示己自。言了金色千葉大婆羅華。持以上佛。而 退捨身。以為床座。真誠念願。
爾時世尊著坐其座。廊然拈華。時眾會中。百萬人天。及諸比丘。悉皆默然。時於會 中。唯有尊者摩訶迦葉。即見其示。破顏微笑。從座而起。合掌正立。有氣無言。爾 時佛告摩訶迦葉言。吾有正法眼藏涅槃妙心實相無相微妙法。不立文字。教外別傳。 有智無智。得因緣證。今日付屬摩訶迦葉。摩訶迦葉。未來世中奉事諸佛。當得成 佛。今日亦堪為世間師。佛告諸比丘。如來今者不久滅度。汝等比丘皆悉能依摩訶迦 葉。入大乘門。修行佛道。告摩訶迦葉。無有餘法。唯一心性。佛。過去諸佛。現在 諸佛。未來諸佛。已說今說當入而已。一切諸佛。依一心性。已成說佛道。現成佛 道。當成佛道。一切眾生亦復如是。若謂餘法。尚有更一。諸佛成佛。眾生成佛。即 外道說。非七佛說。非十方佛說。迦葉當知。汝所付屬。八萬藏經。是諸教者。是即 乘一心器也。譬如世間牛車馬車。是為諸法乘之渡於道路器也。所有教經亦復如是。
汝能奉持。
爾時摩訶迦葉。歡喜踊躍。為佛作禮。而白佛言。世尊此法實難遭者。誠是直道。誠 是妙道。我昔遇佛。出家修行。偏厭生死。唯求涅槃。但修無為。不求是法。但了空 理。不知是法。難行苦行。多年作勞。得阿羅漢。思之誠難。今日如來。最上妙示。 唯剎那事。非年非劫。非難妙易。令我成佛。無有疑惑。雖非實至劫數成時。三十二 相。八十種好。紫磨金色。妙覺成佛。實知法身。是心是佛。三世諸佛。一軀妙體。 今思已前。於多年中。難行苦行。是勞無功。亦多年中。求空無為。皆虗假法。更非 實法。今日見得是真空法。其相正空。而性不空。其體無為。而性圓滿。一切眾生唯 依是法。當得成佛。佛告摩訶迦葉言。如是如是。如汝所說。汝於未來。當得成佛。 如我今日是法。爾時世尊。說此言已。即從座起。還坐本座。無語無動。眾會亦復寂 莫無聲。皆含妙氣。
爾時大梵天王白佛言。世尊善哉。世尊能快說之。世尊滅度。後世眾生。云何入得。 云何修行。願為我入入得修行精密法要。佛告大梵天王。天王諦聽。善思念說之。眾 生機根。種種無量。或聽理入。或禪定入。或因緣入。或持示入。不一般也。天王唯 有信心。能入是最上道。云何起信不依心性。他不成佛。所以者何。於心性外。無成 佛路。如是了知。真實求者。能人是道。智慧如舍利弗。多聞如阿難陀。辨才如布婁 那。解空如須菩提。持戒如優婆利。神通如目徤連。天眼如阿那律。如是此輩。皆不 成佛。所以者何。此輩皆得心性假用。未得心性真實體故。唯證性體。必滅佛道。如 是了知。真實求者。能入是道。天王或有知見心性妙實體者。知見之時。即體妙理。 無放無離。行住坐臥。心身融一。見聞覺知。根性融一。如是修行。即行佛道。在家 菩薩。出家菩薩。非異非別。唯以融一箇之道。我於即時。成佛道已。世間出世。修 行無咎。
爾時大梵天王。問迦葉言。世尊往昔。說種種教。其教理之。今日仁者。從佛所受 心。云何有所差別。語梵王言。仁者莫問如是。此事若有世尊已前所說教理。差於今 日所受心者。彼諸教者。即是邪說。若有世尊今日所受心。差於已前所說教理。是此 心者。即是心。一切教之。此一心理。無有毛端所差別所。若有學人。謂諸教理與此 心理有所差別。是即外道天魔所說。非唯不知諸大乘經所說之理。亦不知我受一心 理。若知心理。應知教理一理無差。但有所差諸教理者。以雖有益非真。今此知見 教。唯是實無二。雖設有他教。其益皆小分。不謂他無益分。性說一端。如星光日 為。
分光為星光 不謂星無光 小端如無益 四諦十二緣 五戒及十善 念佛往淨土 具戒及坐禪 權大諸菩薩 皆是彼端小 此教如日光 他教如星光 眾星雖□天 不謂之白晝 日光出現時 夜明天成晝 他教雖有世 不謂佛法者 眾生正諸佛 穢土是淨土 生死自涅槃 三世永一世 世法即佛法 有為實無為 如是知見教 及其修行者 謂之佛法有 又謂我世有 佛說是語時 眾有百千人 皆了無上道
言教令悟心性理。令成佛道傳心理者。以心傳之。得心性理。令成佛道教者。漸入心 者。頓入心者。遲速不同。理則一同。譬如東國人指日輪。謂此日輪從我東天往彼西 天。西國人。亦指日輪。謂此日輪從彼東天來我西天等。雖異彼此往來之言。不差謂 日。日輪之言。與語日東西理者不差。如來教示亦復如是。教傳心傳。示相不同。於 理一同。
白言世尊。此見性道。應唯比丘行此道哉。亦諸在家可普行哉。佛言。天王心性之 道。出家在家。天龍鬼神。皆悉具足。何可限之比丘耳。唯有在家出家行相。於相異 非一。其出家行。
父母已赦。出父母家。代父母事。三世諸佛無主君故。代事菩薩布佛形家。如生身 佛。有佛舍利。如在世佛。出世俗故。不禮國王。不敬天仙。不求財寶。但持一鉢。 不畜衣服但持三衣。安住深山。樹下岩洞。清意淨身。身明了覺知自己本佛陀。方佛 身一躬法。
修行错误比没有修行更糟糕?
修行错误比没有修行更糟糕?
對本覺的教誨 – 吉美林巴 所著‧邱陽創巴仁波切 釋義(建議修行人收藏,其他不必)
對本覺的教誨 – 吉美林巴 所著‧邱陽創巴仁波切 釋義
吉美林巴
~祕密主~
本文乃邱陽創巴仁波切翻譯的吉美林巴的著作,有些譯本將大圓滿寫做「Maha Ati」,其實就是大圓滿。
「Maha Ati 」是邱陽創巴仁波切喜歡用的一個詞。有些把本文標題寫為《沒有目標的旅行》,準確地說那是邱陽創巴仁波切英文翻譯文所在文集的名字。吉美林巴是大圓滿龍欽寧體(Longchen Nyingtik)傳承的發掘者,大圓滿的一個特點是直接講述最高境界,這些文字供有心人學習,不過不宜自行修行,應該在具格上師引導下修行。
對那些離棄了物質貪戀,並對最深本質靜心的禪修者而言,此乃驅除困惑和誤解的獅子吼。大圓滿(Maha Ati)超越概念、執取和放棄,是超越的洞察精要,是無改的非禪定(無修)狀態,此中唯有覺察和無執著,我領悟了此點,因此向本具偉大而單純的大圓滿致敬。
這是大圓滿密續的精要
蓮師教誨的最深核心
空行(dakinis)的生命力
是全部九乘教誨之終極
它只能由一位傳承上師來傳遞
而不能僅由語言來傳遞
雖然如此,我寫下這些
是為利益那些投身於最高教誨的行者
此教誨乃是取自法界的寶藏
而非出自理論和抽象哲學的杜撰
首先,學生必須找一位已成就並與自己有善緣的上師,這位老師必須是一位傳承持有者,而學生必須有全心的臣服精神和信任,使老師將領悟傳遞給自己成為可能。
大圓滿具有最偉大的單純。它是其所是!不能用模擬說明,也沒什麼可以阻礙它。它沒有限制,超越所有極端,是明澈的當下,決不會改變其形狀和色彩。當你與此狀態合一,對它進行冥想的慾望即告消融;你從禪修與哲學的鎖鏈中解脫出來,你的內在生髮出信念的蛻變,思想者已逃逸,既不會再從“好”意念中獲益,也不會被“壞”意念損害,中性思想也不再欺瞞你。你與超越的洞察和無際的空間成為一體。然後你發現,這條路上的進步表徵是:不再有任何出自迷惑和誤解的問題。
雖然此教誨是九乘之巔,但行者仍有高接納性、低接納性、甚至無接納性的區別。最有接納性的學生很難找到。有時,老師和學生都無法找到真正會合的契機,在此情況下,什麼也得不到,並且還可能對大圓滿的本質產生錯誤觀念。接納性較少的學生開始時學習理論,逐漸發展感覺和真正的理解。現在很多人把理論當禪修,他們的禪修可能清澈而無意念,也可能放鬆而愉快,但這只是暫時的至福體驗。他們認為這就是禪修,而且沒有更好的了。他們想“我已達到覺悟”,並為此驕傲。這時如果沒有一位具格老師,體驗就僅是理論性的,大圓滿密續寫道:「理論如同衣服上的補丁... 總有一天會掉下來。」
人們經常試圖區分〝好〞意念和〝壞〞意念,就像試圖把牛奶從水中分離。要接受生活中的負面經驗很容易,但把正面經驗看作道路的一部分就困難得多。即使那些聲稱已達到最高成就的人,也完全陷入世俗憂擾和名聲中,他們被天魔所吸引。這意味著,他們尚未實現六種感官的自解脫。這種人把名聲看做非凡神奇的東西。彷彿聲稱渡鴉是白色的一樣。而那些完全獻身於法教、不關心世俗聲名和榮耀的人,不會因禪修上較高的發展而自滿。他們每天四時恆修上師瑜伽以接受加持,把自心與上師的心融為一體,打開洞見之眼。 一旦到達這種體驗,就不應置之不顧。瑜伽士應不屈不撓、毫無懈怠地獻身於此。然後他的空性體驗會變得更加平和,或者體驗到更大的明澈和覺察,或者可能認識到思辨的缺陷,然後發展出明辨之智。有些人能夠把意念和無念都作為禪修,但應記住:「那記錄著一切在發生的正是自我緊縮感。」
要小心那種微妙的障礙,譬如,試圖分析體驗,這麼做有很大危險。要把所有思想都貼上法身標籤還為時過早。對治是當下、無改、不墮的智能。一旦從哲學思考的枷鎖中解脫,禪修者就會在修行中發展出具有穿透力的覺察。如果他分析座上和座下的體驗,就會走上岔路。如果他不能了解此缺點,就永遠無法達成那『超越所有概念且自由流淌的當下明覺』。而僅有概念的或虛無主義的空性觀點,這是較低乘的特點。
把空性看作海市蜃樓,彷彿它只是生動的視像和空無的結合,也是一種誤解。這是較低乘的密咒體驗,可透過念誦Svabhava得到。相似錯誤是當思辨的意念平息後,輕視明性而認為心只是空白。真正洞察力的體驗是,對靜止和活躍的意念兩者自發產生覺察。根據大圓滿的教誨,禪定包括看到心裡升起的任何現象,並只是安住其上。在禪定後延續此狀態,被稱為『後禪定體驗』。 一個錯誤是:「試圖集中意念於空,並在禪定後,從理性上把任何事看作幻象。本初的覺察是一種不為意念滋生所影響的狀態。」因此,無論是防備心的游離、試圖壓制念頭,還是局限心念,都是錯誤的。有些人可能誤解了『當下』一詞,以為它是指此時此刻出現在心中的任何念頭。其實當下應理解為以上所述的本初覺察。當人不再分別禪定和非禪定、不再被改變禪定或延長禪定的狀態所誘惑,非禪定(無修)狀態就在心中升起。此處有恆久的喜樂,一切疑惑消失,與感官享受或純粹的幸福都不同。
當我們說『明性』時,是指沒有怠惰和乏味的狀態。這種和純然能量不可分的明性,無礙地放射光芒。把明性等同於覺察意念以及外界現象的色、形是錯誤的。
沒有意念時,禪修者完全沒入無念的空間。 『沒有意念』不意味著無意識、睡著了、或感官停止了,而是不為衝突所動。在禪定時,明性的三個徵兆:(樂)喜悅、明、和無念,可能會自然出現,但如果努力創造它們,禪修者就還在輪迴的圈子裡。
有四種對空性的錯誤觀點:
一、想像空性只是虛空,而看不到當下的廣大空間;
二、向外在源泉尋找佛性,而未意識到當下是沒有道路或目標的;
三、試圖對治意念,而未意識到意念的本質是空、人可以如蛇結自解;
四、虛無主義的觀點——認為空無所有,沒有業因、沒有禪修者和禪修,因而沒有體驗到空性的超越概念。
那些曾瞥見成就的人,就必須知道這些危險,並透徹研究它們。對空性理論化的誇誇其談很容易,但禪修者可能仍無法應對某些情境。在大圓滿的教義中寫道:“暫時的成就,就像一陣必然消失的霧。”未經研究這些危險的禪修者,即使嚴格閉關、強制心念、觀想、誦咒、修哈達瑜伽,都決不會從中獲得任何益處,正如《如來集聚續》所說:「一個佛教徒如果不知道孤獨的真正含義,即使在距離人煙五百里遠,毒蛇遍布的偏僻山谷中修行多年,他發展的也只是自負的驕傲。」
如果禪修者能利用生活中出現的任何現像作為道路,那麼他的身體就是閉關房。他不需要再增加禪修的年頭,也不會在『令人震驚』的意念出現時感到恐慌。他的覺察相續不斷,就像老人觀看孩子玩耍。正如大圓滿密續中寫道:「完全的成就恰似無改的空間。」
大圓滿瑜伽士可能看來就像普通人,但他的覺察已完全納入當下。他不需要書本,因為他觀顯現和整個存在如上師壇城。對他而言,沒有對道途次第的思考,他的行動是自發的,因此利益一切有情。當他離開物質身體時,他的意識成為法身,就像瓶子打碎,瓶中的空氣和周遭空間合而為一。