当你不再把自己与世界分开，你就真正看见了一切
原创 末那非我 唯识学
你看那世间万物，形形色色，无一不是映入你眼中的景象。可你是否想过：你能看见它们，真的是因为它们“在外面”吗？佛法中讲“尘全是眼”，并不是说色境变成了眼睛，而是说我们所感知的一切外境，其实都没有离开能感知的心。你所见的，不是外在独立的“尘”，而是你自心所现的“相”。
我们总习惯把世界分成“能见”的我，和“所见”的物，仿佛有一个坚固的“我”在观察一个坚固的“世界”。但你是否真正找得到那条清晰的界线？--耳听声时，是声音来了，还是听觉醒了？眼见色时，是光影投射，还是心光自照？
《华严经》说：“一切声是佛声，一切色是佛色。”这并不是说万物突然成了塑像金身，而是当我们不再以分别心切割世界，不再以“我”为中心去评判、取舍、对立的时候，一切现前，无非觉性。
你听雨声，雨声即是你闻性之舒展；
你看花开，花开即是你见性之明朗。
没有能所之别，唯有法尔如是。
所以祖师说：“离心之外，更无一法。”并不是否定世界的存在，而是指出：你永远是通过“心”这面镜子在看万物。
镜子中现出山河，山河不在镜外；
心中现出世界，世界不在心外。
所谓“内外”，不过是我们自己立下的标签，究其本质，皆是自心所现，本无分隔。
真正微妙的，还不是“心现万法”，而是“知即是尘，尘即是知”。当我们觉察到某个对象--比如一声钟响--通常我们认为“我知钟声”，有一个能知的“我”和一个所知的“声”。但深观之下，钟响的刹那，知与声不一不异：没有无声之知，也没有无知之声。你能把“听”从“声”中拆出来吗？又能否把“声”从“听”中抽离？
因此，真正的觉悟既不是“知道”，也不是“不知道”，而是超越知与不知的对立，不再陷于“我能知”和“我所知”的二元结构中。这叫“无能所之知”，并不是糊里糊涂，而是清清楚楚却无分别；不是没有知觉，而是知觉不再需要对象才能成立--它自身圆满，自照自觉。
所以《华严经》云：“所见不可见，所闻不可闻，所知不可知。”
不是否定见闻觉知，而是指出我们不能再以旧有的认知方式去理解它们。
真正的见，是无见之见；
真正的闻，是无闻之闻。
你不再站在世界的对岸观察它，你融入它，你就是它。
万物不再是你认知的客体，而是你生命的显现。
到这地步，鸟语花香，全是自心；
你见山仍是山，
见水仍是水，
但却再无一法可立，
再无一物可碍。
终日见，未尝见；
终日闻，未尝闻--
因为见闻觉知，早已化作一体的大用，周遍法界，朗然自在。
这不是理论，不是哲学，而是可以抵达的真实体验。
当你停止追逐外境，也不再排斥念头，只是回光一照，默然自省：
那个能见的，到底是什么？
那个在听的，究竟是谁？
一念回心，天地同根；
能所脱落，方见本分。
愿你也在这一生之中，
偶尔驻足，返观自照。
不在远求，不假他物，
只因一切现成，
一切本自具足--
你早已自由，只是还未认出。
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