龙萨前行-2002-01-南无格日扎格呐……如此所说
普巴扎西仁波切 囊加花海
龙萨前行-2002-01-
南无格日扎格呐
……如此所说
现在我们正式开始讲解《金刚精要引导文——初学悦耳宝藏库》。
我们现前所讲解的是“光明大圆满深道窍诀前行次第教授”。光明大圆满要分为直断光明大圆满与顿超光明大圆满。直断光明大圆满是把心自然安住在清明之见解中，为直断光明大圆满。它的光明是自性明了光明，称为“光明”；“大圆满”是具备三身一切功德，为大圆满。这就叫做直断光明大圆满。顿超光明大圆满是什么呢？在本体之中具备三身之功德，称为大圆满，依靠本体三身功德，随着行道修持而显现出来的三身之境界为光明显相，此光明显现与本体无别之见解就叫做顿超光明大圆满。这两种树立方法必须要了知。
在顿超修持当中，不清净的一切外境已经遮蔽，当下成为清净之显相，即光明显相；直断修持当中，在显现不清净之相中转变、调整这种执著心而得到清净之相，此中的清净之相还是按照昨天我们所讲授的方法而树立。此中没有第二种显现，一切轮回涅槃诸境都是觉性力之显现，在已证得本体之中，一切显现都与本体无别之显现，就叫做光明。所以这两种光明要分开。
它是一种“深道窍诀”。为什么这里讲授的光明大圆满是一种深道呢？“深”，不可思议之法为深，凡夫不能领受之法为“深道”，在行道修持之中应当以精进配合着信心修持，为“深道”。所以“深道”的含义必须按照这里所讲授的方式而理解。都说光明大圆满是“深道”，是不可思议、很深的法，它深在什么地方呢？就是一切凡夫很难领受，为深道，在一切乘法之中，是不能当下领受的见解，为深道。所以这种深道之见解要靠什么方法作修持呢？就要用精进配合着信心修持，就能证到深道光明大圆满之果实。这就叫做“深道”。
“窍诀”是什么呢？就是用直断与顿超两种方法讲授的超越共同的一切教授，就称为“窍诀”，是一种殊胜之法，称为窍诀。但要了知，此中的殊胜有共同与不共同两种“殊胜”。共同的殊胜是胜过外道教与凡夫，称为殊胜；在不共同当中是胜过一切乘法，是一切乘法之极顶，为殊胜。这是按照外境的方法所讲授的“殊胜”。
用内相的方法怎么讲解“殊胜”呢？它胜过一切思维改造，所以称为殊胜。因为在一切乘法当中是靠思维改造的方法树立见解的，而真正密法当中的窍诀是在清明之见解中远离一切破立而显现出来的光明之正念。正因为两者具有这两种不同的特点，所以窍诀之见解胜过一切乘法之中的见解，原因就在于此。所以在一切乘法之中不能讲授，而在无上窍诀法之中讲授的这种秘密之法为“窍诀”。
那么现前首先讲授的是前行次第教授。它要分为前行与正行两种，现在所讲授的是前行。
【南无格日扎格呐！】
第一是顶礼。顶礼的方式我们在讲授《直断要诀》当中已经讲过，顶礼要分为三种，顶礼的境也要分为三种，所以应当了知用不同的方式如何作顶礼。要是能了知这种方便之道的话，那么现前你在修持明空不二之见解或者已经证悟到明空不二之见解时，还是在清净顶礼之中。因为一说到顶礼，不需要按照五体投地礼拜的方式作顶礼才叫做顶礼，不需要的，这叫做外相顶礼。而内相顶礼与密相顶礼是在自然安住禅定当中修持，以这种方法而作顶礼。这种修持方式前几天我们在讲授《直断要诀》当中也提醒过，在讲授《华智仁波切教言》当中，在第一顶礼上师当中也已经讲过三种顶礼方式，以及上师要分为三种上师，我们已经讲过。
“格日扎格呐”，前几天在讲授《直断要诀》当中也说过，是三根本的意思，所以此中所顶礼的是三根本。但我们在讲授前行当中顶礼的“境”之时，外境为三宝，内境为三根本，密境为三身，那么这里的三根本不是按照内相的方式作顶礼吗？是的。因为要按照前行、正行两种共同的方式作修持时，不能直接按照顶礼三身的方法而作顶礼。因为前面刚开始所讲授的是用思维改造的方法，用文字去了解它的含义，仍然是一种思维改造。而顶礼三身的方式，顶礼也是密相顶礼，顶礼的境也是三身，以三身之见解——密相顶礼而作修持的话，对于一个初学者，或者在按照共同的方式讲授时不能具备这种见解。因此，它是一种密法修持，所以用顶礼三根本的方法而作顶礼。所以无论在讲授什么法当中，即便在第一作顶礼当中也要了知它所讲授的含义是什么。
【本来圆满普遍清净界，任运觉性智慧身刹土，庄严消尽寂乐悲心者，大恩上师足前作顶礼。】
首先是顶礼。由游舞三身当中具备三身之功德，于此而作顶礼。具备此三身者为自己的根本上师。
根本上师之中怎么能具足三身之功德呢？第一，“本来圆满普遍清净界”，按照本体三身修持的方式，已圆满证悟到本体三身之见解时，此中的境界就叫做“本来圆满普遍清净界”，名为法身。现前按照本体三身的方法而印证的话，此中的法身是一种清明之空性，就叫做法身。为什么是清明之中的空性呢？清明是一种觉性之见解，但觉性用反体方式而印证时，它的空性用法身代替。
那么在法身——圆满普遍清净界之中所显现出来的任运觉性智慧受用身是报身之相，就像五方佛坛城之境一般。这种显相也是法界之中所显现出来的一种功德之相，因此称为报身。但在本体之中具备三身之功德，与任运三身当中具备三身之功德，这里我们就按照任运三身的方法作理解。也就是说，根本上师已安住在本来圆满普遍清净界当中，由他而显现出两种不同的化身之相度化一切众生。显现的第一个是任运觉性智慧受用身——也就是报身。报身是什么呢？就是对于登地菩萨以上，还没有圆满证悟到见解者，为了度化这些菩萨而显现出来的境，就叫做报身之境，也就是任运觉性智慧受用身。
那么在一般凡夫者面前能不能显现呢？是不能显现的。不能显现的原因不是说这个境不具备这种功德，而是你的烦恼沉重，不能显现的原因就在于此。就像现在我们所看到的这个木鱼，在清净者眼前，在木鱼当中能显现出不同之相，而不清净者只能看得到木鱼。要叫地狱众生去看的话，他只能看到铜汁；叫旁生道看的话，什么都看不见。这种不同的显现，就是由于烦恼清净和不清净的原因，所以显现出不同之相。因此这种报身之相只能在登地菩萨以上才能显现，原因也就在于此。
就犹如什么呢？登地菩萨以上者面前所显现出来的这一切报身之相，在他现之中可以树立为由金刚持在清净法界之中为度化现前行道者而所显现出来的报身之相；用自现而讲授时，是自己已经证悟到这种本体之见解而所显现出来的。但是此中的金刚持又可以树立外相金刚持与内相金刚持两种。外相金刚持是什么？往昔已圆满证悟到佛的果位金刚持者，就叫做外相金刚持；内相金刚持是现前我们已证到明空不二之见解时，这个觉性就叫做内相金刚持，由它而显现出来的临时行道之中的功德之相就叫做报身。所以这些都是为了度化登地菩萨以上的清净者而所显现之相。这就叫做任运觉性智慧受用身。
“庄严赐予寂乐悲心者”。前面是以法身为基础，为登地菩萨所显现之相为受用身。那么以受用身为基础，为度化三界一切众生所显现出来的善知识之相为化身，也就是“庄严赐予寂乐悲心者”。但为什么他偏偏会显现出相似欲界者的一种显相呢？因为现前我们烦恼沉重时，诸佛菩萨以法身而显现的话，在我们面前是不能显现的，否则的话，我们在祈祷时，一切诸佛菩萨安住在我们对面是决定性的，但临时不能显现的原因是什么呢？就是烦恼沉重而产生的障碍。因此我们在行道修持之中，诸佛菩萨用大慈悲心，并以种种方便显现如同人间的身份一般而度化众生，就像现前这些善知识一般，这就叫做“庄严赐予寂乐悲心者”。
以上三种都聚集在大恩上师之中。现在我们面前所显现出来的大恩上师为妙音龙多加参尊者，而在登地菩萨以上所显现出来的是上师的报身之相。就像现前喇嘛仁波切每天都在赞叹的几个弟子，他们在第一次见到喇嘛仁波切的时候当下就看到喇嘛仁波切身上的一切报身坛城，因此靠这种表示传承的方法，他们已经证悟到登地菩萨之功德。他们的这种印证是按照什么方法而作印证的？是按照报身之相作印证的。以报身之相所印证的弟子也是清净之弟子，必须是在登地菩萨以上的弟子。
因此现在我们自然了知，像我们的上师，当我们不清净时所显现出来的就是不清净之相，清净时所显现出来的就是清净之相。就犹如登地菩萨以上的见道者，在他面前显现出来的就是现在所讲的智慧受用身，而在我们这些需要度化的人之前所显现出来的就是化身善知识之相。但是在他本体之中三身都具足，因此在大恩上师足前而作顶礼。大恩上师具备三身之功德的原因就在于此。
但不是说上师本来不具足这样的功德，而用思维改造的方式树立这种见解而作顶礼，而是真实具足的。我们临时因一切障碍遮蔽、束缚时，还不能从此中解脱，因此在我们面前只能显现出善知识之相，但要是从障碍、束缚之中得到解脱的话，那么智慧受用身当场就会显现出来。因此有些道友给你们讲法时也可能跟你们说过他能显现出什么相、有些能显现什么境界等等，但有时候要是自私者、不知道这种含义者，会觉得这些说的都是虚妄的，可能不是真实的，因为他觉得“我看到的时候喇嘛仁波切就是一个老年人，怎么是一个光身之相、怎么是一个报身之相”等等。但昨天我们已经作过比喻，一滴水叫六道众生看的话，就显现出六道不同之相。为什么一滴水能显现出六种不同的相呢？就是随着烦恼轻重而产生出来的不同显相。现前我们在看上师时还是如此……
……有眼睛和没有眼睛者所看到的一切外境都是一样的吗？他也是人，这一点是一模一样的，但这是由于他没有眼睛而产生的。再看，都具备眼睛时，要是有白内障的人，他所看到的一切都带有黄色，没有白内障的人，他所看到的一切，白色就是白色。为什么会产生出这种两种现象呢？我们自然了知，有病的人由于病的故障而显现出这种相，但当这个病一消除时，它就能显现出本来之中的一切面目。就像这种现象，现前我们不能显现的原因，就是无明二取一切分别之念遮蔽自性之中的功德，因此不能显现。当无明二取已消失时，就像吉珍扎华江措尊者所说，无论他在什么地方，都是密严刹土，凡是他所遇到的一切人，都是他的本尊等等。因此一切过失都不要树立在外境之中，而都要树立在自己自相续当中。
因此，要是能树立自相续的过失的话，那么对一切外境都会产生出一种信心，这是决定性的。你会觉得一切不清净之相都是因我的烦恼而产生出来的，因此，现在我在不清净显现之中，必定是凡夫，所以不会产生出这种慢心。否则我们现在修法修到一定程度或者闻思到一定程度时会产生出一种慢心，这种慢心是因什么而产生的呢？就是把一切过失都聚集在外境之中而产生出来的一种障碍。所以当看到一切外境时，都是在过失当中，从此再也没有一种清净之心。
曾经华智仁波切跟他的弟子一起在一个山洞之中修法的时候，有一天华智仁波切出去了，他的弟子在里面扫地，扫完一遍，又有一层灰尘，于是又扫、又扫……因此华智仁波切上来的时候说，自心要是不能得到清净的话，你这个大地永远是扫不净的，这是决定性的。就犹如这种现象，要是自己的心还没有调整，你光靠把一切过失树立在外境当中，去找出他人的过失，那么这种慢心决定会出来的，永远不能断绝的。因此我们必须在修持之中时刻了知，一切不清净之境都是因自己的过失而产生出来的。要是具备这种显现的话，一切外境就像观想五种圆满一般，一切都是清净之相。
以上的顶礼就具备这种显现。此后在修持之中，第一，还没有证悟到这种见解时，靠这种方法改造自己的思维，用五种圆满的方法作观想，这是相当重要的。要是具备这种功德者呢？他在自现之中就能显现这种相。但是此中要了知，这叫做自现，不叫做他现。这是在你的显现之中，在一切众生面前不能显现出这种相，因此就叫做你的一种显现，不是他人的显现，这两种显现必须要分开。
要是不知道这两种显现者就会产生出很多差错。比如有些人觉得，某部经书当中讲在什么状况之中能显现出什么境界，但是怎么他人不能显现出来等等。但此中所讲授的是自现还是他现？要是自现的话，他人怎么能显现出来？要是能显现出来的话，普贤王如来成佛时，一切众生随着他而成佛了，为什么？因为都是他现。这是不可能的。
所以在上面的顶礼当中，应当要按照共同、不共同两种调整思维的方法而作修持。现前在闻思时，按照闻思的方法讲解，再按照共同与不共同如何修持调整自相续的方式修持，要分成两种的原因是什么呢？是为了让你们在闻法时不要把含义建立在书面之中，应当要建立在自相续当中而作修持。
因此第一在顶礼当中，应当靠这种方式作顶礼。
【所得究竟果位无上乘，有缘值遇甚深窍诀法，欣求之故慈爱作记录，祈请诸师护法赐开许。】
所希求的究竟果位无上乘，指的就是直断和顿超之法。就犹如昨天上面所讲授的《普贤六界续——十六种辨别》之中的了义之法，与《直断要诀》当中真正的见解，此称之为无上乘——是一切乘法的极顶。但若是不具足这种缘的话，要是教授这个法，也是不能证悟到的。就像一个小孩，用大人的意识教小孩的话，对小孩反而成为什么呢？反而成为一种过失，成为一种损害之事。犹如这种显现，无上窍诀之法对不具足缘起者而讲授的话，反而成为一种毒，成为堕入金刚地狱之因。因此应当具备“有缘值遇甚深窍诀法”。
“欣求之故慈爱作记录”，因此，为了利益具备这种缘起并想证悟到这种见解、有这种愿望者，作者在慈爱当中而作记录。要记录什么呢？就是记录上师给他讲授的一切法。因此“启请诸师护法赐开许”。“启”是什么？就是为他人讲授的意思。“启”是启开的意思，但此中还是有讲授的意思，要为他人讲授。“请诸师护法赐开许”，要是不开许的话，临时就会产生很多障碍，比如在著述这个法时就会出现不能圆满著述的情况，或者著述时产生疾病等等。因此，要是在一切诸师和护法面前已得到开许之后而作记录的话，那么在为他人讲授和记录过程中也不会产生出什么障碍。因此在讲这个法时首先要祈请一切上师与护法的原因就在于此。
在《布玛心髓》当中，布玛木扎尊者在讲授一个身上的胜义脉时，先向诸师和护法祈请开许之后，再开始讲一个脉；又讲一个脉的时候，又先读一些忏悔文，并祈祷一切诸师护法赐予开许之后，再讲授一个脉。原因是什么呢？密法的词句及其含义太深，对不具备这种因缘者而讲授此法反而会犯戒，因此在讲授每个法时还要一遍一遍祈请一切祖师与护法的原因就在此。
【此为九乘次第之极顶，一切经续窍诀之精华，接触即解脱，光明大圆满深密引导法，六百四十万续之密意，】
“此为九乘次第之极顶”，现前所讲授的《金刚精要引导文——初学悦耳宝藏库》是一切乘法之中的极顶。因为以下乘法当中，靠共同思维改造的方式而树立胜义之见解，称为思维转为道用的方式，而密法之中的见解是以智慧转为道用的方式而作修持，因此称为一切乘法之中的极顶。这是究竟当中的修持方式，在临时行道修法当中都是靠思维改造的方式；同时，在以下修持当中只能按照自宗派的方式，修持一个法就是修持一个法，但这里具备很多法都聚集在一起修持的方便之道，因此称为一切乘法之中的果法与临时行道修法当中的极顶，原因就在于此。
“一切经续窍诀之精华”，一切经部、续部、窍诀部之中的精华就是《金刚精要引导文——初学悦耳宝藏库》之中所讲授的含义。释迦牟尼佛讲授的经有八万四千之多，在这些经中还是讲授如何调整自相续、如何证悟到佛的果位，只是用不同的方式讲授之外，没有讲授其他的见解、修持。因此，此《金刚精要引导文——初学悦耳宝藏库》当中的含义还是佛陀所讲授的八万四千经之中的含义，都聚集在此中。这叫做“经”。
“续”是什么呢？真正密法的续部有很多，就像六百四十万续部，也有那么多续。一切续部聚集在十七部续当中，十七部续当中的精华、所讲授的真实含义还是《金刚精要引导文——初学悦耳宝藏库》所讲授的正行与顿超修法方式，此外没有讲解其他的什么法，因此它称为续部之精华，原因就在于此。
“窍诀之精华”，这个法属于窍诀部，所以说窍诀部的精华也聚集在此《金刚精要引导文——初学悦耳宝藏库》之中，原因就在于此。
“接触即解脱”。要是按照这方面去修持，是不必说的，哪怕就是闻到这个法音，以及看到这个法的文字时，也具备不可思议之功德。要是按照这种方法而作修持的话，能得到解脱是决定性的。所以今后对这个法要产生信心而作修持。
再过一段时间我们还会讲授传承的历史，要讲授传承历史的目的是什么呢？往昔诸佛菩萨、一切祖师依止这个法而修持，他们是不是已经证悟了佛的果位？要是已经证悟到佛的果位的话，我们现前是一切祖师的后代，如果也依止这种教言而修持，也能证悟到和他们相似的佛的果位。因此就叫做“接触即解脱”。
“光明大圆满深密引导法”。在上面讲授当中，我们已经用直断与顿超两种认识的方法讲授了。“六百四十万续之密意”，六百四十万续部之中的密意也聚集在这个《金刚精要引导文——初学悦耳宝藏库》当中。
【邬金二佛之心髓，】
“邬金二佛”是莲花生大师。第一佛指的是佛陀——释迦牟尼佛。我们现前把释迦牟尼佛称为第一佛，但是在贤劫当中已显现千佛，那为什么释迦牟尼佛是一佛呢？不能叫做一佛。但这里释迦牟尼佛称为一佛的密意是什么呢？就是说讲授此法的密意的祖师是释迦牟尼佛。因为释迦牟尼佛的法身显现为普贤王如来，普贤王如来依靠密意传承；在报身、受用身显现之中为金刚持，用表示传承方式；用化身释迦牟尼佛之相而教授金刚乘的一切修持方式。所以他称为一佛。
“邬金二佛之心髓”，二佛邬金莲花生大师密意之精华。他们所修持的方式也就是这里讲授的《金刚精要引导文——初学悦耳宝藏库》之中的含义，那么现前我们也按照这种方法修持的话，能证悟到佛果的原因就在于此。因为起初若不了知往昔修法者如何修持、怎么得到功德，没有认识这种显现时，你即便作修持，也不会在一种信心当中而去修持。就犹如什么？你在吃饭时，看到饭里没有毒，而且对自己有利益的话，你去吃这个饭的时候就是在信心当中去吃这个饭。而当他人自己没有尝，却叫你去吃的话，你这时就会产生一种疑惑，觉得里面有没有毒？吃下这个饭会不会让我产生一些病，乃至有丧命之危险？就会产生很多这样的妄念。
现前我们修法就犹如这种现象。若往昔一切诸佛菩萨没有按照这种法而修持，在半道之中有一个人说你修这个法就可以证悟，而往昔没有一个成就者的话，现前我们修这个法就会产生出一种疑惑，觉得我能不能成佛？就有这种疑惑之念。但现在我们已经了知，“邬金二佛之心髓”，莲花生大师修持的还是《金刚精要引导文——初学悦耳宝藏库》，通过文字含义修持而证悟到佛的果位，那么我们去修持也能证悟到，是无需所言的。
所以此后我们要依止什么法时，都必须按照这种道理而行持。要不就会出现什么情况？去年青海那边来了一个伏藏师，这个伏藏师到喇嘛仁波切面前，他拿了一本书，说这是伏藏品，这个伏藏品是他写出来的，他是什么什么伏藏师。他说：“莲花生大师授记说你是这个法的法主，必须把这个传承传授给他人，要度化众生。”此时喇嘛仁波切问他：“你现前证悟到什么功德？先讲一下你的功德。你要是具备功德的话，你是修哪一个法而证悟到这个功德的？再问问，你所著述的这个法，有几个人依止这个法而证悟到佛的果位？”他说：“我也不是修持这个法的，也没有一个人修持过这个法，是叫你此后当法主度化他人。”喇嘛仁波切说：“你又没有修过这个法，他人也没有修过这个法，怎么也讲不出他人成就之事，我再叫他人去修法的话，他人会不会相信这个法呢？”
就像这种现象一般，我们现前在修什么法时必须要知道它的传承历史，这是相当重要的。往昔一个人都没有证悟过的话，现前我们修这个法就没有什么利益。现前在汉地，在半路之中突然显现出来一些法——可以说是半路之中，因为没有一个传承祖师传下来的法，只是在半道之中……
……你再看看这个法，说里面讲得很好，但好不好是存在于文字当中吗？文字当中好不好不需要看佛教书，一些故事都很好看的，但这个有什么利益呢？这里就要了知，他讲了这个法，但他是不是一个成就者？他要不是一个成就者的话，那么再问问，你所讲授的这个法，哪个人通过修持这个法已得到佛的果位？要是没有的话，叫我去修持，我怎么知道修持你这个法能不能证悟到佛的果位？就比如我是一个陌生人，拿一个糖叫你们尝的话，你们敢不敢尝？都不敢尝的，怕这里面有毒。同样的道理，法不去观察，就犹如饮毒一般。他给你一个法叫你去修的话，这个法能不能成就暂且不谈，反而会叫你堕入金刚地狱都不一定。因此以后要观察传承历史，这是相当重要的。这里首先要讲授“邬金二佛之心髓”的原因就在于此。
莲花生大师是修持《金刚精要引导文——初学悦耳宝藏库》之中的含义而证到佛的果位，因此他的心髓——密意之精华还是《金刚精要引导文——初学悦耳宝藏库》当中的含义。但不是树立在文字当中，而是配合着自相续作修持，所证悟到的见解就是他的密意之精华，不是说文字当中有几个字，它就是密意之中的精华。要是这样的话，这个就可以……
……这个必须要了知，此后在汉地应当要了知。因为现在骗子会越来越多，在汉地会大规模出现这些骗子，以及从各地来的骗子也极多。因此我们用不同的方法来检验，看看他所讲授的法与现前我们所依止的法是否一如，是不是真实？
【龙萨娘波尊者如实善说，为弟子之利故，而如是解说窍诀深道精要。】
“龙萨”汉译为空明金刚精华，是龙萨娘波尊者的密意。“如实善说”，“善说”是什么呢？他所说的具备一切真正的功德。
“为弟子之利故，而如是解说窍诀深道精要”。上面讲授的是《金刚精要引导文——初学悦耳宝藏库》中所具备的功德，那么下面我们就要开始教授这个法。
【以至尊上师之教授而知少许要义，且作演说，此亦为有缘者。】
依止师尊教授，知道少许要点而持受讲演的话，此亦为有缘者。指的是什么呢？在依止上师之后，你要是对上师所传授的法之中的少许要点已了知，你已经持受这个法的时候，再给他人讲的话，那么此人也叫做有缘者。
此中所讲授的是共同法，不包括不共同法。不共同法必须自己要具备功德，此时才能作为导师为他人讲授，若自己不具足功德而在他人面前讲授正行之法的话，反而成为堕入金刚地狱之因。因此这里所讲授的“以至尊上师之教授而知少许要义，且作演说，此亦为有缘者”指的是用共同的方式为他人讲解。
前几天我用理证的方式给你们说过按照这种方式为他人讲授也具备很大的功德，但今天我们用教证的方式来树立，看看是否是有缘者。
【大乘师圣者龙树亲传教曰：“如白石粉涂饰之宝塔，冬季月照更加明亮。若有精通智慧做供奉，即能增长多闻等功德。”如是说也。】
大乘师圣者龙树菩萨亲传教授：犹如白色的石灰涂饰在宝塔上，当冬季月亮照射的时候会更加明亮。就像我们这边几个白白的塔子，要是冬季月亮一照的时候，在很远的地方都能看得到这个白色的塔子。就像这种显现，要是精通智慧而用语言作供奉的话，比如你要是懂得共同外前行也好，懂得不共同内前行也好，但应当要按照如理的方式讲授，不能不按次第而跳着讲，比如不具备共同外前行时，给他讲授不共同内前行，或者没有发心的时候讲授正行，或者没有正行时讲授回向等等，这种讲法就是不合格的。应当按照如理的方法而用语言的方式供奉他人。
供奉他人具有什么利益呢？为他人讲授的话，还会增长多闻，具足一切功德。不仅你在闻法之中会增长智慧，还会对你相续之中的功德增长有很大的利益。所以此后你们现前在座者为他人讲授一些共同前行也具备很大的利益，这是决定性的。
那么为他人讲授正行者就要得到上师的开许。因为就像上面所讲的，未得上师开许不能为他人讲法，这在其他经部、续部、窍诀部当中，很多地方都有这种讲授。原因是什么呢？因为要得到上师开许，是不是就像现在世间的讲法一样，上面当官的说一声才算，以下的人说话不算，是不是这种？不是的。因为上师必定具备修法的功德，要是他具备这种功德的话，他能了知你什么时候能摄受弟子，对弟子有利益，此时就会授记你开始摄受弟子。要是你不具足这种功德时，就不能叫做合格上师，若不具足这种功德而为他人讲授的话，反而会成为一种罪业，不会成为一种功德。所以这里是按照共同的方式而讲授的。所以你们必须要了知，为他人讲法时应当按照这样如理的方法而行持。
上面这些内容以总括的方式讲授了《金刚精要引导文——初学悦耳宝藏库》之中的含义。《金刚精要引导文——初学悦耳宝藏库》之中的含义是很深的，龙萨娘波尊者所讲授的一切法都聚集在《金刚精要引导文——初学悦耳宝藏库》这一本很薄的书之中。要是精通此中的一切含义的话，那么龙萨派的一切法大概都已经聚集了。所以此中的含义必须了知。
但是在了知之前，我们用共同与不共同的方式而讲授，具备很大的利益。因为一个闻法者首先要依止上师，在观察上师时，去观察他的传承是最主要的，它是以下一切装饰成立的基础。以上的这种基础要是不具足的话，以下的装饰都成为虚空之中的装饰，当场就会消失的。就犹如彩虹，临时显现，第二刹那就会消失，因为它是没有基础之中而显现出来的。因此首先观察传承之历史与所传之法是不是清净之法决定是一种很重要的事。但现前我们已经进入正行法，因此以后你们为他人作导师或者在为他人讲法时必须要了知，首先应当观察传承的历史与观察传承所教授的法，应如是观察而作修持。
【本论分三：甲一、决定基自性任运坛城之见解；甲二、修持道三摩地深奥坛城；甲三、二利圆满果胜义菩提坛城之教授。】
现前我们所讲授的这个法总分为三部分，也就是基、道、果。
在讲解基的过程中，此中讲得还不是很深，但是它的含义在几个词句当中已经具足。行道当中，用前行、正行以及顿超修持方式，都讲得很详细。圆满证悟果实当中，它讲解四相，第一相当中具备什么、第二相当中具备什么……四相之功德都讲得很详细。因此要分为三种。
【甲一、决定基自性任运坛城之见解
依自宗而言：】
第一、决定基自性任运坛城之见解。
“依自宗而言”，按照自宗派的方式。因为以下在小乘、大乘、金刚乘当中对基有不同的认识，就像以下修法当中的基为一种虚空，或者认为存在一种不可思议的微尘，把它当成基，这些都是具备一种承认性的见解。“自宗”指的是在无上窍诀法当中的修持方式，称为自宗，那么按照自宗派的方式如理讲授，“基”要怎么去认定呢？
【有寂迷乱解脱之基乃无为法。】
“有”是轮回，“寂”是涅槃的意思。为什么轮回迷乱的本体为无为法，涅槃解脱的本体又是无为法，是什么意思呢？要知道，轮回与涅槃是在思维改造当中树立的贤劣两种显相，但这两种显相只是在世俗之中有贤劣分别之外，在讲解本体的时候，都是一种过失。因此还要讲授这两者的本体，原因就在于此。
否则现前不了知者可能会觉得，为什么涅槃还有一个本体呢？要是涅槃又具备一种本体的话，那就是说这个本体又具备本体之中的本体、本体之中的本体……岂不是永远就不会完，一直有一个本体吗？不是指的是这个。因为要知道，“有寂”必须要在思维改造当中而树立，因此对于本体而言，这种思维改造树立的有寂之显现都叫做不清净之境。它的本体是无为法，是永远没有变化的。
什么叫做没有变化呢？比如说，现在我看到这个木鱼，就叫做“有”，也就是轮回之相。在这当中我们树立外相无为法与内相无为法，分为两种。按照中观的方式而分析，用无分微尘的方法去寻找这个外境，把它分为十份，一份又分为十份、一份分为十份……这样分下去，达到一定的时候，当已达到不可思议时，就觉得好像现前我们所看到的这个实相、实体的木鱼已经不存在，好像是一种空。
它的本体是空的话，就犹如天空的本性是没有什么变化的。就像现在我们看到的这个房间之中的空，永远就是这个空，空是没有什么变化的。因此就像外境之中的显现一般，它的本体是一种空性，所以称为无为法。那为什么在显现之中称为有为法呢？是在具备二取分别念之中临时显现有生有灭，但是本体之中不具备生和灭。应当靠这种方法而树立密法之中的见解。这就叫做轮回。
涅槃是什么呢？比如现在这是一个佛像，这个佛像是涅槃的一种坛城之相、一种清净之相。它和木鱼两者的区别只是在于一个是山河大地不清净之相、一个是清净之相，但两者都是在思维改造当中树立的贤劣之境。因此，这个“贤”还是思维改造，因为它必定也要靠思维改造的方法去树立它的本体是清净的。这是我们刚才所说的外相无为法。
内相无为法是什么？你在思维妄念当中，有一种自现木鱼之念。想到木鱼的时候，在你的念头之中具备一种自现的木鱼——不是木鱼的这个色，是在思维妄念当中有像木鱼一般的一个妄念。那么这个妄念它的本体是什么呢？这个妄念它有还是没有？去寻找它有和没有的时候，要是说有的话，它的形状、颜色、大小是什么样的？
形状是找不出来的，若说形状是木鱼之相的话，你的心是木鱼之相，此时再拿一本书，木鱼之相已经消失，而成为书之相，那不就说明你的心已经消失了吗？若说前面的木鱼之相是你的心，那么你的心已经消失了，此后再不会起什么妄念了；但你再说你还能起妄念，因为你有很多很多思维，有很多不同的根而产生出不同的显现的话，这种说法就会产生出很多过失。过失在什么地方？当你的一个妄念已显现时，去消除一个妄念，但还有一个妄念没有消除，因此你永远就证不了佛的果位，就会具备这种现象。
所以用这些不同的方式去分析时我们就知道，在寻找它的本体、寻找它有没有的时候，说是有的话，却找不出形状、颜色、大小；说是没有的话，它毕竟有一种木鱼之显相。但这个显相是什么样的一个境，你能看得见是哪一个呢？只是说有一个什么显相。在它的本体空性之中而能缘起显现这种相，此中的显现与本体是无别的，称为缘起性空。这个缘起性空之见解就叫做无为法。它已经断绝无明二取一切分别念，所以称为无为法。因此这里分为在显现之中树立它的本体无为法，与在它的分析、思维当中树立本体无为法两种，要这样去了知。有寂迷乱解脱之本体为无为法的原因就在于此。
知道这个道理现前对我们具备什么利益呢？我们就知道，凡是一切具有神识者，在他的本体之中具备无为法的一切如来藏功德。无为法是什么？如来藏功德是无为法，是永远没有变化的意思。因此现前我们靠断绝思维、证得如来藏无为之法而修持的话，当证到如来藏功德时，它再不会堕落的原因就在于此。也就是说已证到佛的果位时再不会往下堕落。
所以现前我们要追求禅定，以证得禅定的本体而修持的原因就在于此。要是能证悟这种本体之见解的话，永远就安住在本体之中而显现不同化身度化众生，但是你的本体之中不会再产生什么污点。因为它的本体是清净的，在行道修持之中又已经达到清净，所以此后再不会产生出污点的原因就在这里。
现前所讲的是基，在我们的本体之中具备这个基。但是现在大部分人闻法的时候是怎样的？当说到本体的时候，认为我有一个本体，把这个本体当做实相而作闻法和修持。这就是我们真正的见解修持方式吗？若是的话，现在我们在行道中修持的还是基之见解，它有一个实相吗？没有的。因此我们在理解这个法的时候，若是前几年已经修过禅定者，还是要树立在明空不二之见解中，它就叫做基，也叫做行道，也叫做果实，这就是唯一的密法的基道果讲解方式。以下乘次在讲解基道果的时候，基树立在何处？说原始当中有一个基，现在就要修持，未来就可以证到这种果位，用三种不同的方式分析之后树立三种见解。因此这不叫做真正大圆满的修持方式，原因就在于此。
【由本体而分：实相本来清净离常边；自性任运安住离断边；】
由本体支分的话，实相本来净空，它能离常边。这是什么意思？等这两种讲完以后，我们再树立在空性之中而讲授。自性任运支分而离断边。
这要怎么讲解？把心自然安住在明空不二之见解中，常和断全都已经断绝了。但是用反体方式讲解的时候，把心自然安住在空性之中，一切都无法树立，常边已经断绝了。因此，你觉得本体可能是有的，说常是具有的，但本体之中已经断绝一切思维改造，它是一种空性，哪里还具备一种常和断呢？常边自然已经断绝。
自性任运指的是，在它之中自然具备明了清净正念，因此能断绝一切断边。有些人在修持之中说，什么都没有的禅定就叫做真正的禅定，但是真正的禅定要断绝两边，既然要断绝两边，在自性任运支分之中就要断绝断边。它自然具备这种清明、明了的正念，离开断边的原因就在于此。
所以此后你们在修证之中也应当了知，在禅定之中不能断绝二边的话，所修持的一切禅定都不叫做真正的禅定。此中只能树立世间的禅定，不能叫做出世间禅定。若是出世间的禅定，必定会断绝二边，这就是出世间禅定的功德。
【故远离生住灭三相，】
也远离一切生住灭三相。此中的生住灭三相用什么方法去寻找呢？去观察，也就是思维。你们时刻觉得自己有一种见解，但现前你们在修持之中觉得——诶，今天出来了！觉得见解在修禅定的时候具足，但不修的时候已经没了。但在本体之中不具备生住灭三相。为什么呢？因为本体之中称为大平等之见解，不具备这三相的原因就在于此。因此我们在行道修持之中临时显现出这三种相，但是在本体之中不具备这三种显相，应当要了知。
【此二双运之妙力为大悲周遍，皆本来具足。】
上面讲过，“二双运”是什么呢？本净和任运两种双运之力，称为大悲周遍。用反体讲解的方式树立，分为本体与自性，但这两种在修持之中是唯一的，称为大悲周遍，也就是二双运之妙力称为大悲周遍。
“皆本来具足”，都是本来具足的——在本来如来藏之中具足。现前我们所讲的不也是基自性任运坛城之见解吗？所以它是在基、“本来”之中具足的这种见解。但要是具备禅定者就要了知，现前的这个禅定就是“本来”之中的禅定，“本来”不是在什么很远的地方，现前你可以安住在本来之禅定中，因为你可以赤裸本来之中的见解。要是不能赤裸见解者呢？就把“本来”树立在很远以前所具足的这种见解。所以这两种应当用不同的方法了知。
因为现在我们闻法当中，必须要用现前树立本来之见解的方式而闻法和修持。否则要是说本来之中具备基，现在修这个法的话，本来已经过去了，现在修持，这两种不能合在一起，本来之中的功德现在不能修持，就具备这种过失。所以要是了知这种含义者，自然安住在明空不二之见解中，它就是本来之见解，上面所说的本净和任运二双运之见解在本体之中具足，指的就是现在所修持的这个禅定。
【《金刚萨埵意镜续》云：“应知一切法本为本体自性大悲三身也。”如此所说。】
《金刚萨埵意镜续》部中说：应该知道一切法都具足于本体、自性、大悲三身之中，应该要了知。把心自然安住在明空不二之见解中，此中具备的空性为法身，也叫做本体；在修持当中自然具备一种清明、明了，称为自性；本体与自性在反体讲解当中树立两种见解，但是在修持之中没有两种见解，在双运、唯一之中作修持之力就叫做大悲周遍。
所以在本体、自性、大悲三身之中应当要断绝二边和二种无明。在本体之中能断绝遍计无明；在自性当中要断绝俱生无明；在两种双运之中，前面用反体讲法时相似断绝两种无明，在已达到双运时，已经圆满本体之功德，彻底消除二种无明，所以这种见解就叫做真正的见解。因为真正的见解必须断绝一切污点，这样建立的见解方称为真正的见解。所以应当靠这种方法去理解。
上面这一段讲授的是基，那么由基而产生众生的时候，是如何显现出众生之妄念的呢？这里面文字很少，明天再细细讲一下。
上面这部分文字很少，但里面的含义昨天我们在讲授《直断要诀》和《普贤六界续——十六种辨别》时已经了知，在本来之中具备三身之功德，我们都已经了知了。但上面还没有讲授的是什么呢？众生是怎么成为众生的？我们是怎么成为众生的？在原始当中都具备圆满三身的话，为什么这当中又产生一个众生呢？这当中为什么又显现一个佛呢？是怎么显现出来的？我们明天就细细讲一讲这个法。
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