2016年3月28日 星期一

心善是一切快乐与功德的根本

心善是一切快乐与功德的根本 

随着我们心的善恶,一切黑业、白业以及业力的强弱,也会有相应的变化。
有些人表面上供僧、修路、造经堂,似乎功德特别特别大,但如果没有善念、只有恶心,这些也只是一种形象而已。所以,功德的大小不随形象,关键在于内心。
《德育古鉴》中有个人叫卫仲达,有一次他的魂被引到阴间。冥官令手下把他在阳间所做的善恶档案呈上来。他发现自己作恶的档案堆满整个法庭,而行善的记录,却只有筷子那么小的一卷。
冥官吩咐拿秤来称,没想到那一大堆恶事的档案,反而比行善的记录轻。冥官说:“你可以走了。”
卫仲达问:“我年纪还不到40岁,怎会有这么多的罪恶呢?”
冥官回答:“只要一念不正,阴间就有记录,不必等到行为犯法。”
卫仲达又问:“那小卷行善的档案,写的是什么内容?”
冥官说:“朝廷想大兴土木,建造三山石桥,叫很多老百姓去做苦工。你上书建议朝廷不要这么做,这一卷就是你奏章的底稿。朝廷虽没接纳你的建议,可你这一念善心是为了万民,所以力量非常大。”
这些民间故事,在善恶因果方面有很甚深的意义。在我们藏地,也有许多这样的民间故事、民间习俗,劝导人们要如法取舍因果。
通过这个故事可以了知,善心的力量非常强。我们在日常生活中,若一直处于善心的状态,修行肯定会成功。否则,即使天天闭关、念咒语、作功德,但恶心充满的话,形象上再怎么了不起,也没有特别大的功德。
现在有不少人,平时看起来不错,但实际上心很恶,特别不善良,哪怕杀个人也一点都不在乎,包括有些修行人也是如此,这样的话,你修大乘佛法真是白修了。阿底峡尊者曾说:“修行的验相,关键看烦恼是否减少。”如果烦恼减少了,说明修行有进步;假如你烦恼没有减少,反而恶心越来越增盛,修行又会好到哪里去呢?
所以,修行的好坏主要在于心。若怀有一颗善心,纵然身体做的事、口中说的话不太如法,但因为心百分之百善妙的缘故,这些也会成为善法,就像前面所讲的把鞋垫放在泥像上的公案一样。
《心地观经》也说:“三界之中,以心为主。能观心者,究竟解脱;不能观者,究竟沈沦。”整个三界轮回中,一切皆以心为主宰。假如你有清净心、信心、悲心,就有解脱的机会;若是没有,只耽著于表面行善,究竟还是会深陷轮回,无法得到超脱的圣果。
其实,不要说修行人,就算是世间人心不善,也会大大折损自己的福报。从前,福建有一个姓李的,他赴京应试,路过衢州。有个店主梦见土地神对他说:“明天有个李秀才来,他有望高中,你要好好接待他。”第二天早晨,李生果然来了。店主殷勤款待,送给他干粮,并提供车马。李生问其原因,主人把所做的梦告诉了他。他听了非常高兴,晚上暗自琢磨:“一旦我考中当了大官,妻子相貌太丑陋,不配当官夫人,该换一个才对。”
李生走后,店主又梦见土地神说:“那个人居心不良,功名还没成就,就想抛弃妻子,现在他已失去考中的希望了。”李生再来时,店主对他非常冷淡,甚至不留他住宿。李生又问是什么原因,店主原原本本地讲给他听。李生又惊又愧,灰溜溜地走了,一辈子都未得到功名。可见,一念善恶对自己的命运影响很大。
在世间上,心地善良的人,不但自己问心无愧,别人也会交口称赞。而心肠歹毒之人,即使有各方面的能力,做过一些贡献,人们也像见到毒蛇一样,对他没有信任感,不敢经常接触,以免被他坑害、出卖。
所以,心地善良,应该是每个人的追求目标。然而遗憾的是,现在很多人一味追求的,只是金钱、洋房、名牌,对真正有利的善心,却嗤之以鼻。其实,你若能成为一个善良的人,就算没有那些身外之物,生生世世也非常快乐。相反,假如你心存恶意,那无论做了多少善事,也统统成了恶法。
因此,大家不管在城市里也好、寂静山中也好,坐车也好、乘飞机也好,早上起来也好、晚上睡觉也好,唯一要修心地善良。对偶尔冒出来的贪嗔痴分别念,要想方设法尽量忏悔。
宗喀巴大师说过:“心善地道亦贤善,心恶地道亦恶劣,一切依赖于自心,故应精勤修善心。”心若善良,出世间的五道十地会顺利得到;心若不善,不但得不到这些,反而可能堕入三恶趣。所以,解脱与沉沦完全依赖于自心,我们一定要精进修持善心。
现在有些人心非常恶,尽管暂时享受种种快乐,但这也只是前世善业的余报,消尽后就没有了。一旦他闭了眼,今生所造的恶业定会成熟,无欺感受痛苦的果报。所以,只有心地善良,才是一切快乐、一切功德的根本。
《了凡四训》中曾记载:吕洞宾当年跟汉钟离学点铁成金术时,汉钟离告诉他:“点铁为金可以济世,帮助很多贫困的人。”
吕洞宾问:“此金以后会不会变为铁?”
汉钟离回答:“五百年后,铁才会恢复原形。”
吕洞宾说:“如此,则害了五百年后的人,我不愿意这样做。”
汉钟离赞叹:“修仙本要积累三千功德,你这样的存心,三千功德已圆满了。”
这虽是道教的说法,但佛教中也有类似的公案,如大悲商主、星宿婆罗门的故事,尽管表面上看来是恶行,但以一颗纯净的善心,短时间内就能圆满无尽资粮。
所以,佛陀在《本事经》中云:“由意有清净,故有说有行,乐随此而生,如影随形转。”有了清净的心,身体和语言就会变得清净,所做的一切会感得乐果,这种快乐就像影子跟随身体一样,无论到哪里都会跟着你。反过来说,心若不善,身体和语言也会变成不善,这样不但得不到快乐,反而会成为痛苦之因。这一点,大家要反反复复思维,经常观察自己做得如何。



智者大师:忏悔罪业的10种方法

智者大师:忏悔罪业的10种方法 

海慧居士



智者大师告诉我们,若想真正将罪业忏悔清净,可以采用十种忏法:
一、者明信因果
明是明白,信是相信,因果就是种瓜得瓜,种豆得豆,好心有好报,恶心有坏报,清净心得清净报,因果定律丝毫不爽。
凡事都有起因,都有结果。如果我们的心里充满仇怨和愤恨,虽然还没有去杀生害命,但是也已经种下恶因了,一旦有机会去发泄,你就会去做这个恶事,就会受相应的惩罚。而当你心存善念,一直想着如何去帮助别人的时候,就种下善因了,只要遇到能帮助别人的机会,你就会积极地去做,帮助别人的同时自己也就得到了善的果报。所以“菩萨畏因,众生畏果”。
有智慧的菩萨知道一切善恶果报皆源自我们的起心动念,就不会怨天尤人,而是反求诸已,如法忏悔,消除内心恶念,改善自心,自然恶业清净;而颠倒愚痴的凡夫众生呢,因为不明白因果,看不到果报的根源,也就不相信因果,心里充满恶念也不知稍作忏悔,稍作停歇,恶报不但永远没有清净之日,反而会越来越惨烈。所以明信因果就会生惭愧心,发心忏悔,不会再去做坏事。
二、者生重怖畏
如果做了恶事,就感觉像清净的池塘被倒进了垃圾一样,池塘就有了被污染掉的危险。因为害怕招致恶报,就会生起极大的恐惧心、畏惧心,一定会想尽办法把垃圾清除掉,把罪业忏悔清净。
三、者深起惭愧
惭是自己做了坏事心中不安,自惭形秽;愧是危害到了别人,愧对他人;或者说惭是指对过去的错事已经深刻地认识到了,愧是指未来不再继续去做,坚决改正。对周遭所有的人群生起惭愧心,包括同事、同修、善知识、老师、父母以及社会团体等。有了惭愧心,才会积极地去忏悔罪业,断恶修善。
四、者求灭罪方法
我们寻找到罪业生起的动机后,就要积极地寻求灭罪的办法,把动机消灭掉。比如通过读诵大乘经典、拜忏、供养等等仪轨方法,如法忏悔,同时观想自己过去的罪业全部消融在三宝无尽的功德中,直到心空如洗,就把所有罪业都忏悔干净了。
五、者发露先罪
发露就是揭发,暴露。“善欲人见,不是真善;恶恐人知,便是大恶”。因此,我们做错了事就要认错,不能死不认帐,甚至掩藏罪恶,要有勇气和智慧把自己的罪业发露出来。比如对着佛像,说出自己的错误,忏悔自己的罪过;或者向善知识发露自己的罪障,把心中的罪过说出来,让大家知道,这叫发露忏悔。如果能发露罪恶,才算真心求忏悔,才能忏悔干净;否则深埋在心里,就很难忏悔干净了。
这就像挖掘地里的苦种一样,刚有恶念的时候就像刚把苦种洒到地里,浮土很薄,很容易就能把它挖出来清理掉,以后就能免受苦果。如果不赶快把它挖出来,种子上面的土越来越厚,根越来越深,虽然它很难从土里钻出来,但将来一旦发芽,我们就很难把它清理出自己的心田了,只好自食苦果。所以我们做了错事一定要及时发露忏悔,做了好事倒不用着急向外说。
六、者断相续心
相续就是继续,把继续做坏事的心断掉。如果昨天做错了事,忏悔之后今天还继续做,还想再继续忏悔,那这个忏悔就不是清净、真诚的。不再重犯才是真正的忏悔。你一边道歉一边继续作恶,怎么能算是忏悔呢?谁又能真正原谅你呢?
七、者起护法心
护法的意思是保护佛法,首先是外在的表现,也就是我们的行为、语言、对人对事都要如理如法,行住坐卧都要有威仪,不要让众生对佛法生起轻慢或者错误的认识。护法更重要的是指保护自己的心法,也就是在心中要护持正念——正确的观念,以戒定慧三学保护自己的心不受世间法的污染,清净自心,就是清净罪业。
八、者发大誓愿
要发大愿,度尽一切众生,使他们能离苦得乐。有了这种愿力就和诸佛菩萨同心同体了,因此就能生起无边的力量和功德智慧来灭除罪业。
九、者常念十方诸佛
佛经说,至诚念一声阿弥陀佛,“能灭八十亿劫生死重罪”,何况心里能经常忆念十方诸佛!大德说,“念佛心是佛,妄念是众生”。常忆念十方诸佛,心即是十方诸佛,罪业又如何安住呢?所以常念十方诸佛,也具有清净罪业的作用。
十、者观罪性无生
这是大乘忏法最重要的一点。观罪性无生就是观罪性本空,不生不灭,这个观法有些难度,如果没有般若智慧就观不起来。般若就是空性智慧,也就是世间的一切法,包括我们的身心,都是由很多缘聚集起来的,在缘生缘灭的过程中,并无一法可得,也并无一法可失,没有一丝一毫可以去把握,可以去主宰。因此佛法讲世间一切法(事物)的本质都是缘起无自性的,一切罪业也是如此。当我们心空无相的时候,罪业也就如同梦幻泡影,幻生幻灭,实无生灭,这就是罪性无生。
这是理忏,也叫无相忏,实相忏,这是最根本的忏悔。所谓:
罪从心起将心忏,
心若灭时罪亦亡,
心亡罪灭两俱空,
是则名为真忏悔。
说的就是这个忏法。其它九种都是有相忏,也就是事忏,只要发心真诚、猛利,仪轨如法,事忏和理忏一样,都能将罪业忏悔清净。
“若能成就如此十法,庄严道场,洗浣清净,着净洁衣,烧香散花,于三宝前,如法修行,一七三七日,或一月三月,乃至经年,专心忏悔,所犯重罪,取灭方止”。


什么是“阿赖耶识”?

什么是“阿赖耶识”? 


“阿赖耶识”是印度的语言,中文的意义就是“我”的意思。人有八识:眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。前七识都有死亡、毁坏的时候,只有第八阿赖耶识的“我”,是我们的真心本性,它可以随着我们流转五趣六道、轮回天上人间,是永恒而不会消灭的。
阿赖耶识这个“我”的生命,就像念珠的线,把一颗颗的念珠串起来;阿赖耶识把我们一期一期、一阶段一阶段的生命衔接起来。在三世流转的生命里,虽然因为人有“隔阴之迷”,因此不知道前世、来生,但生命的业力流转,那是丝毫不差的。 
玄奘大师形容阿赖耶识是“去后来先做主翁”。意思是说,人到世间上来,阿赖耶识比眼耳鼻舌身意先进入母胎;人死之后,阿赖耶识是最后离开的识,它是我们生命的主体。阿赖耶识有四种比喻,恰好说明它的功能与特色:
1、阿赖耶识像一块田地:田地是生长禾苗的地方,播了什么种子,就生长什么果实。阿赖耶识带着前六识所造的业,不管善的、恶的,经过第七识传送给它,它都会一一接受。然后在八识田中随着业力成长,是善是恶、是幸是不幸,前面的诸识都不管了,只有第八识像一块田,让种子发芽,成为果报。
2、阿赖耶识像一个仓库:仓库是存放东西的地方,金银财宝可以存放在仓库里,桌椅条凳也可以存放在仓库里。阿赖耶识就像仓库一样,存放贪、执所造作的成果,在这间仓库里,都不会被人盗取,也不会烂坏。只要等到时机因缘成熟,就会显现报应,那就是我们在人间产生苦乐人生的主因了
3、阿赖耶识像一片大海:在唯识家看来,阿赖耶识就像大海一样,河川溪水流到大海,大海不会嫌弃、排拒;即使把肮脏的垃圾丢到大海,也不会污染大海的清洁。就等于人在世间所造作的业力,尽管生命的主体阿赖耶识要去受业报,但业报是有尽的,生命的存在是永恒的。所以人有生死,那是业报的现象;但是真实说来,生命主体的阿赖耶识,生也未曾生,死也未曾死,它永远与时空同在,与自然共存。
4、阿赖耶识像一条命根:阿赖耶识就是我们生命的主体,这个主体的命根就如木柴烧火,木柴烧了一根再烧一根,一根又一根的木柴尽管不同,但生命的火炬会一直延续。这就如同我们在五趣六道里流转,尽管张三、李四,猪、马、牛、羊,生命的形体不一样,但是生命的火都是一样地燃烧,所以真正的生命是不死的。
所谓“木有本,水有源”,生命其来有自,并不要神明创造,也不要上天给予,那是自然的循环、自然的业报。所以我们在世间,只要管好自己的身口意三业,行善做功德,就算这些不是真实的,但是会影响我们的主人翁阿赖耶识去受报,因此人生的幸与不幸,就看自己的业报了。阿弥陀佛!

印光大師:用心对治习气(消除阿赖耶识中的罪业)



印光大师:用心对治习气(消除阿赖耶识中的罪业)
南无阿弥陀佛六字圣号

大势致菩萨念佛圆通章念诵

大佛顶首楞严经
大势至菩萨念佛圆通章
唐天竺沙门般刺密谛译
  大势至法王子,与其同伦五十二菩萨,即从座起,顶礼佛足,而白佛言:我忆往昔恒河沙劫,有佛出世,名无量光。十二如来,相继一劫。其最后佛,名超日月光,彼佛教我念佛三昧。譬如有人,一专为忆,一人专忘,如是二人,若逢不逢,或见非见。二人相忆,二忆念深,如是乃至从生至生,同于形影,不相乖异。十方如来,怜念众生,如母忆子。若子逃逝,虽忆何为?子若忆母,如母忆时,母子历生,不相违远。若众生心,忆佛念佛,现前当来,必定见佛,去佛不远。不假方便,自得心开。如染香人,身有香气,此则名曰香光庄严。我本因地,以念佛心,入无生忍。今于此界,摄念佛人,归于净土。佛问圆通,我无选择。都摄六根,净念相继,得三摩地,斯为第一。
《大势至菩萨念佛圆通章白话》
大势至菩萨在楞严法会上听了上述修行已有成就的二十三位佛弟子,谈自己由于修所修法门而得成就的那个圆通法门后,因时节因缘已经成熟,所以就同他一起共修的、分别有著五十二种修行位的无量大菩萨们,同时从座位上站起来,走到世尊跟前,恭敬地跪下去,用顶礼佛足的最高礼节:双手著地,掌心向上,把头磕地于两手之间,表示用自己的双手捧起佛足,高高举过头顶敬礼。礼拜完后,恭敬地向世尊释迦牟尼佛表白自己的修行体会说:
我以清净自在功德神通力,回忆起在无量久远的年代、早在像恒河里沙子那么多的大劫前,有一尊佛,因为佛的大愿及众生根机的成熟,所以显现在世界上,他的名号称为无量光佛。在这整整一个大劫的长时期里,有十二位如来依次出现在世上。第一尊佛就是刚讲过的无量光佛,依次有无边光佛、无碍光佛、无等光佛、智慧光佛、常照光佛、清净光佛、欢喜光佛、解脱光佛、安隐光佛、不思议光佛,而最后一尊佛的名号称为超日月光佛。这位超日月光佛,同前边十一尊佛一样,都亲自教导和传授给我同一个法门,这个法门的名号称为念佛三昧。
现在以两个譬喻来说明念佛法门。第一个譬喻是:譬如有二个人,是亲友关系。有一个人特别关心另一个人,无论何时何地,一直在想念著另一个人;而另一个人却不放在心上。有时他们两人相逢,有时他们两人相见,但由于另一个人没有思念的心,所以即使碰到了,也同没碰到一样,擦肩而过;即使对面看见了,也同陌生人一样,转脸就走。这是比喻佛一直在想念众生,要想度脱众生,而许多众生因为业障太重,智慧太浅,暂时同佛无缘,所以佛也难以度脱他们。倘若这两个人相互忆念,甚至互相间都想得很苦,都想早日见面,见了面后根本不愿再分开,这样的话,直至终生想念,甚至发愿生生世世永不分离,好像影子跟人一样,再也分不开。这是比喻众生由于佛的世世教化,开发了智慧,发愿要最终成佛,所以无论何时何地,两人总不分开。这是第一个以亲友关系作的譬喻。
第二个譬喻是:十方一切如来,怜悯和思念众生,就如同慈母思念自己亲生的子女一样,这是最伟大的母爱,其中丝毫不掺杂任何私心。但是由于子女的愚昧、任性,只想放荡游戏,不想归家同受母子亲情的欢乐,跑得远远地,连个音信也不通,害得老母亲想煞也是枉然。这是比喻佛一直在想念众生,要想度脱众生,而许多众生因为业障太重,智慧太浅,暂时同佛无缘,所以佛也难以度脱他们。倘若子女也因长久流浪在外而思念起自己的母亲,而且思念的心情也同母亲思念子女的心情同样迫切的话,那末母子们终生想念,甚至发愿生生世世永不分离,那末母子们也永不会分开。这是比喻众生由于长久流浪生死,痛苦异常,受到佛的教化后,开发了智慧,发愿要最终成佛。这是以母子关系作比喻,要比上一个譬喻更进一层。
倘若众生的心里一直在忆佛、念佛,表现在行动中也是时时处处口念佛号,身作佛事。这样长期坚持下去,快的话,一年、半年,甚至几个月、半个月,可以见到佛;慢的话,在这一辈子临终的时候也必定能见到佛,离开佛总是不远的。非但如此,也不需要再用其他种种方法或法门,例如去学密、学禅,掐诀念神咒、打坐参话头,只要把一句佛号牢牢溶在心中,无论行住坐卧、无论喜怒哀乐,无论闲暇繁忙、无论得意失宠,心佛永不分离,久而久之,功夫到了,自然就达到密宗的三密相应,禅宗的明心见性的'心开'境界。这情形正好比身上涂抹香料的人会散发出香味一样,这就叫做'香光庄严'啊!这就是以佛的功德香、以佛的功德光来加持到你身上,令你身上也同样有佛的香气和光明,这是多么了不起的事啊!
我在菩萨道行道修行时,就是修的念佛法门。以清净的念佛心,得以证到‘无生法忍’。由此‘无生法忍’步步深入,最终成为补处菩萨。依照我的本愿,现在就在娑婆世界,以阿弥陀佛大愿的威力来加被,以我本身菩提愿力作接引,令所有真正发心、具足信愿行的念佛人,都最终归入到西方极乐世界阿弥陀佛的清净佛国中去。
世尊!您要是问我:最好选择甚么样的圆通法门,可以使修行人能最迅速、最有效地得到成就。事实上我觉得,最根本的选择就是甚么也不选择。对外,不选六根种种形相(如眼、耳、鼻、舌、身、意等根相);对内,不取六根种种根性(如见、闻、觉、知等性),只'依'一个清净精明的自性(事实上只是名'依'而已,清净自性早离能所了也),便可把六根统统管住了。以清净的佛号为净念,进一步说,以无杂念为净,以不执念为念,这便是净念。在事相上,时时处处忆念不舍;在理相上,达到寂而常照、照而常寂,这便是相继。能按照这个方法坚持去做的话,一旦功夫到了,自然就进入念佛三昧的正定境界,自然就显示出清净的自性如来,同佛一样,无二无别了。真能这么做到的话,那才叫真正的第一呢!

揭秘:两种力量汇聚就能摧毁阿赖耶识!

揭秘:两种力量汇聚就能摧毁阿赖耶识! 



  慈诚罗珠堪布再论五加行(2010、8、8北京)
  8月8日,堪布在京给部分弟子传讲“曼荼”修法之前,再一次对修“外前行”和“五加行”的重要性和必要性作出提纲挈领、准确精要的开示,节选如下,和大家分享!
  讲课之前,请大家发愿:“为度化天边无际众生成就佛果,我今天认真听法,精进修持”!

  为什么要修五加行?

  这个问题非常重要,我们每一个人在修行道路上会不会取得成就,都取决于五加行修得怎么样!
  修行的最后目标是什么?证悟空性。
  为什么要证悟空性?断除自私行。
  为什么要断除自私行?因为有自私行,会产生贪、嗔、痴、慢等各种烦恼,导致各种痛苦和罪业,不但伤害自己,也伤害众生。
  怎样断除自私行?
  唯一方法是证悟空性(也即大圆满、大手印的境界)。
  
  怎样证悟空性?

  三种不同方法:
  1、显宗中观方法:用逻辑推理辩证方法,证实世界虚幻,万事万物如梦幻泡影。(龙树菩萨)  
  2、密宗方法:气脉明点的方法去证悟空性。
  我们与佛的差别是什么?为何不能证悟空性?是我们的执着和分别念。执着与空性是矛盾对立的。
  我们一直执着着所谓物质、精神、自己、他人、众生、三界等等一切,心里有执着不会有证悟空性的智慧。
  证悟之前要断除执著,怎样断?气脉明点的修法完全可以断除心里的各种杂念,剩下来的是心的本性。大圆满又叫自然本智。
  自然:不是造物主创造的,不是其他任何因缘造成的,自然永远存在。
  本智:万事万物的本来面目。不是物质,是智慧。
  佛陀二转法轮时宣讲了空性。佛陀三转法轮时,宣讲了如来藏光明,如来藏就是佛性。佛陀从光明的角度讲如来藏。是光明和空性的结合。
  各种烦恼杂念像灰尘一样覆盖了我们的心,使我们看不到如来藏。
  气脉明点等修法使我们在短暂时间内可以完全脱离所有杂念,这时候再加上上师的窍诀引导就可以证悟。
  
  3、大圆满、大手印
  大圆满没有更多逻辑推理,没有用更多气脉明点的修法。
  心的本性本来就超越了所有语言,语言根本无法如实表达深奥的东西,特别是如何进入心的本性和证悟。
  我们打坐,有时状态好时心就像透明的水晶玻璃,很透明清澈没有任何杂念,这时心很轻松放松,很舒服宁静。这就是心的本性吗?不是,这是阿赖耶识作用的。
  沿着这个境界再往怎么修持也没有办法找到心的本性。因为阿赖耶识是永远不会让我们发现心的本性的。
  大圆满则摧毁和断除了阿赖耶识,它是怎样做到的呢?
  我们知道如果不断除和摧毁阿赖耶识,永远不可能证悟空性。
  那么依靠何种特殊力量,我们可以断除阿赖耶识,开启心的本性?
  四禅八定也停在阿赖耶识上,将人的杂念降低到阿赖耶识下面,会出现种种神通和禅定的效果,但也只是将心的波动降低了而已。再往下走,世间的四禅八定没有办法,但不往下走又不可能证悟空性。要依靠什么力量再往下走呢?
  所有这此问题的唯一答案,我们要证悟唯一的办法是:
  一、修五加行,让自己的根基成熟;
  二、找到有大圆满证悟经验的具格金刚上师,通过上师的加持,用这个力量把阿赖耶识层面摧毁,直接进入心的本性——光明如来藏。宇宙飞船超越地心引力飞向太空要借助火箭的推动力,火箭就是五加行的力量和上师的加持相结合,能够摧毁阿赖耶识层面,就像乌云消散见到蓝天——“心的本性”一样。
  
  五加行力量怎样进入心的本性?
  
  从外加行开始:我们通过“人身难得”、“寿命无常”,“轮回过患”,“因果不虚”四个外前行来修出离心。
  阿琼堪布,华智仁波切说,如果没有出离心、菩提心,闭关修大圆满九年连解脱种子都不能播下。
  通过皈依、发心后我们成为一个真正的大乘修行人,成为菩萨!
  什么是菩萨呢?:当普通人生起菩提心以后就是菩萨。菩提心有了以后,可以断除很多罪业,积累很多资粮,生起菩提心的当下,五无间罪都可以得到控制和减轻,其他罪业更是当下就可以清净。
  然后我们通过修金刚萨垛,以四对治力念诵十万遍百字明,来清净无始以来的自己所造的罪业,否则未得到有效清净的罪业是是证悟的严重障碍。
  我们进一步修曼荼积累资粮,积累很多资粮后,我们就会得到很大的力量和能量以便摧毁阿赖耶识,积累资粮最好最善巧的方法就是修曼荼。
  上师瑜珈是通过上师的加持推动我们们向证悟前进,但注意不是所有上师都有加持。
  虔诚心的力量可以得到加持,这是不可思议的。再加上真正有修证的上师本身的加持。这两者结合,我们会得到大量资粮和力量。
  总结一下,加行力量+上师加持力量=摧毁阿赖耶识。
  当阿赖耶识短暂停止后,剩下的就是心的本性。在这个时候辅以具格金刚上师的窍诀引导,当下可以开悟,证悟大圆满。
  
  修加行为何能证悟大圆满?
  
  因为不修加行没有力量摧毁相续中的阿赖耶识,通过禅定打坐也解决不了,相续中的烦恼杂念尽除不了。每一次打坐都在阿赖耶识上无法再深入。修四禅八定时,当修行人感觉到虚空与心融为一体时,以为自己证悟了,其实也只是阿赖耶识的感觉,没有办法去突破阿赖耶识的范围。
  我们通过大量闻思才能找到正知正见。但修行则只有一条路,一定要从外加行、五加行开始修,宗喀巴大师在《菩提道次第广论》中指出三主要道:“出离心”、“菩提心”、“证悟空性”。这是汉藏所有教派都公认的不二之路。其中主要靠出离心和菩提心积累特殊力量来摧毁阿赖耶识!
  所以说,我们可以听闻很多法,但修行要次第、有顺序,就像经过小学、中学、才能上大学一样,次序不能紊乱。这方面藏传佛教做得很好,每个环节都有特定标准,次第非常规范和严格。
  外前行和五加行的修法在《大圆满前行引导文》和《慧灯之光二》中介绍得很详细了,关键要去如法修行。修加行要花一定工夫,三年,五年或更长,不能急着要结果。过程非常重要,要一步一步扎扎实实地修。华智仁波切弟子有的修了十几遍甚至二十几遍的,但他们最后都证悟了。要靠修前行加行具备证悟的所有条件,我们内心这么浮躁,贪嗔痴我慢的五毒烦恼这么严重,没有加行的力量是根本不可能获得证悟的。一旦缺少加行的基础和条件,我们就没有推动力去摧毁阿赖耶识,进入如来藏,获得真正的证悟。

一切苦乐都是心在作怪

一切苦乐都是心在作怪 
 
作者:索达吉堪布
来源:《苦才是人生》
 
  如今不少富翁,虽居于豪华的别墅内,却常常失眠,无药可治;更有一些高官厚禄之人,为争权上位而强作欢颜,心无安闲,生活中少有欢喜可言。由此足以证明,苦乐主要是由心所引发,跟外在物质的好坏关系不大。

  苦乐到底是建立在外境上,还是内心上?不少人对此从来没有思考过。

  其实,如果说外境上真实成立苦乐,那不论谁接触此外境,都应该生起同等感受,但实际上并非如此。就拿不净粪来说,喜欢洁净的人见后会发呕,不愿靠近;而猪狗见之却欢喜若狂,觉得遇到了难得的美味。或者对于美女的身体,修不净观的人认为是一具臭皮囊,而贪欲强烈者会觉得美妙悦意。

  因此,外境上并不存在苦乐,一切统统是心在作怪。心认为好,就会带来快乐;心认为不好,就产生痛苦。

  以前陶渊明在隐居山林时,做了一张无弦琴,这张琴仅有其形而不能发出声音,陶渊明却常常独自在家“抚琴自娱”,煞有介事而又自得其乐。与之相反,如今不少富翁,虽居于豪华的别墅内,却常常失眠,无药可治;更有一些高官厚禄之人,为争权上位而强作欢颜,心无安闲,生活中少有欢喜可言。由此足以证明,苦乐主要是由心所引发,跟外在物质的好坏关系不大。

  记得有一条新闻报道说:

  温州有一个亿万富翁,他虽然很有钱,但一点都不快乐。

  有一次,他在随从的簇拥下,从一家星级酒店出来。一个乞丐向他伸手乞讨,他不耐烦地给了一元钱。

  乞丐显得非常高兴。他觉得很惊愕:一元钱竟让乞丐兴奋异常,而自己日进千金,却找不到任何东西能挑起自己的兴奋,这是为什么呢?

  于是,他让随从们先回去,说今天要自己走一走。等大家离开后,他又回头去找那个乞丐,并在一家偏僻的餐馆里请乞丐吃饭。

  为了不让别人认出他,他将脸遮挡在衣服里,与乞丐探讨起了人生。

  乞丐告诉他,自己每天都很快乐、很轻松,每天晚上睡八九个小时。

  乞丐的话,让他感到悲哀。因为他日日为失眠所扰,吃再高级的安眠药也睡不着。所以,他深深体会到,财富不一定能带来快乐。

  因此,只有对心的本体有所了解,甚至对空性有所认识,才会知道什么是真正的快乐。除此之外,再怎么样辛辛苦苦寻找快乐,快乐也会像彩虹一样,离自己越来越遥远。《入行论》也说:“若不知此心,奥秘法中尊,求乐或避苦,无义终漂泊。”

一颗初心,保藏生命的灵性

一颗初心,保藏生命的灵性 



信徒有一次对佛光禅师说:“禅师!我念佛拜佛已经20多年了,最近在持佛号时,好像不太一样。”

佛光禅师问:“有什么不一样呢?”

信徒说:“我过去在持佛号时,心中一直有佛性,就算口中不念,而心中仍然觉得佛声绵绵不绝,就是不想持,但那声音仍像泉源会自动流露出来。”

佛光禅师说:“这其实很好啊,表示你学禅已经到了找到自我初心的境界了啊。”

信徒说:“谢谢禅师的赞叹,但我现在不行了,我现在很苦恼,因为我的初心不见了。”

佛光禅师疑惑地问:“初心怎么会不见呢?”

信徒说:“因为我与佛相应的心没有了,心中佛声绵绵不断的静念没有了,再也找不回来了。禅师,我为此很苦恼,请您告诉我,我到哪里去找我的初心呢?”

佛光禅师启示:“寻找你的初心,你应该知道,初心并不在任何地方,你的初心就在你自己的身中。”

信徒说:“我为什么不知道呢?”

佛光禅师说:“因为你一念不觉和妄心打交道,初心就离你而去了。”

信徒听后,豁然开朗。

初心没有了,这就好比说失落了自己,找不到自家的家门。

每一位佛都在放光,何以众生看不见呢?因为被自己的业力盖住了,所以看不见佛光。等定慧到了,只要一定,自身光明随时都可以跟佛的光明相接。打起坐来,不管开眼也好,闭眼也好,黑漆一团,这就证明地狱在面前。因为自己内心污染得厉害,光明就被遮盖住了。

人心随着年龄、阅历的增长而越来越复杂,一颗初心很可能在茫茫尘世中逐渐遗失,初心遗失了,于是感触不到源于内心的幸福,便会慢慢麻木,幸福也会渐行渐远。只有保持内心的纯洁,保持自我的灵性,才能获得一个幸福的人生

真正的慈悲和愚蠢的慈悲


真正的慈悲和愚蠢的慈悲 


什么是真正的慈悲?什么又是愚蠢的慈悲?这是最令人困惑的议题。


在我们这个东方国度里,流行着一种温吞的平等主义与圆满的自以为是。他们声称没有任何一个观点比其他的观点更好,因此所有的观点都应该平等视之,这样才能显现丰富的多元性。

也就是说,当我们不作任何好坏是非的论断,我们就能彰显我们众生平等的慈悲。伪善与真正的慈悲毫无关系,那只是一种愚蠢的慈悲。

愚蠢的慈悲以为自己是在行善,其本质却非常残酷。

如果你有一位酗酒的朋友,你知道再多喝一杯酒会令他丧命,而这时他却向你讨酒喝,那么真正的慈悲是否意味着你该把酒拿给他?毕竟,给别人想要的东西是一种善行,不是吗?你怎么可以把自己的观点强加在别人身上?所以把酒给他喝就是彰显慈悲,对不对?不对!

送一箱威士忌给严重的酗酒者,只因为他需要,而你也想行善,这样的行为根本就不是善行。那是一种愚蠢的慈悲,并非真正的慈悲。

大部分人所说的“慈悲”其实是:请对我的自我好一点。然而你的自我就是你最大的敌人,善待你的自我其实是不慈悲的。

如果你的自我需要找一位永远呵护你的妈妈,那你就去新时代的圈子里找一位轻松而又和蔼、永远面带微笑、总是轻言细语的老师,然后学着运用充满灵性的辞藻,替自己的自我加上标签。

一切都很舒适宜人,但是那对于你的成长没有一点点帮助。

所以,我们必须开始学习给予真正的慈悲,而不是愚蠢的慈悲。对于这两者,我们首先要做一些智慧的区分。

真正的慈悲拥有一种力量,为了让一些有建设性的事情发生,这股力量有时候甚至令你更加痛苦。

例如说一个人因为凡事都想依赖他人而受到了伤害。他极需要别人对他的注意,老是死缠烂打希望博得同情,这令身边的人都透不过气来,便将他推开。于是这个人觉得遭到拒绝,并怪罪别人都不爱他,因而受伤更深了。

对于此人的痛苦,有人为了表现自己的同情心,可能会替他们惋惜:“可怜的孩子,他抛弃你实在太糟糕了。我真为你感到难过。”

真正的慈悲,是在同情之外带进了理解力和清晰和思维。

它会说:我感受到你的痛苦,也知道你很受伤。有些话并不好听,你也不容易听得进去,可是我看你一而再、再而三地被同样的事情绊倒。你把自己交给别人,期待他们替你做主,如果别人没有这么做,你就觉得被拒绝。我看到你在同样的模式里一再受伤,我想现在是你面对这个问题的时候了。

真正的慈悲不仅为潜在的问题带来理解与洞察,它还协助人们面对问题并且成长。

这份慈悲与真实有关。它在当下可能造成更大的痛苦,因为检视我们的固定模式令人难受。然而唯有检视它们,不合时宜的模式才会改变,事情才有转机。

真正的慈悲与勇气有关,我们必须为自己的话语可能伤及他人而承担风险,但是以爱言说的真理,足以疗愈所引发的痛苦。之所以痛苦,是因为我们揭露了一直被隐藏的伤口。之所以痛苦,是因为不属于我们本质的面具或角色被撕碎。

虚伪所表现出的慈悲虽然看上去温和而带有同理心,但是并不平衡,而真正的慈悲能创造出强而有力的行动,并在一个人的生命中产生持续而长远的影响力。

禅把这两者区分为“祖母禅”与“正宗禅”。

为了从轮回之梦中醒来,自我必须被好好修理一番,否则,你将继续玩你最拿手的把戏。然而“祖母禅”绝不会带给你挑战,为了行善,“祖母禅”会如你所愿地,让你晚一点起床或允许你早一点结束静坐,任由你沉溺于自我之中。

“正宗禅”则会拿出一条长长的香板,对着你大吼大叫,你的骨头可能会被打断,你的自我可能被粉碎。

真正的慈悲会通过在我们创造圆满的过程中,引发痛苦来成就我们,其作风可能是踢你的屁股,辱骂你,令你十分不悦。

如果你没有准备好接受这种淬炼,那么我的朋友,你千万别靠近那些真正慈悲的人,因为他们会让你尝到油炸屁股的滋味。

想想看,把一个人留在幻境的泡泡里,留在防御盔甲的高墙后面,长期看来则是更残酷的事情,对他们的伤害将会更深,因为躲在角色、面具和高墙后面让人无法成长,这个人可能会在同样的、重复的绝望模式和痛苦中浪费掉宝贵的一生。

佛陀说过:谎言起初是甜美的,但结果是苦涩的。真相起初是苦涩的,但结果是甜美的


给生活一个拐弯

给生活一个拐弯 

一个朋友,在国企工作,事业有成,家庭和睦,但却过得不开心。此人在父母那儿是孝子,在妻子那儿是好丈夫,在儿子那儿是好爸爸,在单位是好同事,个个感叹,绝世好男人。

  朋友却有说不出的苦,我不解,问他:“你是男的嫉妒,女的羡慕,还有什么好苦的。”朋友摇头说不知道。

  后来,朋友开始恐惧上班,害怕待在家里,一到办公室就浑身不自在。

  有一天,他找到了寺庙,想要出家。大师询问了他一番后,对他说:“山下有一个集市,集市里有一条很长的小巷,你去走,走完了再回来,记住了,要一直往前走。”

  朋友照着大师的话做,来到山下,果然有一个集市,集市里有一条小巷。朋友没想什么,朝着小巷一直往前走。他走到第一个路口,发现有一家茶庄,里面的人正悠闲地喝着茶,他想去喝一碗,但咽了咽口水,又继续朝前走。走到第二个路口,他看见有几个小孩在踢足球,想上前去踢两脚,但伫立了一会,他又转身走了。

  此后每走过一个路口,都会看见一件让自己怦然心动的事,但为了完成任务,他只好往前走,直到经过第七个路口,将小巷走完。回来后,大师问他:“你开心吗?”朋友摇头。朋友说:“我起初很开心,但走到最后突然很难过。”

  大师说:“这就对了,你为了完成任务一直往前,这就是你不开心的原因,你应该学会拐一下弯,不要太执着于路怎样,而要看心怎样。”听了大师的话,朋友恍然大悟,作揖谢过大师,开开心心地下了山。

  后来朋友竟辞去国企的职务,自己开了一个小茶馆,以前不喝酒的他,也时不时会约朋友去小酌几杯。不爱运动的他,竟花了不少钱买了一套装备,开始打球、健身、游泳了。去他家里做客,偶尔也会听见他跟妻子吵吵架,他完全变了一个人。朋友笑着说,他终于感受了幸福。

  原来,朋友这辈子为父母,为家庭活得多,为自己活得少。大学毕业,为了父母,他放弃了自己喜欢的工作选择了国企。结婚后,他戒了烟戒了酒,把时间全部花在工作和家庭上,而放弃了自己所有的爱好。所以,他虽然拥有成功的事业,幸福的家庭却感受不到幸福。

  其实,生活就像那条小巷,与其带着烦恼朝前走,还不如爽快地来一个拐弯。在拐角处,也许一不小心就碰上幸福。


2016年3月23日 星期三

从执着上可以看到自己是在哪一道

从执着上可以看到自己是在哪一道 


 
没有一样是真的。成佛了,你问他,你是不是成佛了?他要是说「我成佛了」,假的,不是真的,为什么?他还着相。真成佛了,不着相就成佛,着相还是菩萨。愈往上面去,妄想分别执着愈淡薄,愈往下面愈浓厚。坚固的执着,丝毫都不肯放松,那是什么?地狱境界。在我们人间就能看到。你冷静,自己回光返照,看看自己是在哪一道,从执着上可以看到。严重的执着,死也不肯放下的,地狱道,比地狱轻一点的是饿鬼道,再轻一点是畜生道,还要轻一点的才能到人道。执着的毒害太深了,要放下,因为它是假的,没有一样是真的。人都知道有生有死,也都知道生不带来死不带去,你要是真正明白,你就不会执着,你自然会放下。放下就得自在,这一生人生当中过得非常幸福、非常充实、非常圆满,何乐而不为之!对于这个世间一切人事物都是缘分,有缘能够利益众生的,帮助众生觉悟的,这个事情是好事,多做;没有缘分不要攀缘,不要去找事做。古人有一句话说得好,「多事不如少事,少事不如无事」。神仙、菩萨住在山洞里头,没有缘分他绝不接触,他那种享受是禅定,定中的享受,禅悦为食,这里头有乐,有享受。躁动的享受是六道众生的享受,禅定的生活是修行人的享受,比躁动那个享受好得太多,无法形容,你不能放下躁动,你没有办法享受这种的乐趣。

菩萨慈悲救苦救难,他一切的作为,身口意的造作,都不放在心上。心上是什么?是戒定慧,戒定慧里头有乐,叫法喜充满。戒是什么?清净心;定是什么?平等心;慧是什么?觉而不迷,就是我们经题上的「清净平等觉」。他享受什么?经题上半段讲的,「大乘」,大乘是智慧,无所不知,无所不能,法喜充满;「无量寿」是福报,圆满的福报。福报里面第一个福报是寿命,如果没有寿命,再有福报也没办法享,你无法享受。所以寿命是福报里头的第一德,你有寿命你才能享受。智慧、福德。下面是「庄严」,庄严是自在,得大自在,无比的殊胜庄严。经题里头上半段是果,下半段是因,你要想得到这个果报,智慧、禅定、福报,那你就得要修清净平等觉。用什么方法?最简单,最容易,人人都能修的,人人都能成就的,就是信、愿、念佛,你就能得到。信愿行这三个字都不简单,要真信,真信的人不多。身体不好赶快去找医生,相信医生能治得了我的病,佛不行。这就对佛不相信,要真相信了,还能找别人吗?海贤老和尚给我们做过表演,表法你看懂了没有?你看他十八岁身上生疮,皮肤没有一块地方是好的,老了还有疮疤在,什么医药都医不好,他妈妈去给他找医生,找药,医不好。最后他觉悟了,他说良药不能医治冤业病。怎么办?《心经》上讲得好,观音菩萨救苦救难,「度一切苦厄」,我现在有苦厄(有难),专念观音菩萨,念了一、二个月,病就完全好了。这个表演给我们