什麼是真正學佛？就是真正的去觉悟...

什麼是真正學佛？就是真正的去觉悟... 

 果戒法师 

真修行才能得到真实的利益，才能消灾免难，才能离苦得乐，才能真正往生西方极乐世界。我们如果把真学佛的内容、方法都明确啦，你就能鉴别出哪些是假的。 

真修行在哪里啊？在日常生活中，也就是遇到逆境的时候你能不能生感恩心？这是真实的修行，能不能认账认命？ 

真正的修行，绝不是在表面上，那一切能证明的，如果能证明，说是外在磕十万大头证明是真修行，那就不存在“是心是佛”啦，那我们都去一步一拜、一个字一磕，谁磕得多，谁就能消业，就能成佛，那咱们还谈这个觉悟干啥？

还谈这个离相干啥？还谈菩提心干啥？咱们就一个跟一个比吧！你磕100个，我磕200个，要论精力、论体力你们不如我，我磕1000个你磕不了，我一晚上走100多里路没事，你们走不了，那咱们就比呗！

因为经典上没有，哪有说谁念佛号念得多就叫精进？“五经一论”上没有！谁磕头磕得多、看经典看得多谁就叫真修行，谁就能出离六道，谁就露智慧，那没有啊！

要露智慧，你得改掉错误的知见、错误的思想，你才露智慧呀！你通过离相才能露智慧，离不了相你的智慧怎么往外流露？流露不出来呀。为啥流露不出来？就是没走进正信方法，学错啦，你第一步就走错啦。

因为你这个缘分，不是碰到邪知邪见的师父，就是碰到迷惑颠倒的师父，就是碰到好做做怪的师父，净给你观观看看，处处引导你干啥呀？——有求。所以说你的智慧永远也流露不出来。 

什么是真学佛？就是真正的去觉悟，不知道觉悟，你的“我见”去不掉，入不了佛知见，你没有愿力，你离不了相，外在的相上咋用功都叫假学佛，再努力打佛七，再努力念这声佛号，你也是假学佛。

真学佛就是真正地把佛菩萨教诲在为人处事当中去落实上，真正地把握正知正见不丢，丢什么都可以，丢点儿钱，丢点儿物都没关系，正知正见绝不能丢，念念为众生的愿力、出离六道的决心绝不能丢，这为真正学佛。

真学佛的弟子，肯定是真吃苦，真干，真肯吃亏，真正地深信因果，绝不是口头的，口头的信因果，到事情上就忘，这属于一瓶子不满半瓶子咣荡，说明白还不明白，说不明白还明白，脚踩两只船的人。

真学佛就是老老实实的听佛菩萨的教诲，丝毫不夹杂，做什么事都想：佛是怎么说的？师父是怎么说的？没有自己的知见。

告诉你一分恭敬一分受益，我们就肯听话，为人处事的时候尽量让我们生起恭敬心，有恭敬心不吃亏！恭敬心的因是什么果？吉祥如意的果，你不天天想消灾免难吗？就得真正的积消灾免难的因。 

真正的学佛，必须依止经典。把五经一论好好看看，说有没有不读《地藏菩萨本愿经》往生不了的说法，看看有没有，没有，他们属于分别心看的经，经经相通，法法平等，佛佛相同，你这样学才行，才没有障碍。

一句阿弥陀佛圣号，是大医王，但是，念这声佛号你没有愿力，你小医王也不是，为什么？那是喊破喉咙也枉然。 

真正学佛的人不看世间过，都是因果相续相，哪有对错？如果一个学佛的弟子，你还看外面的过错，就证明你不想出离六道，问问自己，学佛为了啥？

你如果认为人间很苦，就想出六道，那就赶紧真学佛，不能把学佛当样子，当任务，这样出不了六道。 

真学佛必须得先明理，什么是觉、正、净，必须得弄清楚，先学戒律，什么叫真正的戒律，外面持戒再好，内在的心总是波动，连转成人都转不了，还往生极乐世界？想转成人，你得持五戒十善合格，不合格转人转不成。

衡量能否往生极乐世界的标准是什么，必须清楚，也就是谁能通过学佛，心中障碍越来越少，能体会到佛法是人生最高的享受，能过上一些佛菩萨的生活，那往生极乐世界你就有门儿，有希望，你再愿力相续，保证往生极乐世界！

人们由于不明理，盲目执著这声佛号，以为一句佛号念到底这就叫学佛啦，这就叫不夹杂。我们看这花儿，只有一支花，没有叶，根很浅，甚至没根，这花儿很快就蔫巴，我们念这声佛号也是一样，佛号就是花，这花开得好，果就好，它需要绿叶扶，绿叶是什么？

就是你的愿力，就是慈眼视众生的慈悲心，根是啥？深信因果，深信因果的根扎得深，吸收的营养多，花开得才鲜艳，你的绿叶越多，你的花开得才美，也就是助缘越多，我们这个极乐世界果报才现前。一般人这些助缘不要，去掉，我就要这一支花，能成吗？

花的营养来自于叶，来自于根，来自于茎，阿弥陀佛佛号的这个营养也是一样，来自于八正道，八正道要不清楚，花这个营养不多，所以说很快就蔫巴，因为你念头正了，心就清净了，心清净了，无量的营养供养这支花，阿弥陀佛佛号的种子才开出鲜艳的花。

真学佛才能做到真精进，不知道真学佛这叫假精进，越精进往三恶途的道越近，由于他迷信，有求的心越大，离三恶途越近，甚至有的不明佛理，专门说：“得多念《地藏菩萨本愿经》，不念《地藏菩萨本愿经》，你念这个佛号没有力量，你的业障太多，光念佛号消除不了。”

这都属于不明佛理的大佛盲，误导一切众生，这样的果报非常的不好。《地藏菩萨本愿经》该诵，但是一定要有修行基础，懂得地藏经的真实义吗？地藏经是地藏菩萨的大愿力，是深信因果，是地藏菩萨的大孝心，你发出孝心了吗？你深信因果了吗？你发出大愿力了吗？做人的基础都不合格，读地藏经效果也不会太大。 

夢參在复旦大学讲“因果”（2009年）

在复旦大学讲“因果”（2009年） 

 梦参长老 

原标题：2009年梦参长老在复旦大学EMBA年会上的一次珍贵开示

今天非常的特殊，跟大家见面。本来我是26号到大学演讲的，不是讲这一部分，今天我跟大家结缘这是我意想不到的。在行道的人，在山里行道看着是假的，实际上一点不假，到了人多的地方他就实现了。这就是道不虚行，像出家人在山里修行是一个人修行吗？

修行的所得要贡献给大家。那么人家接受不接受呢？到了人多的地方，既然就有人要求你，把你的修行贡献出来，就是这个含义。这叫道不虚行。很多的朋友，不见得都是学佛的，也许以前没有闻过佛法，也有一些是深入的。

　　什么叫佛，佛一开始叫佛陀，到了中国3000年，就把陀也去掉了，变成了佛了。其实佛陀也翻译成中文的话，就是觉明。当你觉悟了，当你明白了你就是佛，觉悟什么？明白什么呢？为什么这个世界上寿命有长有短，在世界上有穷有富。

有一些人是在复旦大学读书，是高级知识分子，有一些人在农村，小学都没有读书过，知识是不平等的。人本应该是平等的，人人都可以学习。这个道理我想大家都明白，本来是平等的，但是实际上有贫、有富、有贵、有贱，为什么会出现这些差别，这就是佛教说的因缘，再说明白一点就是他没有这个善根，所以他接触不到。

　　所以现在每一位道友，你今生所受就是前生所做的。你今生所做的是因，又得到未来的果，就这样的因果相循。我所知道的很多道友都是做贸易的，在经济上有所成就。成就了又如何呢？没有成就的，失败的，并不是说做贸易就赚钱，也有失败的，也有赔的。在你经营一些事业的时候，有成有败。

　

　在你学习知识的时候，有深有广。但是一些世间上的知识是有限的，处事之间的文化是无限的。我们这些和尚，出家人他所学的文化是无限的。这也是大家没有学习过所不能理解的。 我今年96岁了，我从16岁出家，我没有读过小学，但是我19岁开始讲经。以后就一直做法师了。这个差别从哪里来？

没有差别。是前生的因，今生的果。我什么书看过一遍，不看第二遍了，为什么？这是我前生修来的，前前生，无量生修来的，你前生没有修过，你今生就不行了。佛教不讲断面，说我们人死了，你死不了，永远死不了。叫相去。把你过去所做的善也好恶也好，你的财富，我们来生还可以继续享受。

　　有的做贸易一做顺利就发财了，有的一做就赔了。我有两个弟子，就在广州、深圳，两个弟兄同样做贸易，都做鞋的生意，一个发的很大，另外一个做不起来，赔了。同样的，为什么？这就是我们佛教讲的，过去的福报过去的因。我们佛教是讲相续不断的，你今生所受是你前生所做，你要问你未来如何，你今生做的，未来要受。

说我们欠人家钱，你无论走到那里你都要还，下一辈子，人家当主人，你给人家打工，你还是要还。这就是佛所说的因果论。你前生的因，今生受果，你不要抱怨。这叫因果循环。有的人看起来一生很幸福，有的人不一样，你生活非常困难，坎坎坷坷。有的人经常害病，这是因为你前生杀的生。

　　这就是佛教讲的因果论。什么因结什么果。你种的桃子绝对不会生成梨，说现在嫁接，但是这需要科学手段，但是你没有这个手段你就改变不了。我们信佛了，就让你改变了人生，可以把你改变，我过去的业，把业消了，就等于你今生还债了。但是并不是说你信了佛了，就把业消了，而是信了以后你还要做。

前面知道念头不对马上停下来，这样的话，你遇到的事情你可以转变，如果你相信转变不了，但是我们现在假使知道自己的思想不对头，然后进行了改变。这对我们佛教说才算是有信心。信佛是有条件的，并不是说我烧香拜佛就算是信佛了，要从心里信才算。

我们看到有生命的东西都绝对不能把他伤害到，这才是有信心。能够知道自己前面错了，然后进行改变，这算是信佛的入门了。就是觉得前面不对后面能改正叫有信心，修这个信心得修多长时间呢？你看每一个出家人，他不是今生才发心的，他是多少生的。

　　在我们出家道友之间有一些人智慧很大，一学就会，有一些人学十年，学二十年还学不成。为什么？前生没有这个因，我们有很多道友做贸易，有一些做贸易顺顺利利达到目标，达到什么目的呢？就是发财。

有一些人做生意一样的做，你做就赔，人家做就挣。什么原因？都不是现生。所以看到人家富贵你不要羡慕，你多做好事，莫问前程。他的富贵不是现生的，是前生修来的。他发财了之后，他的财用于帮助别人，然后你来生消受这个报。你做任何事业都不成功，如果你一生事业都成功，就说明你的前生善业很重。

佛教一切都讲因缘，就是三世因缘，过去、现在、未来，而我们出家人是看十世的因缘。收徒弟要看他有没有善根，所以一点一滴没有一点是浪费的，一定是有因果的，因缘本身就是因果。善有善报，恶有恶报，若是不报，时候未到，到时候自然就报了。有很多资本家，到第二代就穷的什么都没有了，我在北京看的多了，有的等不到第二代，自身当中就发生了变化，为什么？你了解了解他的行为，了解他的历史就明白了。　　

山西有一家搞贸易的，他从来不取暴利，也不做大商号，柴米油盐酱醋茶，甚至还卖劈柴。他的生意从宋朝到现在了，1000多年，多少次灾难，他们家从来没有受过损失。这叫积德。暴发户是靠不住的，就看你用不用心。

佛教当中有一部经叫《大方广佛华严经》，他分80段，一段叫文书舍利菩萨，他有一个讲善恶业报的，就是一生种下去，千生万生去享受，有一生做下去的，半生就消失了，就是做善事的时候，发的心不一样。发的长远心源远流长，有的善人等到他自己发了财，他要行布施，帮助别人，他的财富源远流长。

有一些暴发户，自己发了财了，看不起穷人了，一毛不拔，不肯帮助别人，这个富绝对不长，这个富，富不过三代。要富的久远，要多做好事，莫问前程。这个好事不是说供养佛法，而是帮助别人。

　

　...当我们做一件善业的时候，你起心动念，这个感就来了，你自己的果报，将来享受。你自己还没有成佛呢，你成佛了，就发生变化了。所以今天跟大家讲，你要多做好事，莫问前程。你不要求回报，这是最好的。

自私及自我固执的众生，被“第七识”把持的“阿赖耶识”

自私及自我固执的众生，被“第七识”把持的“阿赖耶识” 

净界法师 

【24】八识的个别体性——什么是第八识？ 

　　好，我们看下一段。那么到这里，我们整个唯识的总说都已经说明了，我们接下来各别各别的解释，八识的个别体性。 

　　那么我们整个轮回的力量，除了外在的生死业力以外，其实都是第八识在那个地方错误的作用造成的。我们的思想，这个八识的作用产生严重的盲点，所以我们了解这个前八识，就变得很重要了。

这个八识，那么我们一般了解八识，分成三类：一个是明第八识，一个是明第七意识，第三个明前六识。首先我们看第八识，第八识先解释它的名称，再解释它的义理，最后做一个总结。好，我们先把它的名称念一遍：第八识——藏：一、自相——阿赖耶识；二、因相——一切种识；三、果相——异熟识。 

　　好，那么第八识其实它的正常的功能，它有三种功能：两种是正常，一个是不正常。它的正常功能，一个是因相，一个是果相，我们解释因相。因相，就是第八识，它有含藏一切种子的功能。

当我们一次的生命结束以后，我们的生命消失了，但是有些东西没有消失，就是你所做的一切的行为，你创造出的任何的思想，都被记录下来了，这个东西没有消失掉。所以我们每一期的生命，或多或少在阿赖耶识都留下一些痕迹，留下一些功能，或多或少。你生命长一点，你留下的功能多一点，你在这一期生命时间很短，留下的功能少一点。 

　　那么第八识，它本身能够把因地的善恶业，把它形成种子保存下来。 

　　第二个，当这个种子成熟以后，它有变现果报的功能，它成熟，为什么成熟的这个熟加一个异呢？因为它成熟的过程有差异，时间的差异、本质的差异、数量的差异。

所以，当这个因地的种子，第八识成熟以后，它会在不同的时间、不同的本质、不同的数目，把它变现成果报，叫做异熟。那么这两种功能都是正常的喔，正常的，这个无可厚非的。但是不正常的就在自相——阿赖耶识。 

　　第七意识它这个执著，它执著第八识为我，它把第八识所有的业力，创造一个自我意识来掌控这个业力，所以这个问题就在这里了，阿赖耶识，一种自我意识，自我的相状，这个是第七意识造成的。

我们对所有人事的执著，你慢慢的观察，一定有一个自我意识在那边活动，一定有的。如果你没有自我意识那个主宰性，你不想主宰它，你不可能执著它的。任何一个执著，你都想主宰，一定有一个自我的概念，这个叫做阿赖耶。 

　　好，我们把这个第八识的功能，以一个偈颂把它描绘出来，请合掌：

譬如巨海浪，斯由猛风起。洪波鼓溟壑，无有断绝时。藏识海常住，境界风所动。种种诸识浪，腾跃而转生。 　　

那么这个偈颂，它先讲譬喻再讲合法。首先它用一个大海，大海本来是平静的，相对平静，但是它为什么起风浪呢？因为遇到猛风的吹动。这个风往东边吹，就创造一个往东边的风浪，这个风往西边吹，就创造一个西边的风浪。

所以就使令这个平静的大海，产生一个广大的波浪，而鼓动了一个溟壑。溟壑，一个黑暗的一个深渊，一个很深的大海因为有这个风一吹，就创造很大的波浪，而这个波浪一个接一个，一个接一个，没有断绝的时候。

一个前面的波浪结束了，马上创造下一个波浪。那么这个譬喻是譬喻什么呢？说藏识海常住，我们的阿赖耶识就跟大海一样，它含藏无量无边的善恶业力，它恒常相续的在那个地方停着，那你来生到底是哪一个得果报呢？就临终的时候的业力来刺激你，境界风所动，就创造了种种的前七识的心识的活动，那么这个腾跃而转生。

　　这个境界风所吹，有两说，约平常，我们的内心活动，正常人的心态完全受外境的影响，心随境转。当然外境要刺激你，它要透过一个东西，我们刚刚说过透过什么？对，感受。对，它会先给你一个感受，让你产生欢喜跟讨厌。所以我们对于感受的抗拒，就变得很重要了。 　　

所以第六意识，真正修观的人他要注意两项：第一个向外抗拒感受，第二个向内对治执著。这第六意识它做两件事情。所以我们的心识的主要活动呢，第一个受到外境的刺激，平常是外境，临终的时候就中阴身，你临终的时候，你该去哪里的时候，你看为什么《楞严经》说，为什么他会到地狱的火去呢？哪一个人会喜欢地狱的火呢，产生爱取？我怎么可能临终的时候出现地狱火，产生爱取呢？

不是的。它是这样，你注该要到地狱的火去，你临终的时候，你的中阴身全身产生冰冷，冷得特别厉害，盖棉被都没有用，然后你临终的时候，看到温暖的火，你就扑过去，结果变成地狱的火，是这样子的。那么临终的时候，那个境界那个所缘境，那个温暖的火是怎么来呢？就是你的业力变现出来的。 　　

所以，临终的时候，就中阴身对你的牵动，就只有境界风所吹，平常就是你人事的境界。那么这个地方是说明说，我们人生的轮回，来自于有业力刺激你的思想，由思想又创造业力，然后这个业力又刺激思想，业力跟思想的交互作用，使令我们的生命就生生世世的轮回下去了，腾跃而转生。

那么，当然它的业力跟思想的转换点，就靠第八识的保存跟第八识的变现。第八识扮演重要的角色，它是一个很重要的转换站。好，这个是第八识的一个因跟果两种相貌。

沒有空性的智慧”，就无法转“杂染”为“清净”（附：空性的重要开示）

沒有空性的智慧”，就无法转“杂染”为“清净”（附：空性的重要开示） 

 净界法师 

【22】如何把弥陀的功德转化成你的功德呢？　　

　　那么我们净土宗的修学，它是一个本尊相应的法门。也就是说我们临命终呢，是仰仗弥陀本愿的摄受而往生的。但关键是我们怎么去跟弥陀感应道交？就是说弥陀的本愿功德它是已经存在的，但是你必须把它启动起来，套一句蕅益大师的专业名词，叫转他成自。 

　　你如何把弥陀的功德，转化成你的功德呢？那么转他成自的重点有两个，按照善导大师的说法，第一个提起佛号，第二个顺从本愿。 

　　所以这个地方就牵涉到你念佛有两个重点：

第一个是数量的问题，第二个是本质的问题。 

　　从净土宗的角度，佛号多多益善，因为那个佛号，它是一个无量光无量寿的功德庄严。所以佛号进入到我们心中，的确会产生一种熏习的力量，不思议心、不思议变，清珠投于浊水，浊水不得不清，佛号投于乱心，乱心不得不佛。佛号真的会产生一个很大的加持力，的确会让我们业障消除、福慧增长。 

　　但是你要往生，那就不是提起佛号而已啊！那就是一个思想的问题，你必须要顺从本愿！ 

　　我们以前都是怎么样呢？顺从娑婆世界，这就是我们为什么会一次一次的轮回，为什么我们死了以后，正常人来生一定要在三界得果报，你跑不掉的，你哪儿都去不了，涅槃你也去不了，净土你也去不了。正常人死了以后，一定要在三界再得一个果报，因为你对娑婆世界太顺从，问题就在这儿。 

　　所以我们必须要调整我们的心态，要把顺从娑婆式的心态，调整为顺从弥陀的功德。但是我们从一种杂染的缘起，要转换成清净的缘起，这个中间一个很重要的过渡是什么？ 

　　空性的智慧！ 　　

说实在的，你没有空性，你不可能，直接从杂染的顺从，转成清净的顺从，你转不过来的，一定是先把它归零，再重新开始。一个人不修空性，我不相信你能够把厌离娑婆，直接转成欣求极乐，很难的。你不把过去的空掉，你不可能重新开始嘛！

...

所以，蕅益大师在讲净土法门的时候，他开宗明义，是心作佛，所以才有可能是心是佛。你的心态不随顺佛陀，你创造不出跟佛陀相应的佛号，因为你的心态决定了佛号的状态。

我们不可能达到佛陀的境界，但是你起码顺从嘛，你至少你是跟佛陀同一个道路嘛，你不能抗拒佛陀嘛，你不能背道而驰。我达不到佛陀的境界，但至少我顺从。

所以，这个从一个对娑婆世界的爱取，而转化成对极乐世界的欣求，空性的智慧，先把它重新归零，再重新出发，所以这个空性的智慧，就扮演重要角色。

然则，诸法的本体是什么呢？

释迦说：“诸法空性”。即是说，“空”便是诸法的本体。

空又是什么？

空即是“O”。许多谈佛的人说，空不是O，那是因为他们对“O”的概念理解错误。在古代印度，“空”与“O”其实是同一个字：sunyata

“O”这个数字的概念很妙，你说它代表一个数目，它不是；你说它不代表一个数目，也不是。这恰恰就是佛家“空性”的概念，非有非无。

佛家说，要有怎样的条件，一法才可以称为有自己的本体呢？第一，此法须要独立自成；第二，此法须要独立自存；第三，此法须要永恒不变。

如果拿这样的条件去判别一切事物现象，可以说，宇宙间的万法，绝无一法可以符合这三个条件。

因此佛说：诸法无自性——没有自己的本体。换一个说法，便是“诸法空性”。无自性与空性是一对同义词。

所以“空性”并不是对诸法的否定，恰恰相反，是对诸法的肯定，只是在肯定万法实存的同时，指出万法都无本体而已。那就像“O”一样，是数，但却又说不出是什么数。--

性、相如何圆融：理观”用性宗、“事修”用唯识

性、相如何圆融：理观”用性宗、“事修”用唯识 

 净界法师 

【23】性、相如何圆融呢？ 

　　那么这样空性的智慧跟净土的事修的佛号到底应该怎么融通呢？这个我们就要谈一谈了，就是这个性相圆融的问题了。很多人强调空性，结果就偏空了；有些人一路念佛，忽略了空性，结果没办法调整自己的心态。那么理观、事修之间的平衡，值得我们谈一谈。 

　　好，我们看这段的憨山大师的开示： 

夫相宗百法者，正的示万法唯识之旨也，以不生灭心与生灭和合，成阿赖耶识，以此识有觉、不觉义，其觉义者乃一心真如，为一切众生正因佛性，其不觉义者，乃根本无明，迷此一心而成识体。 　　

好，那么这个地方，讲到这个性宗的不生灭，跟相宗的生灭这两个怎么调和？ 

　　我们看第一段相宗唯识的重点，在万法唯识，它从生灭因缘来开展人生，它务实的面对轮回的问题。当然，性宗讲万法唯心，这个心就是比较清净的，不带杂染的。但是唯识学呢，它是从万法唯识，一切万法，都是我们凡夫的情识所变现的，当然这个情识主要是受想行三个作用。那么，以不生灭心跟生灭的因缘和合，成阿赖耶识。 

　　唯识学，它认为轮回有一个很重要的根本，就是阿赖耶识。阿赖耶识有两个功能，第一个是怎么样？变现果报。这个果报又刺激你的内心，你又造业，造业以后呢，它又要储存业力。 

　　所以阿赖耶识，第一它成熟以后呢，它就变现果报。它这个业还没有成熟呢，它就收集业力，等到业力一直到成熟又变现果报，所以它两个功能。那么阿赖耶识，它作为一个生命的大仓库，它有两个特质，它是生灭跟不生灭的和合。这样讲好了，阿赖耶识的本体是不生灭的。

诸位，你们知道阿赖耶识怎么来吗？我们上次讲过，它是从真如一念不觉而来，它是本来面目以后，一念不觉变成阿赖耶识，所以它的本体是不生灭的，但是它的作用是生灭的，因果嘛，因缘果报就是生灭，我们可以这样理解。 

　　天台宗它讲出一个真如的概念很清楚。它说我们的阿赖耶识有没有真如？当然有嘛！它有不生灭性；佛陀有没有真如？当然有嘛！那么我们怎么区分我心中的真如跟佛陀的真如差在哪里呢？

智者大师讲得好，他说啊，我们的真如叫在缠真如，就是一念的清净心当中呢，被两个东西缠绕了：一个生死业力，一个颠倒妄想。但是呢，真如的本质没变，它还是清净本然，周遍法界，具足无量的性功德。

只是我们呢，不想回光返照，去把这个功德开显出来而已，我们选择向外攀缘。所以我们凡夫的真如叫作在缠真如，佛陀的真如叫出缠真如，自在，他没有生死业力，没有颠倒妄想的干扰，所以佛为法王，于法自在。

我们这种真如是不自在，但是不自在，他的本性真如没有失掉，它还是真如，只是在缠真如。所以阿赖耶识就叫在缠真如，它的本质是不生灭的，但是它被无量无边的业力，无量无边的妄想包住了，所以变成阿赖耶识了。 

　　那么这阿赖耶识有觉跟不觉两种选择。当我们选择觉悟，就是回光返照，修我空观法空观的时候，把这种缠绕的业力跟妄想，慢慢的把它降低，我们就趋向于清净的一心真如，这是我们一切的佛性；

当我们选择向外攀缘跟着感觉走，那么我们的生命，就离真如越走越远了，就走上了根本无明，这个就是成就一个凡夫的识体了。所以你攀缘心越重的人，大概你离家就越离越远。 　　

那么这个地方跟性相圆融，有什么差别呢？我们解释一下。 

　　当然性宗强调不生灭心，那么相宗是强调一种调伏对治，它从因缘上调伏对治，它强调生灭的因缘。这个生灭跟不生灭，自古以来就有很高的争执。那么最高的分界线就是在六祖大师的那一块，产生很大的分界线。 

　　我们都知道六祖大师得法的因缘，就五祖他年纪大了，他希望他的弟子，把多年的修学心得写出一个偈颂，看哪一个偈颂比较合乎佛陀的真实义，就把这个法传给他。他传法不传人，依法不依人，不管你是谁，不管你是不是我的徒弟，只要你的法接近佛陀，你就有资格做领导者。 

　　那么当然后来两个人提出了他的心得，第一个就是六祖大师的本来无一物，何处惹尘埃，神秀大师的是时时勤拂拭，莫使惹尘埃。大家都知道谁得法了嘛！对不对？那么为什么，本来无一物，何处惹尘埃得法？

因为他把真如的根本，不生灭性诠释出来。所以从这个偈颂以后，中国佛教就重视不生灭而忽略了生灭的因缘。所以后世的祖师们，就为神秀大师喊冤啊，说时时勤拂拭，莫使惹尘埃这句话没错嘛！难道你不需要事修吗？你每天拜佛，也是时时勤拂拭，莫使惹尘埃呀。 　　

那应该怎么办呢？所以你看那个《金刚经》有一个偈颂，有一个祖师注解得很好。《金刚经》说：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。因为《金刚经》强调不生灭性，所以只要生灭的，全部打入第二义谛，犹是阶下汉。只要你能够以色见我，以音声求我，这个人就没有悟入佛道，对不对？这句话是合理的。 

　　后来祖师注解说，若离色见我，离音声求我，是人行邪道，不能见如来，这句话也对啊！你拜佛是不是要借一个佛像呢？你可以对墙壁拜佛吗？哪一个人家里面是对墙壁拜佛的？借相修心嘛！对不对？你念佛难道你不出声吗？音声，对不对？

所以那这样讲的话，佛法不是矛盾吗？一下子又要见色，一下子离色，它是这样子的，站在不生灭的角度来修生灭，这个是最圆融的。站在不生灭的角度，就是站在本来清净的角度，来处理你这些复杂的轮回问题。 　　

理观用性宗，事修用唯识，它是这样子，佛陀是教我们这样设计的。理观的时候，你把自己想成佛陀；你拜忏的时候，把自己想成凡夫。这样你们能够理解吗？

　　有一个密宗的上师，他一个得力的弟子，跟这个上师学了几年以后，他说：师父你这整个出离心、菩提心、空正见，这个理观的智慧我全部都学会了，那你有更高的东西吗？

上师说：没有了，佛陀传到祖师，祖师传给我，我也如是传给你，如是我闻，那么我如是的宣说，你现在所觉悟的道理，就是佛陀的真实义了，没有其他的。这弟子就要告假了，跟上师告假，要出门的时候，上师说，回来，还一个法没有传给你，把衣服打开，啪！

他那个大礼拜，拜得整个皮肤都变成厚厚的茧！他说：我的这个拜忏的事修的功夫要传给你，理观不碍事修，虽然观一切法空，但是还是要乖乖的时时勤拂拭，莫使惹尘埃，所以你不能偏理，不能执理废事，你也不能执事昧理，所以说何期自性本自清净。 　　

那么你说，我还有什么事可以做呢？你有如梦如幻的罪业要忏除，你有如梦如幻的执著要出离，所以你必须要理观不碍事修，事修不碍理观。理观是一种理想化的观照，你必须要这样观照对你有好处，你把自己观想成佛陀，你才有办法产生大的突破。所以理观要圆融，事修要务实。 

　　等到你拜忏的时候，你就要观想我真的是业障凡夫了，我需要乖乖的拜八十八佛，我需要佛力的加持。所以我希望大家这个理观跟事修，你要达到一个平衡点。你入理观的时候，你的心是本来清净，本来具足，你的心有无量的圆满的功德，只要你愿意回光返照，只要你愿意重新开始，你就可以跟佛陀完全一样。但是你从理观出来的时候，该念佛念佛，该持戒持戒，该拜忏拜忏，这个就叫性相圆融。 

　　所以，你唯识学最好能够跟《楞严经》、《法华经》的配合。就是理观我们采取《楞严经》、《法华经》的理观，但是事修，我们好好的用第六意识的修观，来忏悔业障，向外忏悔业障，靠第六意识的修观，向内调整第七意识，事修根据唯识，这个是一个性相圆融的一个方法。

声音可以听出一个人的福报！

声音可以听出一个人的福报！ 

 星云大师 

古来大德说话时都是声如洪钟。

　　你去听梦参老和尚讲座，现年100岁了，他的讲话，非常有力中气十足，这就是福报。到了九十多岁时有这个效果，这就是福报。以前老和尚在很大的讲堂说话不用话筒，但是全部听得到。老和尚现年也是一百岁了。这也可以看一个人修行的功夫

　　声音，就是喉轮，喉轮健康的人，声音就好，福报就大。这个色身，也是法身，也是报应之身。色身可以看一个人健康，福报，业力，命数等等。如果福报增长，色身已经会起变化，你相信吗?

　　声音要好，要洪亮，要怎么做，只有通过修行，培养福报，多说好话。你看很多法师的声音，都很好听，像天籁之音，梵音，这就是修来的。大愿法师说，一个人，声音沙哑，到了六十岁一定贫穷孤独。我见过一个，声音沙哑，果然六十岁就往生了。

　　忏悔可以让人心更加柔软，让心柔软的，这是忏悔的力量。

　　所以，拜佛时要抱着一股忏悔的心，就容易和菩萨感应道交。做错事了能够去求忏悔，说我错了，把头低下来身体放软，那就自在了。你看过台风会吹倒树，可是有没有听过台风吹倒小草的?业障要打击你了，那就赶快去拜忏，就是死也要拜，就是自己赶紧求忏悔。　　

责备自己，知道自己错，痛哭流涕、真诚的忏悔。因为你很柔软、弯得了腰、愿意低头、愿意承认错，业障就不能再打击你，因为铁拳不打笑脸人嘛!再大的业障风，也吹不断你这个柔软的草，记住：勇于认错是修行人的基本风范。

　　身体柔软的人，心一定是柔软的，声音也是柔软的，写出来的字也是柔软的，面貌也是柔软的。一个内心很硬的人，身体是坚硬的，字是也坚硬的，脸上也是有棱有角的。其实这样子不好。坚硬就是妄想太坚固了，执着太坚固，妄想太坚固的人，往往身体不够柔软。佛经上说极乐世界的音声是和雅音。这个和雅音也是柔软的。女人的声音不能太尖了，也不能太硬，声音太尖了，那么心也是不够柔软的。为什么要忏悔，要拜佛，要诵咒，就是让声音变得柔软，性格也变得柔软。　　

在诵经持咒时，最重要的是什么呢，是耳朵听进心里。

　　耳朵一定要听进心里。很多人共修，犯了一个错误，就是比声音大，而不注重入心。这是很糟糕的，耳朵听进心里是第一步，自己不断诵经唱咒才是第二步。所以每次我带领共修，其实我都是耳朵在仔细听别人的唱调。

　　一个人耳根的能力，反应了他是否是个智慧的人。这一点很关键，所以大家要多多诵经，然后多多听。听啊，唱啊，慢慢的，悲心起来了，忏悔心起来了，业障就消除了。你能听得到观音菩萨的呼唤吗?

只要你有向外攀缘的心，再大的善法都救不了你！

只要你有向外攀缘的心，再大的善法都救不了你！ 

 净界法师 

这地方有讲到一个观念：生命的转变，是来自于内心的转变！

攀缘心，在《楞严经》讲到两个内涵：

第一个，是业力的问题。你一旦动攀缘心，一定会带动生死业力。所以一个人攀缘心愈重，生死业力就愈重，他会循业发现。当你起攀缘心的时候，就会随顺你的业力──有些人你很喜欢、有些人你不喜欢。这跟过去的业力有关系，宿业所变现的景象你没办法改变。所以你

一旦动攀缘心，一定会启动你过去的业力，生命就变成二分法。如果你是安住在真如，生命就没有好坏，它只是个影像而已。但是你开始仁者心动，这个世界就跟着动了，生死业力、宇宙万法也就开始动了，生命就变成了二分法，有好的、有坏的──有些东西你会起贪欲去追求，有些东西你会起瞋心去排斥，这是业力的问题。

第二个，你会产生错误的想象。业力给你的种种景象跟感受，这是没办法改变的，但是你会生起颠倒想，认为应该去追求，这个对生命是好的。然后过去的宿业，一旦跟颠倒想结合起来，你就造罪了。

怎么办呢？《楞严经》是怎么去对治攀缘心？《楞严经》是认为：业力所变现的这一部分，我们没办法改变；哪些人会对你比较好、哪些人会讨厌你，这一部分你没办法改变。

释迦牟尼佛身为佛陀，祂也不可能事事如意，所以祂的家族要被灭亡的时候，佛陀也没办法改变，祂用神通力阻止琉璃王不要去杀害祂的家族，也没有办法，这是业力。

但是佛为法王，于法自在，祂不起颠倒想，所以我们的。目的不是在消除业力这一块，而是消除你的颠倒想。《楞严经》提出的方法，就是戒、定、慧三身，意思是说：当我们今天遇到人事的问题时，是先启动慧身──不迷。

你要先观照这个景象是本来没有的，达妄本空，知真本有，虽然这个人跟你讲一些不好听的话，但是这些都是因缘所生法，我说即是空。所以上等人直接从不迷下手，从生死业力中通过去，这个业就消了没了。

但是，要像上等人不迷，不容易，完全靠智慧化解问题的人不多，那怎么办呢？不取。你要我不迷惑我做不到，我明明看他骂我是真的，那就不要取──不要住在上面。

就算这个影像是真的，但我不住，即便你骂我是如此的真实、你伤害我也是如此的真实，我可以选择不要把心住在上面，我可以去念佛、去想一些未来光明的事情，透过无住启发定身──不取于相，如如不动。

如果你的智慧、禅定都薄弱，智慧的观照也薄弱、禅定的安住力也薄弱，你又取着了，那么最后的底线就是戒身了──不动，不要乱动！虽然我现在心里很气，但是我先不动，靠持戒的功德来收摄自己的烦恼。

所以，《楞严经》是先启动慧身─不迷，如果这个防线被破坏了，就用定身─不取，不取又被烦恼破坏了，就用戒身─不动。所以持戒是整个身口意的最低防线，如果连不动也被破坏了，那就失败了！这是《楞严经》对治攀缘心的三道防线。

善根人直接从不迷下手，观想这个东西是我过去欠你的，还你就算了；禅定的人是这个境我不住，就像有人骂佛陀，佛陀说你端东西给我吃，端不端你决定，吃不吃我决定，我可以不住、不取；第三个我要求自己不要乱动。《楞严经》就是以戒定慧三身，来对治攀缘心，所以我

们开导临终的人，只有一件事情，就是让他向外攀缘的心──回光返照，就做这件事情，让他回光返照──过去曾经在佛堂中，修习的戒定慧善根，还记得吗？你在听经的时候，听闻阿弥陀佛的功德光明，还记得吗？你只要让他忆念佛陀、忆念自己的自性善根，他就有救了！

我们一再强调：一定要相信真实的善根，绝对可以消灭心中黑暗的罪业，你要相信！一个人这一生在人世间打滚了七、八十年，临命终时大家都是百感交集，不好受。经历了很多的人生恩怨，一路走来，心中所留下的痕迹，每个人都是心有千千结，那么在临命终这个紧急关头之下，谁能够提起正念，那就是往生的一个成败关键。

你的信仰很重要。当你提起正念的时候，你要深信你心中的善根是真实的功德，你内心的菩提心、对阿弥陀佛信仰的愿力，那种善根是真实的！你用真实的信心、真实的愿力，去攀缘阿弥陀佛真实的功德，一定可以对治这一切虚妄的假相！

以佛法的角度来说，无论你怎么样攀缘，只要一念的回光返照就够了，这一念的回光返照，就能够消除百千万亿劫的攀缘。为什么？就好像千年暗室，只要找得到电灯，一瞬间它就亮了，不用等到千年才亮。

那他凭什么临终时，能够把地狱的猛火，化成清凉风？凭的就是他临终的──回光返照，把心带回家了。他以前是离家出走──一念迷，生死浩然；现在他遇到善知识的开导，回光返照找到他心中的光明，把他真实的善根表现出来──一念悟，轮回顿息。

这种传承只有大乘佛法才有的——放下屠刀，立地成佛。但是，如果你临命终继续向外攀缘，那就没办法了，临终得救只有一种情况──回光返照。用事相来说明：比方说你临命终的时候，想起世间的一些恩恩怨怨，这时候你回光返照──世间没有对错之分，这才对；如果你还有对错概念，表示你没有回光返照，还是向外攀缘，那就没办法。

依照《楞严经》的意思：只要向外攀缘，再大的善法都救不了你，都是生死之法，所以临终的最高境界，就是觅之了不可得。世间的人会说：不错喔！你一生做了很多善事，这是中等人。你还认为你做了很多善事，那你心还是向外攀缘善法。

事实上，临命终最好的忆念，就是忆念真如——何其自性本来清净。第二个忆念你的菩提心，清净心里面有无量的戒定慧、解脱、解脱知见五分法身。第三个忆念弥陀的功德。这样你就成功了！

劉長樂問星雲大师：明知结局是“空”,为何还要奋斗？

劉長樂問星雲大师：明知结局是“空”,为何还要奋斗？ 

刘长乐、星云大师

　刘长乐先生：按照佛教的观点，人生的所有一切，包括幸福、烦恼、快乐、悲伤、财富、贫穷，都会过去。请问大师：明知人生是一个“空”的结局，我们为什么还要奋斗呢？

　　星云大师：过去的虽然过去了，也还会再来。像春夏秋冬，冬天会过去，春天会再来；像人生，生老病死，老病死了，还会再生。就如时辰钟“1、2、3、4、5、6、7、8、9、10、11、12”，转了一圈，它又会再回来。这个世界永远是一个环形，所谓因缘果报，前世、今生、来世都有关系，来的会来，去的会去，来来去去，去去来来，所谓生了要死，死了要生，生命不死。在我们了解，人死亡的只是身体，物质的东西无常，但是心灵、生命不是，它等于木柴，这个木柴烧了，另外一个木柴又生长了，生命之火一直会延续。所以，为善事、做好人，不要灰心，不要以为死了什么都没有了，都落空了，所谓“一江春水向东流”。不管水流到哪里去了，还会再流回来。

　　刘长乐先生：大师刚才所讲人之一生，让我想起一个朋友的短信，叫“八然堂”：忙时井然，闲时自然；顺多偶然，逆多必然；得之淡然，失之坦然；褒则常然，贬则泰然。悟通八然，此生悠然。

　　大师一定还记得我那位得了肺癌的老友，当时医院诊断说他的生命只有四个月了。在疾病的折磨下，老友越来越烦躁易怒。无奈之中，他弟弟对我说：你和星云大师很熟，能不能带我大哥去见见大师，给他点拨点拨？我知道您非常忙，也很劳累，但人命关天，安抚一位垂危者也很重要，踌躇再三，还是向您说了，您立刻爽快地答应了。见面那天我感冒了，但不愿错过当面求教的机会，就戴着口罩和老友一起去了。

　　您当时对我们讲了两层重要的意思。

　　星云大师：生，也未尝可喜；死，也未尝可悲。

　　在觉悟者的眼中看来，生，是死的延续；死，是生的转换。生也未曾生，死也未曾死，生死一如，何足忧喜？

　　有些人临死的时候，苦苦恋栈世间的七情六欲，放不下子孙家产，不想死、不肯死，好比乌龟脱壳之被撕裂、被锉刮一样痛苦。佛教不是这样，在佛教里，人死亡之后，脱离了千钧万担的躯壳，感到无比的轻松，就像“行也布袋，坐也布袋，放下布袋，何等自在”一般飘然潇洒，悠游逍遥。

　　经过死亡的通道，人可以提升到更光明的精神世界里。

　　刘长乐先生：您讲得泰然，朋友听得入神。回去之后，我这位朋友的情绪变化很大，非常和顺平静，甚至能用一种诙谐的豁达对待生死。一年之后，这位朋友走了，他的儿子和太太请我转告大师：他走得很安静很坦然。

　　星云大师：人的一生，都生活在五欲六尘的追逐里。世间什么是我们的？世间有没有永远存在的东西？所谓“真理”，必须符合“本来如此、必然如此、普遍如此、永恒如此”这四个条件。“无常”，就是如此。因为“生死事大，无常迅速”，所以会精进修行；生理细胞有新陈代谢的无常，因此能常保身体的无限活力；“长江后浪推前浪，世上新人换旧人”，人事的新旧更递也是无常的变化，如此社会有机体才能常显生生不息的青春生机。

　　世界上的一切事物，不但“无常”，而且“无我”。所谓“我”，是恒常不变的实体，具有自我主宰的功能，然而，世界上有没有能单一独立、自我存在、自我决定的永恒事物？当然没有！

　　能够明白这些真理，人生才能如行云流水般自由自在、任运逍遥。

　　刘长乐先生：大师所说，正如达摩祖师的教诲：如果你害怕生活的激流，总想脱离这个激流，表示你执著于激流。你越是与激流拼搏，你遇到的阻力就越大。怎么办呢？应该与生活的激流融为一体，万事随缘，让因果自作定论，这样反而能度过，获得更广阔的空间。

　　生命是激流，我们只有先认识到此身为人的弱小，才能“向死而生”，勇敢地面对恐惧，面对死亡，在万丈红尘中完成自己的使命，度过不得不过的这一生。

　　心治

　　心正则一切皆正，心净则一切皆净。治人先治心，心治则身治，身治则一切皆治。不是用规矩来要求人，是尊重、包容、平等，彼此立场互换，要让人“感动”后心甘情愿地发心奉献，是一种“无为而治”。