星云大师：感应的真义。

星云大师：感应的真义。

星云大师 

很多接触宗教的人，都希望他所信仰的宗教，能给予他感应。比方：生意失败了，祈祷之后，情况改善了；生活不顺利，礼拜之后，顺利转好了。‘感应’有时会显现，例如看到佛菩萨现身，有时是冥应，不一定显现，比方苦恼、气愤的时候，心中一念‘大慈大悲观世音菩萨’生起，烦恼、瞋恨、无明就没有了，这也是感应。所谓：‘人有诚心，佛有感应’，到底什么是感应的真义，有以下四点：

　　第一、从正见中认识感应。

要感应，必须先有条件。比方，鼓敲一下，就会有回应，钟一敲，就有回响，这就是感应。又例如：天上的月亮只有一个，但只要有水，无论是一杯水、一盆水、一湖水，就会在水里面显现。可是如果你这水不清净，月亮也就显现不出来。所谓‘菩萨清凉月，常游毕竟空；众生心垢净，菩提月现前。’感应不是用求的，在因缘和合下，不用求也会有感应，而没有感应的人，不能责怪天上没有月亮，该怪自己的心海不清净。因此，感应要用正见来认识。

　　第二、从礼敬中得到感应。

信仰不是以物易物，不是用一串香蕉、二颗水果、三炷香拜拜，交换利益条件，就能获得感应。感应也不光只是祈求，所谓‘精诚所至，金石为开’，你必须虔诚礼敬、挚诚顶礼，真心从内心发心、发愿，才能与诸佛菩萨感应道交。

第三、从供养中体会感应。

供养是一种善美的心意，它不只是物质的奉献给予，更重要的是吾人身口意的供养。你身做好事，为人劳动、服务；口说好话，给人信心、希望；心香一瓣，祝福别人平安健康，只要诚心正意，这些美好的供养，自然会有感应，回报到你自己身上来。

　　第四、从慈悲中接触感应。

所谓：‘种什么因，得什么果’，你种了慈悲的因，当然得到慈悲的果。慈悲就是佛教讲的‘无我’，因为无我，所以愿意助人、奉献，感到‘我对你好就是对我好’，‘我帮助你就是帮助我’，彼此融为一体，这怎能不产生爱心呢？有爱心、慈悲，就会有和平。这就是从慈悲中接触感应。

　　感应是天地万物、宇宙众生间的一种互动、呼应。人间到处都有感应，例如：喝水可以止渴，吃饭可以饱腹，按下开关，电就来了…这些都是日常生活的感应。只要能够肯定自己是佛，依照佛陀的教法去做，怎么不会得到佛陀的感应呢？但是，在学佛历程上，如果凡事都要等佛祖来给我们感应，那也实在太辛苦了！

因此，吾人应该从以上四点来看感应的真义，以平常心视之，不强求或耽着留恋，才是正信之人。

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我们把这个世界设计得天衣无缝

我们把这个世界设计得天衣无缝

慈诚罗珠堪布 

我们把这世界设计得

天·衣·无·缝

Neither idealism nor materialism

佛教既不是唯心也不是唯物

我们不能将佛教划分为唯心主义，因为佛教已经超越了唯心主义，佛教既不是唯心也不是唯物，唯心、唯物都是西方哲学的主张，东方的很多文化都不能囊括于其中。我们不能将全世界的所有观点，都硬性地归纳为唯心或唯物。

为什么佛法既不是唯心，也不是唯物呢？佛法的世俗谛概念，既承认物质世界，也承认精神世界。它不认为物质第一性或意识第一性，物质精神都是需要的。而在胜义谛的概念当中，精神世界不存在，物质世界也同样不存在，一切都是幻觉。

量子物理的出现，已经基本上证明了物质世界的不存在。世界虽然是一个虚幻的世界，但它却设计得非常精确。

为什么说这个世界设计得非常精确呢？因为，即使我们肉眼所看到的很表面、很皮毛的世界，都是精妙无比、神奇非凡的，当进入物质世界的更深层以后，世界的就显得更奇妙了。很多西方物理学家经过终身的一再研究，最终得出结论：肯定有一个人在安排这个精巧的世界，如果没有一个人的安排，这么巧妙的世界不可能自然而然地存在，所以，他们在年老之后，都开始相信上帝了。

实际上，世界并不是上帝的安排，而是我们自己的业力所创造的。因为我们把这个世界设计得天衣无缝，所以它才能欺骗所有的众生。

现在有一个很好的比喻可以说明这一点，就是网络游戏。我没有玩过电子游戏，但你们很多人知道，网络游戏是一个虚幻的模拟世界，其中的所有情节，都不是真实的，但对某些人来说，这个虚拟的世界似乎已经成了真实的世界，他们已经深深地陷入网络的世界当中而无法自拔，我听说还有为此自杀的。为了一个虚幻的东西，竟然愿意舍弃自己的生命，很多人会感到百思不得其解。

其实，我们所在的现实世界，就是一个庞大的虚拟世界，网络里的虚幻世界，只是其中的一小部分，就像梦境中的梦境一样，但凡夫众生却会执著这个世界，不惜为此牺牲一切，然而，却并不会有人嘲笑他的无知。

美国电影《黑客帝国》的导演沃卓斯基兄弟，是非常欣赏佛教的。他们在影片中所要表达的意思也是这些。影片主人公所处的世界，并不是真正的世界，而是一个电脑程序，他们只是电脑程序的一部分而已。

所有的游戏玩家都知道，电脑游戏并不是真实存在的，只是一个虚幻的世界，一个电脑程序而已，但他们还是放不下执著。你们想想，为什么放不下？为什么会为此自杀呢？我们可以从中发现一个新问题，其实，我们所在的世界也是一个虚拟的世界，我们出生于这个虚拟的世界，死的时候还是在这个虚拟的世界当中死去，下一世又会从这个虚拟世界中诞生。我们的今世，并不是生命的开头，而有前世，前世的前世等等，因为从无始以来我们都习惯了，所以，当我们刚生下来一睁开眼睛的时候，就会执著这个庞大的虚幻世界，从诞生直至死亡，都没有办法从这个虚幻的世界当中跳出去。

怎么样才能跳出去呢？比如说：一个天天上网打游戏的人，如果能提醒自己：游戏中的角色并不是真实的自己，我为什么要把他当成“我”？为什么要为他痛苦呢？这样就能消除自己的执著。同样，我们要从现实世界这个庞大的虚幻世界中苏醒过来，就要知道现实的一切是假的，这样就什么都解决了。

我们要知道，唯一能够指点我们逃离这个虚幻世界的，是佛的教导：第一步是出离心和菩提心；第二步，是大乘显宗的中观修法或密宗的空性修法，这是我们脱离轮回的唯一出路。

我认为，科学越发达，对佛教理论的证实与表述越有利，因为科学越发达，我们越能找到很多以前根本找不到的比喻来阐述佛教的道理。

比如：今天我可以用虚拟的电脑游戏来描述我们所处的庞大虚拟世界，以前的人只有用魔术来比喻。量子力学创立以后，我们可以非常轻松地让受过量子力学教育的人知道，这个房间实际上是不存在的东西。如果在以前，想让他们理解这些境界就非常不容易，所以，科学越发达，对我们理解空性也有很大的帮助，这是科学发达有利的一部分。

不过，科学技术的发达也有有害的一面，以网络游戏为例，本身我们的我执已经够严重——足以让我们疲惫不堪、痛苦不止了，在网络世界里，我们又找到了一个“我”，并继而为它执著、痛苦，甚至自杀。所以我想，世间所有的事物本身，并不能成为违缘与顺缘，而要取决于我们从哪个角度去思维。对一个修行人来说，如果自己会利用，就是一个顺缘；如果不会利用，就是违缘。

《修心八颂》的内涵非常丰富，可以容纳大乘佛法的全部内容。我们都知道，本颂的前面，讲的是菩提心；最后的一句，讲的是空性，除了菩提心和空性以外，还有什么大乘佛法呢？没有了！所以，我们应该珍惜这个论典。

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四法印之空性的修法（一）

四法印之空性的修法（一）

原创 慈诚罗珠堪布 

四法印之空性的修法（一）

1.预备

关于预备期间身与意的要点，在《入座与出座》一篇中已经很详细地讲过了，除了其中所讲的以外，再也没有更深的内容，如果能按照其中的程序一个个地去做，就已经很好了。

01

选择环境。

当修行到一定程度的时候，外境就不会有太大的影响，在那个时候，无论在哪里修行都是一样的，但对于刚刚开始修行的人而言，修行的进步与环境就有着很大的关系。

首先，如果环境过于嘈杂，修行就不容易修起来。经书里面讲过，禅定的头号大敌，就是吵闹的声音。

一般说来，城市里面比较嘈杂，但有些房子的隔音效果比较好，如果把门窗关严，屋子里还是很安静。

其次，在许多前辈修行人修行过的地方，自然会有很大的加持，在这样的地方修行，就会进步很快。

无论如何，对于修行而言，环境是十分重要的。最起码，也要找一个安静的地方修行。

02

按照《入座与出座》的程序完成毗卢七法、排污气等等之后，就要修一遍人身难得、死亡无常等四个外加行。

如果能认真地修一遍外加行，就会增加对修行的兴趣与欲望，所以应该修一遍外加行。

03

四个外加行修完之后，就观想离头顶一肘的上空有一莲花座，释迦牟尼佛端坐其中，诸位大乘菩萨与小乘僧众环绕于四周，所有佛菩萨与僧众都面朝自己。

04

之后，在释迦牟尼佛前作七支供，此处特意注明，七支供的念诵，是《普贤行愿品》的七支供颂词。一边念，一边观想，所有配合念诵的修法都是这样的，念诵的作用，是提醒我们按照颂词进行思维。如果只是口头上念诵了，心里却没有作相应的思维，则对我们的修行没有太大的作用，只是有一些善根而已。

之后，对诸佛菩萨发起强烈的信心，并在佛菩萨前诚心诚意地祈祷：请诸佛菩萨加持我在这一坐当中能修出四法印的修法。

05

祈祷完毕之后，便是发菩提心。发菩提心以前讲过很多次了，不知道你们修了的人又处于什么阶段，是已经修成了，还是正在修的过程当中呢？我现在也没有什么菩提心，但是我在修，你们开始修了吗？有没有什么结果？如果已经开始修了，即使现在没有结果也不用着急，结果肯定会有的；如果不修的话，就永远不会有任何结果！

　　

请大家反思一下，自己现在处于什么阶段，从而确认一下自己在修行方面所处的位置。通过这样的观察，也许有些人会欣喜地发现，自己的菩提心已经十分完善了；也许有些人会惭愧地意识到，自己还没有开始修菩提心；也许有的人又很清楚地知道，自己正处于修持菩提心的过程当中。无论如何，我们都应该往上努力，没有修的人，就要赶紧修；像我这种尚未修成菩提心的人，就需要再加把油；已经具备菩提心的人，就可以开始修空性等其他法门了。

2

正行

在《俱舍论》当中，所有的有为法被归纳为五蕴——色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。所谓“蕴”的意思，就是很多的东西集中在一起。

其中的色蕴，不仅指眼睛所见的色法，还包括耳朵听到的声音，以及重量、光明、黑暗、各种不同的形状等等很多东西。换言之，色蕴也就是上述各种东西综合在一起的总称。

为了大家便于理解，此处我们把这些概念转换成现代常用词来讲解。如果用现代人的用词来讲，佛教当中的“色蕴”，主要是指肉体以及外界物质；而其他受、想、行、识诸蕴，又主要是指精神，以及肉体、物质与精神的运动。下面先从色蕴开始观修。

01

色即是空的修法

　　

（1）人无我的修法

　　

如果平时我们对某个人有仇，一见到这个人，就会生起不可遏制的强烈嗔恨；或者对某个人有贪爱之心，一想起这个人，就抑制不住内心的贪欲；因为我们对自己都有不同程度的珍爱之心，所以，仇恨的人、贪恋的人以及自己这三种对境，都可以作为观察的对象。

　　

在准备工作完成之后，就把观察对象观想在自己前面，然后逐步将其分解，以仇人为例：

　　

首先，是把他的右眼从身体上分出去，并放在一个地方。当然，这只是观想，我们不可能把一个人的右眼从身体上割下来；然后观想把他的左眼从身体上分出去，并放在一个地方；之后，便是耳、鼻、舌、皮肤、骨骼、肌肉、毛发、血液以及五脏六腑等各种器官，凡是能分解的都分解出来放在自己前面。

　

之后便开始思维：平时我对这个人总是怀着极大的嗔恨，无论如何都不能控制，那么，我所憎恨的对象，是这些东西里面的哪一个呢？是眼睛、耳朵、鼻子，还是肌肉、骨骼、血液呢？

　　

这样思维的结果，就是根本找不到那个人。既然连人都不存在，那我为什么还要对他的肌肉、骨骼等等产生嗔恨心呢？这一块块肌肉、骨骼等等从来就没有伤害过我，无论这一世还是下一世，它们都没有招惹过我，我凭什么要对它们生起嗔恨呢？

　　

虽然这个理论讲起来很简单，但却非常有用，我们以前也这样修过。如果真正按照这个程序去观修，就能深深地体会到：所谓的嗔恨心，完全是自己的愚蠢、无知所导致的，是荒唐可笑、无聊至极的。

　　

不过，如果只修一两次，就把这个修法丢掉不用，即使修行时的感觉很强烈，但在停止修行以后，所有的嗔恨心又会恢复如初，所以，我们不能浅尝辄止，而要反复地修持，只有不断串习，修行的力量才会越来越强。

 

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一切法没有自性，你怎么想，这个外境就怎么样的相貌。

一切法没有自性，你怎么想，这个外境就怎么样的相貌。

净界法师 

若知诸义唯是言，即住似彼唯心理。 

前面是破除外境的执取，这个地方是破除内心的执取。当你已经了「知」一切外在的「义」相，都「是言」，都是你内心的分别所变现，这个时候你就能够离开相似义相，而安「住」在我空、法空的现前一念「心」性的真「理」，就是我空、法空的真理。这个时候，他从前面的破除外境的执取，他一方面观察「其实能变现的心，也是因缘所生，也是当体即空」，远离了能取相。

便能现证真法界，是故二相悉蠲除。 体知离心无别物，由此即会心非有。

加行位的菩萨，他产生一种「现证真法界」，他现观的智慧现前。资粮位的菩萨在观察真理是比量的，由语言文字的比度量知，而对真理产生理解。但是加行位，已经「能」够「现」量的「证」入一「真法界」，这种平等二空真如的法界；对于「二相」的执取，能取、所取这种相貌的执取，都能够消「除」，而通达「离心无别物」，就是这个外境是不可得，而且也了解到内心也不可得。

就在这种离开能所对立的状态当中，悟入了能所双亡的平等法界，叫做一「真法界」，或者叫二空真如，其实这个时候，已经即将要悟入圣位了，这个是加行位的末端。这个加行位菩萨的特色，我们从这个偈颂可以了解到，他的重点在他的空性智慧的加强，他不同于资粮位的菩萨在这一点。从唯识教义上的指导，菩萨的空观，第一个所破的是外境的执取，破除外境。

这个地方有人会质疑说：小乘也修空观，大乘也修空观，这样有什么差异呢？小乘修空观，他是从无常、无我契入，他观察外境是无常的，生灭变化，所以是苦，无常故苦。从苦当中，知道我们没有主宰性，所以契入无我，从无我当中，趋向外境是毕竟空。

所以小乘的空观，天台宗认为这样的空法是灭色取空，是完全否定了外界的作用，因为它是无常、无我的，所以它的作用没有价值。灭色取空，他所消灭的是外境的任何差别作用。大乘的空观认为一切法是心所变现的，外境的本性是空，你心是怎么想，它就怎么变现。这样讲，大乘的空观叫做缘起性空，它是一种自性空，它所空掉的是外境的自性执，它没有自性。一切法没有自性，完全是我们心中的联想所变现，你怎么想，这个外境就怎么样的相貌。

怎么说外境是由我们内心所变现呢？

我们举一个例子来说，比如你现在桌面上有一个苹果。这个苹果的义相，我们说它的功能，假设它是五分，我们从零到十，假设它原来是五分。但是你看到这个苹果以后，你一定会打很多的妄想。如果你想象这个苹果：诶，它可以做一个香喷喷的派，诶，它就变成八分，它的价值提高了。如果你把这个香喷喷的派，上面再淋上巧克力，它这个苹果的价值就变成十分，你就有很强大的意乐想要去吃这个苹果。

但是如果你想这个苹果：它是一个腐烂的苹果，它外表是一个苹果，其实它里面是腐烂的。这个时候苹果从五分变成三分，你吃它的意愿减少很多，除非你极度的饥饿，否则你不会吃它。如果你再观想：这个腐烂的苹果，其实它已经长虫，有病毒出生。你根本不可能吃它，它从三分转成零分。

所以这个苹果的义相，它所代表的功能作用，其实是我们心中的名言──你的联想安立的。离开你心中的联想，你思想的变化，这个义相是不可得的。大乘佛法的空是这个意思，就是它无自性。

我们应该要知道一个观念，佛陀在大乘经典经常提醒菩萨说：「顺逆皆方便」。在小乘的思想认为：顺就是顺，这个人是帮助我的、这个因缘是帮助我的，那就是帮助我；这个因缘是对我障道的，就永远是障道。小乘的法执认为顺、逆是有真实性的。大乘佛法不认为这样，因为法的体性，是你内心的名言所变现出来的。

我们修大乘佛法，你要永远记住一个很重要的观念：所有的人都可能会帮助你，所有的人也可能会障碍你。一切法，运用之妙，存乎一心。我们不要老是说：这个人是我的冤家、这个人是我的亲属。你不要这样想！世间上的事情是不决定的，你运用得不好，你的亲属也会障碍你；你要运用得妙，你的冤家会变成你成佛之道的一个重大的加行资粮。

所以我们从大乘空观了解到：其实重点不是我们去改变外境满足我的需要，其实这个是做不到的；重点是你要能够「运用之妙，存乎一心」，如何善巧的运用！你由前生的业力，我们前生积集了一种业力，这个业力已经表现出来，我们必须要面对，这是一个事实。当我们去面对自己业力所变现的果报，我们如何来运用它？这是一个重点，这个「运用之妙，存乎一心」。

当然你就必须要了解到：其实外境的功能是你内心所变现的。这样子你就知道破除外境的执取。破除外境的执取，是修法空观，所以大乘是先修法空观，然后再「觅心了不可得」，修我空观，悟入平等法界。这个加行位就做二件事，破除所取相、破除能取相。

--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）43

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人跟人的接触，大部分是无意间的伤害。

人跟人的接触，大部分是无意间的伤害。

净界法师 

我们要知道，其实人跟人之间的接触，很少有机会是他主动想要伤害你，大部分是无意间的。就是说，其实每一个人是活在他的妄想当中，他根本不知道他伤害你，问题在这个地方，这是很严重。如果我们不能通达这个生命的真相，你自己在那边生闷气，你自己障碍自己(呵──)，事实上如此。

所以为什么六度一定要透过智慧的观照来化解，不是说我勉强，我已经很生气了，我说我不生气，那你是骗人。你是透过智慧的观照，了解到生命的真相，你觉得没有须要生气。其实诸位要知道，每一个人充其量是在保护自己，如此而已。如果你是他，你也是这样子。

所以菩萨在知道这个相貌的时候，他一定要跟人事接触，因为他要积集福德、智慧二种资粮，一定要接触人群。如果菩萨连每一个人都活在自己的妄想心中，这样的一个基本概念都没有，那这个菩萨肯定是伤痕累累(呵~~)。

所以空正见是保护菩提心。这句话你要知道。你没有菩提心，你有空正见，你那个菩提心不会持久。所以为什么前面讲「入所知相」，菩提心、空正见缺一不可。我们刚开始依止菩提心跟空正见，带动了六度的修行，创造一个不散动的寂静的力量，这个时候，这个善业会让一个人寂静，然后你对于前面的智慧的空正见，就了解更深刻了。

所以由这个观照的因，带动了行动的果，由行动的果，又增长这个观照的因，这个叫做「彼入因果」。这个地方的「彼入因果」，是约着凡夫位的时候来说，凡夫位的菩萨，是从行动的善业来增长智慧。

--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）44

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业障：您到什么地方去，我跟您到什么地方去。

业障：您到什么地方去，我跟您到什么地方去。

宣化上人 

人死只有业随身

从前有位最富有的人，他一生最欢喜珠宝和金银，可以说“珠宝满仓库，金银堆成山。”成为世界第一大富翁。因为他最欢喜金银珠宝，所以他的大儿子，名叫钻石，二儿子名叫金子，三儿子名叫银子，小儿子则名叫业障，不知为什么缘故。

他一生爱钱如命，吝啬成性，不肯布施去救济穷人。自己享受，天天美食，大鱼大肉填肚子。可是吃来吃去，脑满肠肥，成为大肚子，于是乎便患了高血压，不久就中风（脑溢血），半身不遂，行动不便，卧床不起。可是他舍不得花钱请护士照顾，所以想叫自己四个儿子轮班侍候。这样既省钱又得天伦之乐，不料大儿子、二儿子以及三儿子皆反对，只有小儿子细心照料。不久，小儿子也罢工，不管他了。

这位最富有的人，就这么一气之下，病势就加重了，到奄奄一息的时候。他又想，我自己到阴间去，无人作伴，这太寂寞了。于是想叫大儿子陪他去，乃唤大儿子到病床前，说：“钻石！我快要死了，感觉一个人太寂寞，你能不能陪爸爸一起去死呢？”大儿子一听，便皱眉头地说：“爸爸您老糊涂了，我怎能陪您去死呢？”说完扬长而去。

他又唤二儿子到病床前，便说：“金子！爸爸对你很好，很疼爱你，我现在快要死了，你可不可以陪伴我死呢？”二儿子一听，把眼睛一瞪的说：“岂有此理！要死就快点死，不要发神经！”乃怒气冲冲的走了。

他又唤三儿子到病床前，便说：“银子！我对你不错，你所要求的事，爸爸皆满你的愿。今天爸爸要死了，希望你陪爸爸一起去死。”三儿子一听，大发雷霆的吼叫：“你这个老东西！我应该把你打死，免得作怪。”说完之后，转身就走，还狠狠地说：“你真应该死！”

这时，无有余策，这个富有的人，便很悲哀地痛哭流涕向小儿子说：“业障！我虽然不爱你，可是你是我的小儿子，你愿不愿意跟着我去死？”小儿子不加考虑，很慷慨地说：“我愿意陪爸爸一起去死，您到什么地方去？我跟您到什么地方去，免得爸爸一个人太寂寞。”富人一听，心里很舒服，两眼一闭，两腿一伸，到阎王殿去报到，结束一生。

这个公案，警惕世人，不要贪恋红尘，无常转瞬即至。 

渐渐鸡皮鹤发，看看行步龙钟；

     假饶金玉满堂，难免衰弱病老。

     任你千般快乐，无常终是到来；

           唯有径路修行，但念阿弥陀佛。

人生在世，莫待老来方学道，试看那些孤坟，尽是少年人。不要留恋世间的五欲（财、色、名、食、睡）之乐。所谓“万般带不去，只有业随身。”好像这个富有的人临死时，金银珠宝带不去，只有业障陪他去，这是最好的证明。

我们要赶快觉悟，发菩提心，修无上道，才能了生脱死，没有白来这世界一趟，不要再糊涂一辈子。切记这两句话，把它作为座右铭：

见事省事出世间，

见事迷事堕沉沦。

有首偈颂，说的道理很正确，今天不妨说出来作为参考，仔细的研究，有一番哲理在其中。是这样说的：

鱼在水里跃，人在世上闹；

    不知为善德，亏心把孽造。

    金银堆成山，闭眼全都撂；

        空手见阎王，愧心把泪掉。

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人无我的修法

原创 慈诚罗珠堪布

我们可以把自己作为观察的对象：我们一直认为有一个我的存在，这个我究竟是什么样的东西呢？如果它存在，那是怎样存在的呢？如果不存在，又如何不存在呢？我应该确认一下。

观察

方法

观察的方法，先把右眼分开，再把左眼分开，之后是耳、鼻、舌、皮肤、骨骼、肌肉……，经书上面说，就像在尸陀林天葬的时候一样，要分解得一干二净。你们很多人都看过天葬，对天葬的程序和结果应该很清楚。很多人在看了天葬之后，都留下了非常强烈的印象，想必至今应该记忆犹新吧！

　　

本来自己是一个完整的人，当身体被切成一块块并堆积在一起的时候，我们去寻找一下：以前我们总认为有一个“我”，那么，这个“我”在哪里呢？肌肉是我吗？一大堆的皮肤、一根根的骨头是我吗？血液、淋巴等这些液体是我吗？都不是。除了这些东西以外，有没有一个“我”呢？也没有。

　　

既然原来我身体上的一根毫毛都没有少，所有构成身体的每一个部分都堆积在这里，那为什么从中找不到我呢？如果有我的话，就应该能找到啊！但我为什么找不到呢？

这种观察方法是很好的，通过这样的观察，就会出现一种在证悟空性的过程中从来没有接触到的感受。有些人在这个时候，会因为过于激动而哭泣；有些人在这个时候，又会因为自己原来的愚痴而感到可笑：自己原来一直认为有一个我，为了这个我，作了好多原本不该做的事情，将整个生命都浪费在这个“我”上面，真是荒唐透顶！所以会情不自禁地大笑起来……虽然反应各不相同，但这些反应都来自内心深处，不是因为经书上说会有这样的反应，就故意去这样做。故作姿态给谁看呢？自己一个人在打坐，无论是哭是笑，谁也看不见？这些都是自己在打坐过程中，不由自主地进入了一种境界的反应。

　　

为什么有这些反应呢？比如说，当我们去打一个小孩子的时候，小孩子会因为皮肉之苦而哭起来；有些人在高兴或者伤心的时候，他们也会哭泣；而此时此刻的哭泣，则是因为了知到真相，心情过于激动而哭的。

　　

无论是哭是笑都不是什么问题，最重要的，是一定要感受到这样的境界。

　　

这个境界，只是中观的一种观察结果而已，还不是大圆满的证悟，不过，中观的证悟跟大圆满的证悟也是很接近的。

按照规定的步骤一步步思维的结果，就是现在的体会；如果没有这样的体会，就没有思维的结果。也就是说，前面的一系列思维，都是为了生起最后的感受。当非常清楚地深深体会到无我的时候，就开始进入修行阶段。如何修行呢？就是让自己停留在这种状态中，能保持多久，就尽量保持多久，不去想其他的事情，十秒、二十秒、一分钟、两分钟，时间越长越好，这就是无我的修法。

　　

这是非常重要的，将浩如烟海的中观论著，将所有善知识的教言归纳起来，也就是这个体会，虽然表达的方式各不相同，描述的语言千差万别，但所有修行的精华，也就是这个。

　　

刚开始的时候，这种状态不会停顿很久。过一会儿，这种体会就会慢慢消失，其他的杂念就会冒出来，当杂念生起的时候，不要把时间浪费了，又重新回头再观察，既可以观察其他人，也可以观察自己，最后又能清楚地感觉到：我是真真切切地不存在的，我找到的不是有我，而是没有我。

　　

这当中容易有一个错处：没有找到并不解决什么问题，我们所需要的，是找到无我的感受。

　　

这种修行不但对暂时控制烦恼有帮助，而且也为我们修完加行以后的大圆满修习铺下了很好的路，奠定了坚实的基础，对以后的大圆满修习会有很大的帮助。

 

这就像古人用的弩弓上的弦，刚开始虽然很紧，但随着天长日久的伸拉、弹射，弦就会变得越来越松。同样，在修行刚开始的时候，感受会很强烈，随着时间的延续，感受就会逐渐淡化，最后杂念也会纷纭而至，所以，在杂念生起的时候，我们千万不要放松，而要立即开始重新观察思维。

///

修行当中最重要的，首先是安住在这种境界当中；其次是要从侧面去监督我们的心。

　　

也许有人会问道：这样一来，我们岂不有两个心了？一个是起监督作用的心，另一个是被监督的心。

　　

事实并非如此，但我们的心却具有这样的功能。为了让它好好安住，一定要随时监督它，看它有没有散乱，有没有离开这种境界。如果不监督，也许它散乱了我们都浑然不知。坐了半个小时或一个小时以后，出定往回一看，才发现全都是一大堆的杂念，什么都没有修出来。这就太可惜了，所以，侧面的监督是必要的。

　　

为什么要说“侧面的监督”，而不从正面去监督呢？如果从正面直接去看自己的心有没有散乱，有没有安住，心就会被惊动、被扰乱，就不能平静下来。当它正安住于无我体会当中的时候，如果马上去直接看它，它的境界就会受到破坏，因为这个监督的念头本身，就是一种散乱，这样一来，原来所安住的状态也就失去了。而侧面的监督，却一方面可以让心安住下来；另一方面也能起到监督的作用，一旦心散乱了，马上就可以发现，以便立即把它赶回来。

　　

修行好不好的关键问题，就在于有没有监督。如果没有监督，心就会任意驰骋，过了很长时间我们都不知道，不但不知道，还会跟着它走，最后花费了很多时间，却没有一点效果。

　　

在上述的境界中安住，就叫做修行。

 

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菩萨修六度时，心里很清楚，他所追求的是无上菩提。

菩萨修六度时，心里很清楚，他所追求的是无上菩提。

净界法师 

菩萨依六波罗蜜多入唯识已， 证得六种清净增上意乐所摄波罗蜜多。 

「菩萨」他在前面资粮、加行二位的时候，不断的「依」止菩提心、空正见，一次一次的修「六度」，慢慢慢慢的，他的智慧成熟，悟「入」了「唯识」的真理，入了这个平等的真如智慧，产生了根本无分别智。当这个菩萨内心产生根本无分别智的时候，他会产生一个非常强烈的功德，叫做「清净增上意乐」，这个「清净」是指菩萨智慧的观照。

菩萨有这个「清净」的加持，使令他所修的六度，都能够远离爱见的烦恼，他在修六度的时候，他心里很清楚--他所追求的是无上菩提，在整个过程当中的这些小花，他会悄悄的走过去，远离爱见的烦恼。

第二个他产生一种「增上意乐」，「增上」就是坚定而有力量的一种希望，「意乐」就是希望，就是对无上菩提的希望，厌恶生死、悕求菩提的希望。前面资粮位、加行位的波罗蜜多，是没有清净跟增上意乐所摄受，就是前面的六度，主要是一个薄弱的菩提心，跟一个薄弱的智慧所带动。他这个薄弱的菩提心跟薄弱的智慧，经过长时间的修六度，就产生了根本智。

这个根本智生起的时候，他的菩提心跟这个智慧，就提升为「清净增上意乐」。这个「意乐」在这六度当中，每一度都有一个「清净增上意乐」，所以叫「六种清净增上意乐所」收「摄」的「波罗蜜多」，在经论上说，这个叫做无漏的六度，无漏的，它没有夹带烦恼。前面的六度是有漏的六度。这个地方就把「地上」菩萨的功德相，先作一个说明。他为什么有这种功德呢？是如何修习而来的？我们看第二段：

 是故于此设离六种波罗蜜多，现起加行。由于圣教得胜解故，及由爱重、随喜、欣乐诸作意故，恒常无间相应方便修习六种波罗蜜多，速得圆满。

这种清净增上意乐的殊胜，这个地方我们说明一下。「是故」，「是故」就是接前面的文，就是因为他成就这种「清净增上意乐」，所以这个修道位的菩萨，假「设」他「离」开了「六」度的现行，他的身口都没有布施，也没有持戒、忍辱；虽然他身口虽然没有现行，只有内心的相应，但是他也能够迅速成就六度的功德。

也就是说，这个菩萨他在布施，你表面上看他在布施、在关怀弱势团体；但事实上他的布施，具足了持戒、具足忍辱、具足禅定、具足智慧。我们应该知道，在凡位时候的六度，你不现行，就没有这种功德。那这个菩萨，即使离开了身口二业的现行，他也能够具足这种功德。

为什么呢？因为他在「圣教得胜解故」，他对于万法唯识的真理、一切法是心念所变现的真理，产生了坚定的理解。由于这样对真理的理解，他产生了三种的力量：第一个、「爱重作意」，他对于佛法的功德特别的好乐，就是他的信心特别强；第二个、「随喜作意」，他自己这一部分的功德还没有生起，他有同参的菩萨生起，他对于诸佛菩萨的功德能够产生一种随喜，随顺欢喜；第三个、「欣乐作意」，他希望所有的众生，都能够迅速的成就诸佛的功德，他有这种广大的胸量。

因为他「由于胜解」真理的缘「故」，而带动了「爱重作意、随喜作意、欣乐作意」，使令这个菩萨，能够「恒常」而「无间」断的跟这个清净增上意乐「相应」，来「修习六波罗蜜多」，使令他的六度能够迅「速」的「圆满」。这个地方，把地前菩萨的六度跟地上菩萨的六度作一个简别。地前菩萨的六度叫「缘修」，你没有这个因缘，你就不能修行。你说：我在修布施，我用观想修布施。不可以，地前菩萨的布施，一定要有身口的行动，因为要假藉造作的因缘，才能创造寂静。

但是地上菩萨不必了，因为他产生一个非常重要的功德，叫做「清净增上意乐」，这个「意乐」是由于对真理的胜解引生的，所以他能够「一即一切，一切即一」，他修一个法门，就具足六度的功德，所以他为什么能够迅速圆满六度，主要的原因就是他具足了这样的力量，他能够产生「真修」，真实的真，修行的修。

--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）44

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凡是看不破，放不下，就是业障。

凡是看不破，放不下，就是业障。

宣化上人 

业和情

六道轮回，就是天道、人道、修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道，按照业的轻重和情的深浅来判断。所谓“业重情迷”，这种人死后堕地狱。所谓“业深情痴”，这种人死后作饿鬼。所谓“业重情浓”，这种人死后转畜生。业越轻，情越浅，便往生于三善道。到“业尽情空”的时候，便是圣人。

业重，就是时时刻刻存着邪知邪见，不怕因果，见利忘义，做些伤天害理的事。情迷，就是遇到感情，没有智慧，便着迷了。所谓“理智控制不住感情”，任其发展，便铸成大错。这类众生，将堕落在地狱里。这种业太重的人，就是佛菩萨来耳提面命，来教化劝说，他也不会听的。真理他不听，只信邪理，这一类的众生，虽然做人，可是无药可救。

业深情痴的众生，他的业障虽然很深，但是没有那样的重。遇到感情便糊涂了，分别不出是道、不是道？是法、不是法？境界一来，便随着境界转了，转到什么地方去呢？转到饿鬼道去，到那时候，悔已晚矣！

业重情浓，业障虽重，犹比入饿鬼道者较轻点；情感虽浓，还比入饿鬼道者较浅一点；这种人，将来转为畜生，受各种不同的痛苦，其苦不堪设想。

“业”是一种最公平的惩罚，堕落不堕落，乃由感情来分别。只知有情，不知有智这种人，将来一定堕落在三恶道中，这是毫无疑问的。你存什么心，就到什么道中去。修道人的一举一动，一言一行，明眼善知识一看便知，将来他会堕落在哪一道中受生。

凡是看不破，放不下，就是业障。障碍你不能上升，乃至障碍你出不了三界。凡是对着境界而生出执着，就是情感。见到境界，便生执着，这皆是情感的作用。诸位要深自警惕，不要被情感所牵而不能出离，当知“一失足便成千古恨，再回头已是百年身。”盼共勉之！

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你也将会死！我也将会死！ 

菩萨的 见、修、行、果

你也将会死，我也将会死

来自慈诚罗珠堪布

菩萨的结果（二）

有的人在刚学佛时很好，无论是对众生的慈悲心还是对三宝的信心都很坚定，修法也很精进，如果照这样下去，很有希望。后来却越学越懈怠，一年不如一年。五六年、十几年以后，当初的慈悲心、出离心也消失了。原因就是人身难得、寿命无常这两个外加行没有修好，这是另外一个没有成就的原因。这种情况，出家人有，在家人也有；藏族有，汉族也有。主要的根源就是只强调一些形式，追逐大圆满、大手印等一些很好听的名词，没有去抓根。想避免这些问题，就要从人身难得开始，将基础打牢。只有在坚实的基础上，才能修建自利利他的摩天大楼。

经书中有一个比喻：一个犯人在寒冷、黑暗的监狱中度过了很长时间，现在有一个小时的时间可以到外面晒太阳。这就比喻我们现在这一生就是感受阳光的时刻，以前一直在漫长的幽暗中承受着严寒的煎熬。将我们关进囹圄的罪魁祸首不是别人，就是从无始以来到今天时刻与我们形影不离的我执。我执，是世上最大的魔王。现在在外面晒太阳的美好时光不知会延续到何时，一旦结束就将回到无尽的黑暗里，不知道何年何月才能重见阳光。此时如果有一个办法可以逃出去，再也不用回到阴冷恐怖的监狱中，就应该想方设法逃出去。因为如果不抓住机会，等待他的将是无尽的苦难，面对这一切现状，他怎么能不居安思危呢？

所以我们应清醒地知道，轮回不是一个好地方。现在我们之所以感受不够强烈，是因为这是我们在整个轮回当中最圆满的时候，平时虽然有一些痛苦，但与地狱的痛苦相比有天壤之别。有的人明知道不一定生生世世都是这样，但却自欺欺人地不考虑这些问题，将以前所受的痛苦全部忘掉，安心地享受转瞬即逝的光明。这样坐以待毙，不是很愚蠢、很盲目吗？要不要回去，机会不是掌握在所谓造物主、万能神手中，而是在每个人手里。主要看你做不做，什么时候做。如果明日复明日，一直往后拖，将大好的时光白白蹉跎，最后就没有机会在等待你了。若不将眼光放远，不想办法改变即将面临危险的现状，实在可悲可叹。

经书中还有一个比喻：在很高的悬崖上有一棵野生的果树，一个人用一只手抓住一把草，拽住自己吊在悬崖外的身体，一只手伸下去摘水果吃。有黑、白两只老鼠轮流吃着这把草，一次吃一根。如果他现在放弃水果，是有办法爬上去而不堕悬崖的，但这个人却对这些熟视无睹，仍毫不在乎地吃着水果。这两只老鼠就表示白天和夜晚，草就表示我们的年龄，水果就表示世间的妙欲、享受。白天和晚上这两只“老鼠”将维系我们生命的“草”，每过十二个小时就吃掉一根，直至生命终止，绝对不会停息。属于我们的“草”每天都在减少，当“草”彻底消失的时候，我们就一定会坠入万丈深渊。而贪婪的人却不计后果，只在乎水果的鲜美滋味，一旦掉下去，将追悔莫及。所以，在现在有办法可以不堕入轮回深渊的当下，千万不要为贪得一时之欲而一失足成千古恨啊！

你们也许会想，人身难得、寿命无常我也懂；但这不是懂不懂的问题，而是要去修、去做。没有任何人给我们考试，我们也不需要为敷衍任何人而做一些表面文章。虽然你们也许可以讲得更动听——你们语言上没有障碍，可以用一些优美的辞藻、华丽的修辞，将此内容包装一下；但即使讲得天花乱坠，不去实践，等于说食数宝，是没有价值的。

不要一开始就妄想爬得很高，要从人身难得、寿命无常、轮回痛苦开始，好好地修。如果不修，是没有希望的。正如曾经讲过的一个故事一样，上师告诉弟子：“你也将会死！我也将会死！你回去好好修，我的上师也是这样告诉我的。我也是这样修的，其他没有什么。”说得很简单，实际上这里面有很深奥的含义。不修这个，修其他高深的法也没有用。

阿底峡尊者一脉相传的噶当派弟子们，是以修无常等而著称于西藏的。虽然这些法非常基础，他们却穷其一生专心致志地修这些法，而不是首先就去修大圆满、大手印等。当然，本来大圆满他们也没有，他们的法主要是大威德、大手印等，但他们不是很强调这些法。有的人一生都以人身难得、寿命无常等作为修行的内容，却成为藏地最好的修行人。有人认为这些是没有价值的东西，这是不辨龙蛇的愚昧见解。不修这些加行，就不能加入真正修行人的行列。所以，要入菩萨道，就不要停留在语言上，要落实到行为上，要做一个脚踏实地的修行人。

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菩提心要巩固，你只有一个方法：不断的听闻佛法，如理思惟。

菩提心要巩固，你只有一个方法：不断的听闻佛法，如理思惟。

净界法师 

此中有三颂：已圆满白法，及得利疾忍， 菩萨于自乘，甚深广大教。等觉唯分别，得无分别智， 悕求胜解净，故意乐清净。前及此法流，皆得见诸佛， 了知菩提近，以无难得故。 

什么叫「清净增上意乐」？这当中提出了七种相貌，我们开出七种相貌来了解。第一个、「已圆满白法」，这资粮相。菩萨在资粮位的时候，因为他已经长时间的修习福德、智慧二种资粮，就是福德、智慧二种资粮的资持，作清净增上意乐的基础。因为他在资粮位、加行位的时候，已经发了一个要成就佛道的心，也积集了很多布施、持戒、忍辱、精进、禅定的福德，这个都是清净增上意乐非常重要的一个资持点，资粮相。

第二个、「及得利疾忍」，这是讲到加行位的时候，他成就一种我空、法空的加行智，这种加行智，能够速迅的远离障碍，产生一种堪忍相，就是他对于逆境能够有所堪忍，也就是说他对逆境有一种破除的力量，这个是在加行位的时候成就。「菩萨于自乘，甚深广大教」，这个是见道位(所缘相)，这第三科是见道位以后了。「菩萨」经过加行位以后到见道位，他对「于自乘」，对于自身所修的大乘法门，努力的修学。

什么大乘法门呢？「甚深广大教」。这个「甚深」指的是智慧，我空、法空的智慧；这个「广大教」指的是福德，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定的福德是「广大」的。

所以，一个见道位的菩萨，对于六度的法门，更加有信心、更加有希望，努力的修学六度，从空出假。「等觉唯分别，得无分别智。」菩萨在修学广大六度的时候，他内心当中依止了一个非常重要的智慧，叫「等觉唯分别」，他能够平等的觉悟这一切的外境，都是心中所分别的，你心中不生起这样的分别，这个外境就不会有这样的相貌，而悟得了「无分别智」，这叫作意相，产生一种如理作意相。这个声闻人在修作意的时候，他一定是远离外境，要闲居静处的。但是菩萨的作意相，是在甚深广大教当中，他的所缘境是大乘的甚深广大教，广大的福德、智慧二种资粮当中，去修习无分别智。

所以你看《华严经》经常讲菩萨怎么修行--「于诸惑业及魔境，世间道中得解脱；犹如莲华不着水，亦如日月不住空」。菩萨的无分别智，他在历练的时候，都是在众生的这种烦恼罪业的因缘当中去历练。为什么呢？他能够「等觉唯分别」。他为什么有这样的力量，能够远离众生的干扰呢？因为他知道所谓的干扰、伤害，是你自己心中的分别创造出来的，我们可以用另外一个思考来加以调整。

所以这个地方讲「等觉唯分别」，就是觉悟一切的外境，是心中的分别创造的，既然你可以用这个分别，你也可以用另外一个分别来改变外境的相貌，这个是菩萨的善巧智慧。「悕求胜解净，故意乐清净」。这个地方讲自体相。什么叫「清净意乐」呢？它的自体就是一种「悕求」，「悕求」无上菩提的愿望。他为什么能够「悕求」呢？因为他的「胜解净」，他对于大乘万法唯识的真理，产生坚定的理解，所以「意乐清净」。我们一个人的菩提心，跟你的智慧有关系。

你一定要透过智慧的抉择，你才能够产生菩提心，不是靠冲动。你说：诶，我现在去受菩萨戒了，我发菩提心了。那个只是嘴巴的一句话而已。菩提心是你能够透过教义的理解，对十法界的果报，你发觉：整个九法界都不是真实的安稳处，你别无选择，只能够成就无上菩提，才能够让自己得到究竟的安乐，让一切有情得到安乐。

所以，一个人，如果你受了菩萨戒，内心安住菩提心，你经常没有听闻大乘佛法，你的菩提心就开始动摇；你再不听佛法，你的菩提心就完全丧失了。其实你内心已经把无上菩提忘得一乾二净，你已经被现实的因缘缠全部缚住了，你不知道。

所以你看古人讲得多严重：「三日不读书，面目可憎。」你三天不读书，你跟圣贤之道就不相应了，何况大乘佛法！我们一个人不用净法熏习，你就是随顺妄想熏习，我们的心识不断的受熏。你不吃药，它的病毒就增加。

我们要知道：我们的心不会停止状态，它不断的受熏、变化。所以，菩提心要巩固，你只有一个方法：不断的听闻佛法，如理思惟。为什么叫做「悕求胜解净」，就是这个意思，由「胜解」的力量，创造一种对无上菩提的「悕求」，这个是「意乐」的自体相。 

「前及此法流，皆得见诸佛」。这个「前」就是见道位之前的加行位，加行位的菩萨在禅定当中，跟见道位的菩萨，这个「此法流」是入了法性之流，见道位的菩萨、修道位的菩萨都叫法性流，在禅定当中，都能够见到十方诸佛，就是感应道交，这叫瑞相相。「了知菩提近，以无难得故」，这叫胜利相(殊胜的胜，利益的利)。

一个菩萨到这个时候，他知道离无上菩提非常接近了，对于大乘的六度也感到没有任何的障碍，因为他有善巧，他多生多劫的经验，他在布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的时候，他累积很多的善巧，如何来调整自己，他很有经验。所以他对于成就六度，成就无上菩提的功德，他非常有把握了，所以「了知菩提近，以无难得故」。

--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）44

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什么样的理由，使令大乘波罗蜜多只有六个，而不是五或七呢？

什么样的理由，使令大乘波罗蜜多只有六个，而不是五或七呢？

净界法师 

由此三颂，总显清净增上意乐有七种相。谓资粮故，堪忍故，所缘故，作意故，自体故，瑞相故，胜利故。如其次第，诸句伽他应知显示。

这个地方是赞叹地上菩萨修习六度的殊胜。这个「清净增上意乐」，其实就是一个菩提心、一个空正见，只是它升华到一定的力量。我们在地前的时候，修习这个「清净增上意乐」，从本「颂」来说，主要是以「圆满白法」，就是修行善法。你发了菩提心、成就空正见以后，你经常造罪业，你的菩提心就会失掉了，你的观照力也会失掉，就是这样。

你只有靠「白法」的资粮，才能够增加你的菩提心跟空正见。凡夫就是由理观的正念带动善业，由善业再加强理观，这二个是相辅相成的。只要你造罪业，你马上看到你的菩提心开始动摇，你的观照力开始受伤，这一定的，除非你忏悔，然后再调整回来。这个地方是说明，地前跟地后的菩萨修六度的一个总说。

何因缘故，波罗蜜多唯有六数？

什么样的理由，使令大乘「波罗蜜多」只「有六」个「数」目，而不是五或七呢？我们说成佛为什么要修六度？为什么刚好六度？为什么不少一个多一个？提出一个问。我们看回答，「略标三因，随标别释」。先看「略标」：

成立对治所治障故，证诸佛法所依处故，随顺成熟诸有情故。

我们安「立」六度有三个原因：第一个、为了圆满成就「对治」我们身心的「障」碍，这叫做断德。比如说我们安立布施对治悭贪，乃至于安立般若对治愚痴。从凡夫到成佛，其实你只要对治六种障碍就够了，你这六种障碍对治了，其他障碍就消灭了，所以你根本不须要安立第七，从这个对治的角度，对治六个，成佛足足有余。

第二、「证诸佛法所依处故」，这个地方是约着智德，成就善法。我们成善法，其实六度就够了，你成就六度的善法，其他相应的善法也会自然成就，所以从修善的角度，六度也就够了。

第三、「随顺成熟诸有情故」，从度化众生的恩德来说，我们要使令一个苦恼的众生，让他产生善根，使令他善根慢慢成熟增长，其实你用六度，对他的帮助也够了。也就是说，菩萨的三大事业--誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生，这三大事业只要你做六件事情，全部具足。这六件事情你成功了以后，这三种功德--断德、智德、恩德都成功，所以佛陀不安立第七个，因为不必要。

为欲对治不发趣因，故立施、戒波罗蜜多。不发趣因，谓着财位，及着室家。

佛陀为了要消灭菩萨「不发趣因」，这个「发」就是发心出离生死，这个「趣」就是趣向大般涅槃。佛陀恐怕一个菩萨在修习福德、智慧二种资粮的时候，他可能会被眼前的安乐，产生迷惑颠倒，然后就放弃追求无上菩提的希望跟努力，这叫「不发趣因」。这个时候佛陀就安立了布施跟持戒，来对治我们对于现实快乐，产生严重的执取。

应该怎么对治呢？「不发趣因，谓着财位，及着室家。」这当中有二个法，是严重的对我们无上菩提的理想产生障碍：第一个、贪「着财位」，财富跟地位。你追求财富跟地位，你一定会忘掉你的目标，你根本就不知道你的目标在哪里。第二个、贪「着室家」，这个「室家」是家庭眷属、这个男女的情感。前面是依报，后面是正报。贪「着财位」怎么办呢？用布施来对治。贪「着室家」怎么办呢？用持戒来对治。

这个地方是说：虽然我们内心有很多的烦恼，但是不是所有的烦恼都会直接的去冲击无上菩提？不是的。如果这样子的话，谁也没办法修行。比如说：诶，你喜欢吃好吃的东西，这样子会损福报，但是不障碍无上菩提；你喜欢穿漂亮的衣服，这样子也损福报，但是不障碍无上菩提。所以你要知道从凡夫位的点，到成佛之道的目标，这个过程，哪些是你很急迫要对治的，你要先注意。

我们从现实的角度，你不可能刚开始出发的时候，所有的烦恼都对治，你做不到的，你的精神体力也有限。烦恼无边，你善根、观照力薄弱，你一定先抓重点。所以佛陀告诉我们，先抓住二个重点：第一个用布施，对治对财富地位的追求；第二个用持戒，调伏我们男女的情感。因为这二个会造成一种「不发趣因」，这是一个非常严重的过失。

这个地方我们说明一下。理论上，我们心中的烦恼是由智慧来引导。我们不喜欢财富、地位，是因为我们看到生命是无量，「恒转如瀑流」，阿赖耶识是相续变化的，我们今生只是无量生命的一个点，一个人能够活几十年？你贪着财富、地位又怎么样呢？你又带不走。所以，所有的烦恼，理论上是由智慧来引导。但是我们凡夫资粮位的菩萨，这种观照力要控制烦恼的力量是薄弱的。

所以说，佛陀很清楚的知道：除了讲道理以外，要用一种事相、一个轨范来对治。就是说，我知道财富、地位是无常，生不带来，死不带去，佛陀还强迫你布施，就是用行为来对治，用理观来疏导。如果你了解这个道理，用智慧来疏导你内心的障碍，用强迫的行动来创造一种对治的力量。

所以理观以后，你还是要去实践布施、持戒来对治。理观跟事修是缺一不可。所以佛陀告诉我们：用布施来对治贪着财位，用持戒对治贪着室家，把这种「不发趣因」，你不想往前走的障碍消灭掉。第二个、「治退还因」。

--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）44

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修行，你永远要保持中道，太紧、太松都不行。

修行，你永远要保持中道，太紧、太松都不行。

净界法师 

为欲对治虽已发趣复退还因， 故立忍、进波罗密多。 

退还因者，谓处生死有情违犯所生众苦， 及于长时善品加行所生疲怠。 

当我们已经在三界当中，我们不产生停留，我们不会因为财富、眷属而停留，我们愿意大大方方的走过去，但是你要注意一种退转的因缘。什么叫退转呢？这当中有二个障碍：第一个，「处在生死的有情」，这些苦恼的众生，经常去触犯菩萨。菩萨去帮助这个有情，这个有情有时候内心有烦恼，他也不是故意的，他去干扰菩萨，使令菩萨产生痛苦，这是一个问题。第二个，菩萨本身修习福德、智慧「善」法的时候，因为「长时」间，产生了「疲」倦，就想要退转：算了算了，放弃了！佛陀安立忍辱，来调伏这个众生的伤害；佛陀安立精进，来鼓励这个菩萨不要懈怠：这二个法门是为了避免菩萨的退转。

我听一个老和尚的开示说：如果你有志于走菩萨道，你要有心里准备：菩萨道是一个马拉松赛跑，不是一百公尺的短跑，重点不是你刚开始跑得多快。我曾经有一个同学，我过去读佛学院的同学，他读佛学院的时候，一天拜三千拜，拜了三年，拜三千拜拜了三年！不可思议。后来毕了业，差不多十年以后，他来看我。我问他说：你现在拜几拜？他说他现在一天拜三拜。(呵~~)所以我自己办佛学院办了十八年，我很有经验，你要看一个新生来，这个新生同学一天拜二三千拜，早上也不吃、晚上也不吃，这个人你很担心。如果你看到一个人刚开始出家，一天拜三千拜，你可以断定~~这个人拜佛不会拜太久。你不必神通，你就从理论上判断，不正常！这个人一出家的时候，一天拜二百拜，这个人拜佛会拜一辈子，因为正常。

所以修行，你永远要保持中道，太紧是会断掉的，太松的话也不行。所以，马拉松赛跑，他这个精进是什么精进？如果我们有注意佛陀的开示，你就会很清楚，佛陀对于精进，你看他怎么描述精进？佛陀说什么叫精进？「滴水长流，则能穿石。」你看屋檐的水，它一滴一滴的，水是很柔软，但重点是它长流，我就是不放弃。

我今天给你滴几滴，明天又滴几滴，后天再滴几滴，总有一天，坚固的石头是会破洞。我们很少看到佛陀讲精进，说「波涛汹涌」(呵~~)，波涛汹涌的精进，看他是不会太久。我看过很多，刚开始的时候，好象是很严重的样子，我都劝他说：你不要这样子，你这样子不会持久。你用一百公尺的精神去跑五千公尺，你跑到一半你就没有力量。

所以你看他刚开始很用功的，到最后在跑道上都消失掉(呵~~)。一个人能够长时间，从他出家到临终最后一个时候还在跑步的，他一定是跑得很正常。所以佛陀告诉我们：你要善调身心，忍力跟行力要相调伏，要「善知进退，量力而为」。

所以佛陀知道菩萨有这个问题，安立了这个忍力跟行力，来调伏菩萨的心情，因为这不是短时间的，是长时间的修习善法。

--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）44