关于五肉五甘露

关于五肉五甘露 

慈诚罗珠堪布 

《成智青莲花论》略释

须得受过四级以上灌顶者

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关于五肉五甘露

来自慈诚罗珠堪布

内瑜方便乘，二谛大平等，

地道次第行。

“内瑜”，就是内瑜伽、内密。“方便乘”，因为内密提供了非常多的修行方法，所以称之为“方便乘”。

“二谛大平等，地道次第行”，内密已经证悟了二谛大平等，了知胜义谛和世俗谛都是自己的分别念，其本质是平等的，世俗谛就是胜义谛，胜义谛就是世俗谛。在证悟以后，还要依照次第，一步一步地修，最后就会成就。

这里的世俗谛，就是指一切都是佛的坛城。这一观点，在《大幻化网》、《时轮金刚》，尤其是大圆满里面讲得非常清楚、非常透彻。总的来讲，从玛哈瑜伽到阿努瑜伽之间的所有内密，讲的就是二谛大平等。世俗谛就是佛的坛城，寂怒百尊的坛城。如果能够证悟，世俗谛就是胜义谛，胜义谛就是世俗谛。我们的五蕴、十二处、十八界的本质，就是佛的坛城，根本不需要迎请、送回。

内密的见解已经达到了非常高的位置，所以内密的许多佛像，不会是佛父佛母分开的，而是双身拥抱的像，因为这就是现空双运、永无分别的象征。

本来五肉五甘露，代表两千五百多年前，也即释迦牟尼佛住世时期印度最肮脏的东西。内密的修行人，却要去接受它，因为在内密的见解中，五肉也好，五甘露也罢，都是清净的。既然是清净的，那为什么不能接受呢？接受五肉五甘露，并不是为了把这些不清净的东西当作食物，而是为了彻底推翻我们的清净和不清净的执著，最后达到让所有清净和不清净的分别，完全融入到无分别的法界大平等当中。

当然，有一个次第我们不要弄错了，那就是：接受五肉五甘露，也有一个过程。刚刚开始学密的人，就不允许直接去接受五肉五甘露。只能像密法所说的，在吃饭的时候，把饭观想成五肉五甘露。这也是在表明一种态度，表示自己接受万法都是佛的坛城的观念。本来五肉五甘露是清净的，只是我自己的业障还没有清净，还没有到八地的境界，所以无法感知。比如说，假如一个人在一个小时当中，从七地菩萨提升成了八地菩萨。在他没有提升之前，五肉五甘露都是不清净的东西。但在提升以后，所有的不净物当下变成了清净的现象。这就说明，清净和不清净，不在于外面的物质，而在于自己的内心。

同样，会供的时候，酒也是一种供品，所以哪怕受了酒戒的我们，也要表态以示接受。接受的方法，就是把左手的无名指蘸在酒里，然后涂到自己的嘴唇上。肉也是一样，对吃素的人来说，这也不能吃。但因为肉的本质是清净的，所以我们也要表态。这时，我们就可以在肉里面取出像苍蝇腿那么小的一块，放在嘴巴里面。这就表明，自己也知道酒和肉的本质是清净的，所以还是可以接受。

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很多人，把"业力"想得太简单了！

很多人，把"业力"想得太简单了！

嘎玛巴 

很多人谈到「业力」时，都想得太简单，因此看到有人今生做很多好事但下场惨、或做很多坏事但一切顺遂等，就觉得生起怀疑。

或有人会误解业果，认为业力因果是发生在「我」与「对方」两者间的单纯循环，但并非如此，业力的牵涉范围其实非常广，不仅地球，甚至整个宇宙、三千大千世界的一切发生，都是息息相关的，不像我们平常想的那么简单容易。

■不要将因果局限于「与某人的关系」或「今生的关系」

所以希望大家往后谈论业力因果时，不要局限于「与某人的关系」或「今生的关系」而已，心要放大，去深思熟虑，这是很重要的。

总之，我们现在人与人之间、整个生命之间息息相关、苦乐互存，同时，现今大家活在网络时代，关系更加紧密，大家也因此都有一种责任。

而你是否自认自己有责任，端视于你是否去关心这一切，你是否真的具备慈心和悲心，而去关心这一切，因为如果当你对周遭一切都漠然以待时，就不会觉得自己有什么责任。

总之，学习「业力因果」的重点，就如同之前所提，除佛之外，我等是不可能学习之后，就完全明了因果的，但根据噶举祖师教言，学习因果的重点，是在于教导我们「看到自己的过失，并且看到别人的功德」。

■学习因果，是为了「看到自己的过失，看到别人的功德」

若学习因果后，就去看对方哪里错，就毫无意义；而「要去看自己过失」，不是意谓要去批评自己、去自残等等，而是带着一种悲心和积极的心，看到自己的过失，并加以改进。

「看到别人的功德」，是指尊重他人，如果可以如此地反省自我和赞叹他人，自然就可以做到止恶行善，否则，若只是很傲慢的学着因果道理，并拿来指责别人，是不可能真正做到止恶行善的。

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用因法来抉择空性

虽然有些量子物理学家也会说“色即是空”，但他们所谓的“色”，只是很狭窄的一个范畴。量子力学的“物质”或者“色”的概念，就是颜色、形状、声音、味道等等，而佛教禅定当中所出现的特殊色法——白骨、水、风、火、红色的世界等等，量子物理学家从来就没有看到过，因而也不会相信这样的结论，更不会把它们列入物质的范围之内。量子物理学家所说的“色即是空”，要比佛教所说的“色即是空”的层次低得多。他们连“场”的概念都没有打破，其他的很多特殊色法，他们就更不可能打破了。

“场”以上的概念，已经被量子物理打破了，佛教自己必须要做的，就是运用中观理论打破“场”的概念，并继而把所有的执著都彻底推翻，最后唯一剩下的，就是空性。

打个比方说，这栋楼是怎样产生的呢？从宏观的角度来说，是由建筑设计师、建筑工人、建筑机械等等共同创造、修建的；从微观的角度来说，量子物理学家告诉我们：有形、有色的物质，是由无形、无色的量子场产生的；而佛教却进一步认为，包括量子场本身，也是从没有任何物质的空性当中，忽然间无因无缘地产生的。

量子物理学家又说：当物质消失的时候，是消失于纯能量（量子场）当中的，纯能量是万事万物的基础；而佛教又进一步认为，包括量子场本身，也可以消失于空性当中，最后留下的不是能量，而是空性。关于这一点，通过中观逐步分解的方法就可以证明。

包括量子物理学家，也不敢十拿九稳地肯定他们的答案是最究竟的；从佛教的角度来说，这肯定不是最终的答案，离物质的究竟本性还有很远的距离，但从研究物质本体的角度而言，这已经是十分难能可贵了——已经比经典物理学往空性的方向迈了一大步，取得了了不起的成绩。

量子场如何是空性呢？量子力学在这个时候是无能为力了，他们至今还认为这是所有物质的基础，但是，也没有人敢说量子力学是最究竟的答案。因为历史告诉他们，很多曾被认为是最究竟、最顶峰、最无可挑剔的观点，最后都被驳得体无完肤。牛顿的“绝对时空观”，就在两百年当中都没有被动摇过，所有人都认为它是非常准确的真理，直至相对论的出现，所以，很多人都坚信，将来还会有新的科学研究成果，也许其中的某些理论也能推翻量子力学的观点。

不管是量子力学的“量子场”，还是佛教的“无分极微尘”，我们怎么去破呢？有很多的观察方法。

不过，如果你只想日子过得好一点，而不想有其他需求，就不需要去观察什么了，但是，如果我们意识到，只是想日子过得好一点，是包括动物都有的想法。仅仅满足于此，就缺乏了人类应有的尊严。人是高等动物、智慧生命，既然是智慧生命，就不应该苟且偷生，不能过动物式的生活。动物式的生活就是吃喝玩乐,没有思想,没有追求。也许我们会断然否认：动物的吃喝玩乐和我们的吃喝玩乐是截然不同的，他们的吃喝玩乐算不上是什么。但是，也许从动物的角度来说：人类的吃喝玩乐也算不上是什么。他们也会有这样的观念，这是肯定的，所以，如果我们不想去过动物式的生活，而是想活得比动物更有意义的话，就应当去详细观察。

佛教的中观理论，以前基本上都讲过了。本来中观应成派有五种与自续派共用的逻辑，还有四种不共的逻辑可以抉择出空性，但此处只简单地介绍一下其中的一个推理方式，就是通过观察因果当中的因法来抉择空性。

　

在宏观世界当中，我们都认为，在田里播下稻种以后，如果保持一定的温度和湿度，过了一段时间，就生出了稻芽，稻芽一定是由稻种产生的，这是最正常不过的道理。从我们的常识看来，稻芽就是从稻种产生了，这是千真万确的事实。

现在我们就去观察，如果这个结论站得住脚，经得起考验的话，那它就是千真万确的事实；否则，我们就不能毫无理由地认为它是什么“千真万确的事实”。下面开始观察：

有的人认为：在稻种产生稻芽的时候，稻种和稻芽是像左右手一样同时存在的，就像当两个人同时存在的时候，才可以互相说话，如果两人没有同时存在，就无法说话一样，正因为同时存在，所以才能相互起作用，这样稻种就能让稻芽产生。

如果认为稻种和稻芽同时存在，就有很大的漏洞。因为稻种对稻芽要起的作用，就是要让稻芽产生，既然稻芽已经与稻种同时存在了，那么稻种就根本不必对稻芽的产生起作用，而成了毫无用途的多余的东西。

比如说：如果要在墙上画一幅图画，则只有在墙上没有图画的时候才能够去画，如果墙上已经有了图画，怎么又要去画呢？如果已经有了还要去画，就是重复浪费、多此一举！就永远都没完没了！

由此可以判定，稻种和稻芽是不能同时存在的，因果同时存在的观念是错误的。

又有一些人认为：在稻种存在的时候，稻芽并不存在。我们在农夫的口袋里面，只能看到现在准备播下去的种子，而看不到以后将要长出的稻芽，当农夫把种子播下去，过了一段时间以后，每一粒正常的种子都会发出一根稻芽，所以，稻种和稻芽不是位于同时，而是先有稻种，后有稻芽。

虽然从宏观的角度可以这样说，先有种子，后有苗芽，这是对的,但是宏观世界只是一种表面现象而已，相对而言,真正能够成立的，却是微观的结论

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末法的众生邪知邪见多，很难得读诵《金刚经》。

末法的众生邪知邪见多，很难得读诵《金刚经》。

梦参老和尚 

【须菩提。我念过去无量阿僧祇劫。于然灯佛前。得值八百四千万亿那由他诸佛。悉皆供养承事。无空过者。若复有人。于后末世。能受持读诵此经。所得功德。于我所供养诸佛功德。百分不及一。千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。】

佛还是对须菩提说读诵《金刚经》的功德、赞叹读《金刚经》的功德，较量的意思。佛对须菩提说，我过去在很长很长时间，还在燃灯佛之前，那时候我遇见了八百四千万亿那由他诸佛，承事的佛很多，每一佛前我都供养承事，没有空过一尊佛。这个供佛的功德殊胜了。

但是要比起来，若有人在后末世期间——末世就是我的法灭度、灭法的时候——有人能受持读诵《金刚经》者，他所得的功德与我供佛的功德相比，读经的功德殊胜，供佛的一百分功德，不及读经的一分功德。乃至供佛的千万亿分的功德、乃至算数譬喻所不能及的功德，都不如受持《金刚经》的功德。

在我们一般的学法的比较起来，求长寿，读《金刚经》得长寿；求财富，读《金刚经》得的财富无量。什么原因？《金刚经》所讲的空义，空就是遍的，既无形相也无数字，这个功德是尽虚空遍法界。凡是有数量的跟无数量的相比，无数量的就功德大，不可计较功德。

因此佛赞叹读《金刚经》的功德，因为当你读了《金刚经》，你不能光读读就算了，还要想想它的道理吧？《金刚经》告诉我们的道理是胜义空。胜义空就是你对《金刚经》所做的一点点所得，就是读经，读这个《金刚经》你所得到的，不是有形有相的、也不是数字可能限量的。因为它是无相法，这个功德就大。

因为在这后末世——为什么都说末法时间，末法时间本身佛法将要灭的时候就叫灭法——在这个时候还有《金刚经》在，还有人能发心读诵《金刚经》、受持《金刚经》，难能可贵的了。

在末世之中能受持读诵《金刚经》的，他所得的功德跟我供养佛的功德，两个比较而言，供佛的功德一百分，也不如读经的功德一分，乃至千万亿分也不如读《金刚经》的一分功德。随便你怎么样比喻、你怎么样想，都没有读《金刚经》的功德大。

因为有数字、有形相它会消失的，功德渐渐地圆满了就消失了。《金刚经》是无相法门，而它没有数量、没有大小、没有形相，因此说它的功德不可思议，这是一种。

因为在末法的众生，福德没有、智慧没有、业障深重，如果能读《金刚经》那是简直希有了。为什么？邪见很盛，对《金刚经》所说的道理他没办法接受。所以佛一再赞叹读《金刚经》的功德。

是不是因为佛的赞叹、读《金刚经》这么大功德，那我们佛弟子应该受持《金刚经》吧？不见得。我所遇到的佛弟子十个有八个没有诵《金刚经》，也不爱学。

为什么？因为他那个知见，他看问题的看法，他说《金刚经》什么都没有，我学它干什么？《金刚经》就是遣除的，遣除就是要你一切形相、一切语言、一切文字都要遣除，就是正知正见具大善根的才能读。末法的众生邪知邪见多，很难得读诵《金刚经》。

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观察“痛苦的感受”

观察“痛苦的感受”

慈诚罗珠堪布 

分解的方法

当我们生病或被别人打骂的时候，就会有痛苦的感觉。那种痛苦的感觉也可以进行分解，分解的方法前面也讲了：

先把这种感觉分解为很多的一刹那——针尖穿过一张花瓣所需的时间。

可以肯定的是，当时间被一再细分之后，最终会一无所存而成为虚空。我们最终所需要的，也就是这种空性感受。

当然，因为我们刚刚开始起步，所以不一定能马上进入这种状态，也不一定每一座都修得很好。

假使一两天没有什么感受，都是很正常的现象，但如果长期观察来、观察去，一直都没有什么感受，那就是有问题了，那时就应该去找找问题出在哪里。

如果环境、思维方法等等都没有问题的话，则也许是我们的方法不对，也许是因为刚刚开始观察，人的情绪等等还没有调整好，也许是因为自己的业障过于深重。

对治的方法

对治这些情况的方法，首先是念修金刚萨垛，以清净我们的业障，然后再去思维这些内容；

如果不修金刚萨垛，而直接去思维、修持上述内容的话，也可以帮助我们减少罪业，不过，我们最好还是先修金刚萨垛，然后再去思维，这样如理如法的结果，感受绝对是不一样的。

虽然经书关于空性的修法说了一大堆，但我们最终所需要的，就是这一瞬间——无论观察快乐的感受也好，观察外界也好，观察自己也好，最后能深深地体会到这一切都是不存在的，都是空性，都是幻觉，这种感觉越强越好。

在这个时候，我们不要去“惊动”这种感觉或者状态，尽量让它延续、保持。

前面也讲了，在保持的时候，所有的注意力都要集中在这个状态当中，全神贯注地专注于此，然后从侧面去监督，看自己的心有没有离开这种境界，有没有胡思乱想，这就叫做修空性。

    两种最严重的执著

在每个人的心里，都有两种最严重的执著：一种执著，是认为外面的世界都是不清净的，娑婆世界很痛苦——有烦恼、有生、老、病、死等等；还有一个执著，是认为世界上的任何一个物质，都是实有的东西。

显宗解决了其中的一个执著，通过显宗中观，可以解决实有的执著——人我、法我、人我执、法我执，但显宗始终没有一个修法能解决不清净的执著。

按显宗的说法，包括证悟很高境界的一地菩萨在出座以后，还是会看到不清净的现象，会认为一切现象就是不清净的，但也是不实在的，是如幻如梦的。显宗就只能解决这一个执著，另外一个它不能解决。

密法的成就

密宗就可以同时解决两个执著，密宗不是特别强调空性，因为之前显宗已经讲得很清楚了，密宗所强调的，就是显宗没有解决的事——一切现象都是佛的坛城，所以密宗有生起次第的修法，这就是显宗和密宗的差别，这个相当重要。

当然，假如对密宗的信心不足，认识不够的话，也可以不修密宗，只需对任何一种佛法，都不要有片面的看法就可以了，佛也没有要求所有人都学密

无论大乘、小乘、显宗、密宗，都是佛为不同众生所指引的路，不同的人不可能都走同一条路，但如果对密法有相当的信心，就最好能修密法，因为密法的成就是极其神速的。

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我们遇境逢缘，第一件事情是先修空观！

我们遇境逢缘，第一件事情是先修空观！

净界法师 

我们遇境逢缘，第一件事情是先修空观！

那么智慧的观照应该怎么观照呢？就是我们遇境逢缘应该怎么去用这个智慧来观察人生呢？我们这次的唯识学课程，讲出了三种观照：第一个是空性的观照；第二个是菩提的观照；第三个是净土的观照。这三种观照你都具足了，你就可以成功的把阿赖耶识的业力，转成往生的力量了。

好，我们今天先来谈一谈空性的观照。那么这里面有几个问题，我们空性的研讨，我们先谈一种通途的问题，再来谈个别的问题。我们先来谈通途的问题，很多人对修空观，还是有疑惑的，我们先解释一下，就是我们遇境逢缘，第一件事情是修空观，这是很重要的。

在唯识的角度，先否定自己，你不能马上肯定自己说：哎，我要发菩提心，这不对的，你要先放下，你才有资格谈提起。所以唯识它的态度，当你的心跟外境接触的时候，先否定自己，先告诉你自己这一切都不是真的。所以它空观有三种观法，大小乘有三种观法：

第一个从无常切入。你观察它是一时的、无常的—无常故苦，苦即无我，无我所以空。

那么无常观，它的特点就是它这个药力道很强，尤其是你对财色名食睡这一块烦恼特别重的人，用无常观它是药到病除，它药效很快。当然它也有缺点，这一帖药不能常用，因为它这个在修空观的时候，它夹带了苦谛的思考，它不是运用一种中道的平常心来修空观，它是夹带苦谛的思惟来修空观。因为它无常故苦，苦即无我，所以它这种空观，天台宗智者大师给它一句话叫做“灭色取空”，它是把相状毁灭了，然后再进入空性。

所以这个地方对整个大乘来说，你要修菩提心，你这个时候要借相。佛法认为相状没有好坏，它只是让你假借的，你用相状来修空观，叫从假入空；你用相状来修菩提心，叫从空出假。所以相状是可以借的，但是无常观把相状给破坏了。你这个药如果经常用的话，对你以后修菩提心会有困难。

所以无常观修得太厉害，古德说有两个过失：第一个忘失大悲；第二个不乐修善。你对积集资粮没有兴趣，反正它都是无常的吗！所以无常观的这个空观，它的好就好在药效猛利，但它的缺点就是说要适可而止，这个法门适可而止，操作适可而止就好，这是一个空观的方法。

第二个就是唯识学说的，从因缘来修空观。观察这一切法都是缘生缘灭，都是自变自缘，你自己的阿赖耶识变现，第六意识去攀缘它，其实没有一个真实的实体，所以因缘性空。

那么这个唯识学的空观，它主要是破你心中的遍计执，就是你不能分别，人生只能受用，你不能够去解读它，最好的人生就是不解读，你不解读就是最好的解读，就人生毫无意义，所有的意义都是你自己捏造出来的。

所以人生只就是一个“如”的境界，就是“那样就是那样”，没有对错、没有好坏，只是因果的显现，如此而已。所以这个无分别智，佛陀的意思，他不让你的心去住在这个外境，他要把你的心往菩提心、往净土方向去引导，你不能把你的心力，往娑婆世界去分散。所以这无分别智就是说，它等于是把你对娑婆世界的整个攀缘的心，整个门关掉，把门关掉了。因为你没有办法分别，你就不能得到任何的资讯，你就没有办法去解读人生，你没办法解读，你就不能执著。

所以唯识学有一个很重要的话，叫“唯识无义”。人生的概念，都是你自己编出来的，人生本来就没有意义的，人生的成败得失，它只是因果的显现，成败得失这四个字，是你自己捏造出来的，这种概念是你捏造出来。

所以它那个破名言，就是说你要告诉你自己：人生所有的概念，都是你捏造出来的，而且是毫无意义，这个时候你对它的执著攀缘就断了。我们不可能去攀缘一个没有意义的东西吧，因为它不值得你攀缘，它毫无意义。

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修行中最难的坎儿！

修行中最难的坎儿！

普巴扎西仁波切 

其实修行真的不难，难在静下心，精进地如理如法、不间断、相续、持续地修行。能跨过这个坎的，只有百分之二、三十，百分之七、八十的人都在修行一半的时候打退堂鼓。

有的人真坐不住，到处跑。一个地方待段时间，觉得没多大意思，就又跑路了。人的惯性是什么？喜新厌旧。像有的人刚刚见面的时候，哇！天哪！全都好得不得了。相处一段时间之后，发现第一次接触与长时间接触的那种感觉不一样，就又产生各种烦恼。比如一个人到从没有去过的地方旅游，第一个晚上决定会激动地失眠，但是如果让他一辈子待在那个地方，打死都不干！

前两天有个老居士，我让他长时间待在这里修行，但是他哪儿能呆得住呢？没多久就提出，由于这个、那个原因，想去某个地方。当时我为了满足他的愿望，就同意他去吧。结果他在那个地方待了一阵儿，又待不住，跑回来。但是他上次住的那家不让他住了，现在就没有地方住，又烦恼了。

有些人觉得要调伏这个看不见摸不着的心，还是挺困难的。日复一日地打坐，好像很单调。最好是今天打坐，明天朝拜神山、后天参加法会，要不去逛街，生活丰富一点。当然，我想除非业障非常沉重、业际颠倒的人，否则这种散着的修法（尽力做做善事、念诵各种心咒等等）还是比较容易的——今天做、明天不做、后天又做……一辈子就像一个病怏怏、要死不活的人一样，断断续续直到临终。但是，难就难在静下心，如理如法精进、持续地修行，这样的人最少。很多很多人在这个时候会找出各种借口——这个好像不是这样的，那个好像不是那样的而退转。

大多数人修法过程中放弃或者退转的主要原因是什么？主要因为前面修行到一定阶段后，才真正触及你的烦恼窝。

就好像你身边有一个蚂蚁窝，你没有惊动它们的时候，上面只有几个蚂蚁。但是一旦你惊动了它们，蚂蚁蜂拥而至。同理，前面掺杂烦恼修行的时候，感觉自己是有一些烦恼，但并没有感觉自己的烦恼有那么多。然而修行到一定阶段，就觉得这段时间烦恼很重、这个情绪不好、那个情绪不好；或者虽然这两天心里想好好修法，但真修不了法，起床以后就想到外面玩；或者这段时间挺烦躁的，看谁都不顺眼、见什么都烦……

总之，静不下心，出现很多很多外、内的起伏，产生了修法的违缘和障碍。这就是一个坎儿，但是能过这个坎的人太少、太少！很多都会放弃——不行，我得跑了。

那么，怎样才能度过这个坎儿呢？就是我们前面反复讲解的辅助和根本的修法，关键时刻能用上才是修行者，这就是修行者与凡夫的区别。因此，修行者必须要有很好的性格。从修行的角度来说，很好的性格指的是信心非常充足，这样才不会打退堂鼓。但是这样的人还是少，真少！

平常我对各式各样的导师还是挺有信心的，但也不是因此就去见这个、见那个。因为像我这样性格的人，前面该依止的导师，我已经依止了，只要好好修行，没觉得还有什么需要补充的。

其实，要是对“老大”有很大信心，当“老二”是最舒服的，因为永远可以在“老大”的呵护下成长。往昔我在上师身边的时候，不论大大小小、多多少少都可以在上师身边问。只要上师说一句话，原来的“阴天”就好像突然变成“晴天”一般。无论当时能否改变烦恼，但是情绪就一下子明朗起来了，没有了原来阴沉沉的感觉。

但是如果烦恼挺重，连对“老大”都没有信心，又无处可问的时候，这个人还是挺累的。

修行不难，持之以恒才是最难的。

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为什么要把自己观想为金刚萨埵？

为什么要把自己观想为金刚萨埵？ 

慈诚罗珠堪布 

《成智青莲花论》略释

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为什么把自己观想为金刚萨埵？

来自慈诚罗珠堪布

为什么要把自己观想为金刚萨埵？

除了内密，其他包括外密在内的很多宗派，也只是嘴巴上说如幻如梦、本来清净。但在关键的时候，却根本不敢碰这些东西，因为他们的骨子里，还没有完全接受无分别、大平等。

密宗很多的方法，显宗可能都无法接受，因为显宗所讲的，还停留在七地以下的菩萨、资粮道、加行道以及我们凡夫的眼耳鼻舌身等感官的结论之上，还无法接受八地菩萨的境界。

譬如，密宗在修生起次第时，会把自己观想为佛（例如：修金刚萨垛时，会把自己观想为金刚萨垛）。这从普通显宗的角度来看，就会觉得很奇怪：我们明明是身负如山的杀盗淫妄等罪业，需要向金刚萨垛忏悔的罪人，为什么还要把自己观想为金刚萨垛呢？普通显宗永远无法解释它的合理性，所以永远不会出现这样的修法。

但密法，尤其是内密却认为：从倒世俗谛的角度来讲，我们是罪业深重的罪人，有必要向金刚萨垛忏悔。因此，在五加行的金刚萨垛修法中，一开始会先观想金刚萨垛，然后向他忏悔，金刚萨垛降下甘露，反复冲洗我们的身体，最后，我们才变成了透明的金刚萨垛。为什么是透明的？因为金刚萨垛的智慧已经把我们身体上的不清净见解，提升为清净的八地菩萨的见解。在见解没有提升之前，我们看到的是世俗谛。在这个倒世俗谛当中，有杀盗淫妄，有弥天大罪，此时我们也应该有犯罪感、后悔心。但在忏悔结束，见解提升之后，金刚萨垛实际上就是我们自己。通过金刚萨垛的加持，可以让我们明白自己的本性。

可见，内密修法中把自己观想为佛的坛城的做法，一点都不过份，因为我们自己的身体就是佛的坛城。倒世俗谛中通过忏悔，把不清净的东西断除等等只是表面现象，都是没有证悟的境界。在证悟之后，一切都是清净的现象，并不是断除了不清净，生起了清净，而是本身就清净。金刚萨垛修法的真正含义，其实就是这样的。

对很多人来说，显宗的方法非常好，也很适合我们，但它有自己的局限性，这是佛亲口说的。我们既不要站在密宗的立场去说话，也不要站在显宗的立场去发言，否则就会谤法，就会有罪过。

在达摩祖师的《悟性论》当中讲：“迷时，六识五阴皆是烦恼生死法。”当我们还没有证悟，还在迷茫的时候，我们的眼耳鼻舌身意六识，以及色受想行识五蕴，都是烦恼、生死的法。“悟时，六识五阴皆是涅槃无生死法。”当我们证悟的时候，五蕴六识都是超离了生死的涅槃之法。不是断除了肮脏的五蕴六识，重新创造了一个清静的涅槃，而是原本就涅槃。显宗也讲得很清楚：生死和涅槃的区别，不是物质表象的区别，而是我们自己迷和悟的区别。

这里所说的“涅槃”，不是小乘佛教所认为的佛陀去世或圆寂，从大乘佛教的角度来讲，涅槃与佛的圆寂是没有关系的。涅槃永远都是存在的，都是心的本性光明。

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"轮回是自招的"，这是个很重要的概念。

"轮回是自招的"，这是个很重要的概念。

净界法师 

我们要知道一个问题：轮回是我们自己去攀缘招感来，这是一个很重要的概念，所以没有轮回是正常的。那么当我们对这个影像产生执著的时候，这个时候你的生命，就多了一种轮回的力量，叫「遍计所执性」。这个地方一定带有影像，也带有你的感觉在里面，这个影像一定是有特殊的感觉，去触动你的内心，这个感觉可能是痛苦的，极度痛苦，也可能极度的快乐，让你不肯放下这个影像，这个叫遍计执。

那怎么办？佛陀的无分别智，就必须破坏这个执著，在依他起上，我们观察我法本空，就是说：你要告诉你，你抓这个影像对你一点好处都没有。这个影像本来是个假相，你为了执著这个影像，你付出了轮回的代价，你每一次的受生，都必须受老病死的折磨。

也就是说，当我们执著这个影像的时候，我们就没有人看到生命的真相了，因为我们老是被这个心中的恨跟爱来主导，我们为了让这个爱的影像、恨的影像能够有相续的结果，你一次一次的付出轮回的代价，你每一次的投胎都付出了惨痛的痛苦。所以你只要把这个影像放下就好，因为它本来就没有力量，是你给它力量了。所以我、法本空，你观二空，你就把虚空的本质找回来。只要你把花给放掉，这个花自己会消失掉。

所以无分别智的意思就是说：你不需要把这些影像把它破坏掉，你把它放掉，它自己会消失掉，因为它本来就是生灭相。所以在修空观的时候，我们要记住一句话很重要，叫「离相清净」。诸位不要对相产生破坏，以后你会后悔。所以我们无分别智破坏的是什么？是你的「执取」。因为这个相状以后还非常好用，后面会讲到，你修菩提心的时候，你回入娑婆的时候，你还得要借这些顺逆的相状，叫做「顺逆皆方便」。也就是说你后半段行菩萨道的时候，你还得借这个相状，来成就你的功德庄严。

当然我们现在从一个离开轮回的角度，这个相状你不能碰它，现在不是你碰相状的时候，你没这个本事。佛法意思先离相清净，再借相修心。

现在你只要做一件事情，做一件事情就可以了，把你心中经常执著的影像，把它放掉，观察这个影像本来就是生灭的，你抓这个影像对你没有好处，你累积了轮回的力量，因为它这个遍计执就是轮回的根本。那么你放下影像以后，你的心就恢复到原来的清净了，这个清净心就是什么？就是「圆成实性」，一种解脱的功德。这个就是我们对三性的观察。

那么这三个概念大家建立起来了：我们破的是「遍计执」，我们要成就的是「圆成实」，整个破遍计执成就圆成实，都是在「依他起」的相状来修行，你都是在从相状的执著到放下。

--《唯识学概要讲记》

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你所认知到的第一件事，就是我们有个散漫游荡的心...

你所认知到的第一件事，就是我们有个散漫游荡的心...

宗萨钦哲仁波切 

禅定

接着简单说说禅定。禅定实质上是“觉”的连续，而非我们在禅定时的行为——身体打直，盘腿，闭眼好几个钟头。你必须专注，这是你首先要做的，如果没有专注（止），什么都做不成。现在，你们有些人似乎很专注地在听讲，所以你以为你的心并不散乱。一般来说我们的心十分松懈，当我们开始禅定时，我们遇到的干扰越来越多。比如说，现在大家都专注于我，不要散漫，就这么待上几秒钟……但你开始散漫，开始更清晰地听到噪声，为什么？我们以为静坐时才出现妄念，事实并非如此，你只是这时才知道有妄念而已。因此我向来对学生说：“你所认知到的第一件事，就是我们有个散漫游荡的心。”就是这样。

以一场简短的公开演讲来说，我实在不知要说什么。下一次也许试试六天的课程，如此你们才能真正学到一些东西。我们现在几乎像是在读索引，不过至少我希望你得到的不只是个索引，而是个功能表，那么你至少还获得某些滋养。

问与答

问：是否可以照着报上刊载的咒语进行念诵或修行？

答：可以念六字大明咒。

问：请仁波切介绍一下戒律。还有根本上师该怎么定义？

答：根本上师是那位带领你的心得到一些开悟的上师，跟你有因缘的上师，而不是那些给你灌顶的上师，也不是那些你皈依的上师。就算是妓女，如果她丢一些水给你、把你叫醒，甚至你从中得到一些开悟，也可算是你的根本上师。如果你有个上师，你必须要遵守他所说的，不能违背，这就是戒律。

问：我们说，人人有佛性、万物有佛性，这对不对？我们现在被无明、五毒所蒙蔽，以致佛性无法显现；那为什么以前有佛性、不被五毒蒙蔽时不修，现在五毒聚来时才修？为什么以前佛性不发展出来？而现在五毒聚来时才修是不是比较困难？

答：并没有所谓“没有五蕴”，也没有所谓“没有五毒”。

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到事情的本来面目？

到事情的本来面目？

净界法师 

我们为什么看不到事情的本来面目？就是说我们离真相越来越远，就是说你受了八识的影响。第一个第八识把它变了一次，第七意识又把它变一次，前六识又变了很多次，那么这样子是说明什么事呢？我们一个人叫做自变自缘，我们永远活在自己的水泡，你走不出这个水泡的。我们自己变似一个影像，让自己来受用。我们一般人，没有修空观的人，你永远活在你的妄想，永远！就是你的业力变一次，你的我执又变一次，你的妄想又变一次，然后你把你心中看到的东西都当真的，这个就是识变。

我们没有一个人看到人生的真相，没有一个人。

所以这个唯识学的意思，就是人生是恶性循环，我们过去做错了，有执著，然后今生就会因为过去的错误又把今生给毁了。因为你今生又受到八识的影响，八识是你把它创造出来的，它又再把这个今生的因缘又变一次给你看，直到有一天你学佛了，你开始回光返照了，你不向外攀缘，回光返照、正念真如，这个水泡才破裂了。

所以你得到的影像，完全是你自己的过去的业力跟今生的妄想捏造出来的，你感到痛苦是你自己的影像让你痛苦，跟别人没有关系；你感到快乐也是你自己的善业跟你一个美好的思想的结合让你快乐的，跟别人也没关系。因为你不能够超越你心中的妄想，你走不出你的水泡的，别人只是一个助缘而已，这个唯识的生命观就是这样的。

所以我们来看相分，它有本质相分，就是第八识的相分，这本质相分是众生的共业，就是众生的阿赖耶识所生的实种之法，「实种」就是它完全是种子变现出来，没有经过你的分别执著的，包括你的正报的根身、依报的环境。

所以本质相分我们没有一个人看得到，因为它是众生的共业，我们只能看到的是个人的影像，影像呢，前五识是由第八识变现出来，然后第六意识是由法尘变现出来，第七意识是第八识的见分变现出来，那么自己在自己的心识当中变出相状，自己去攀缘。

总而言之每一个果报，你都经过三个阶段的变现，异熟能变，思量能变，加上第六意识的妄想的了境能变，那么这个就是我们一种果报的情况。

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没证得阿罗汉果前，都不能相信自己！

没证得阿罗汉果前，都不能相信自己！

净界法师 

我再提醒大家一件事情，如果你经典的时间看得稍微多一点，你会发现一个事实，我们的想法百分之九十九都是错的，真的。佛陀说没有证得阿罗汉果之前，都不能相信自己，真的，你试试看，你现在想一件事情，你想一件事情，用你的想法去想，然后你再去翻翻经典，你会发觉你的想法跟佛陀说的不一样，然后你就知道什么叫做颠倒妄想。但是你慢慢的去印证，从日常生活去印证，你会发觉佛陀是对的，然后你对佛陀的信心就慢慢增加了，佛法是可以印证的。

佛法跟哲学不一样，哲学家讲出一个道理，它不一定是对的，这是他的概念而已。但是佛陀的话，是他自己修证过来的，此是道我已修，此是灭我已证，佛陀是从一个过来人的角度，来讲这个佛法，他走过来了。

所以你要不学习佛法，你只好跟着你自己的感觉去判断，那你就不知道对不对，就没有人知道了，但是我要提醒你，大部分是错的，我们的人生经验所得到的知识，没有办法去处理人生的问题。其实我们现在所受的所有教育，只有办法处理生活的问题，没办法处理生命的问题，真的。

你不管接受什么教育，没办法处理你生命的问题，没办法，但是会让你生活好一点，因为，你学历高你可以做很好的工作，可以帮你处理生活的问题，但是生命的问题一点都没有用。这是两个不同的概念，两个不同的领域。

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记住这点：我们经历的一切，都是心创造的！

记住这点：我们经历的一切，都是心创造的！

宗萨钦哲仁波切 

在修持或实践佛法事业时，我们必须保持不间断的觉知，了知自己所做的一切都是幻相，或至少试着把这种想法带入心中。如果我们戳刺自己的身体，逻辑的心会告诉自己感到疼痛，这个疼痛会有很真实的感觉。

因此，我们必须试着去习惯于这样的想法——一切我们所见、所做、所想的，都是自心所造作出来的诠释，而这也是迈向「无二元分别的修持」之重要垫脚石。「习惯于」的意思就是一再地提醒自己，例如，做大礼拜而膝盖开始疼痛时，要提醒自己——「我在做大礼拜」的「我」以及「我的膝盖痛」的「我的」，都是心所创造的幻相。

我们一切的经历都是心所创造的，记住这一点，就能直接对治憍慢与我执。一旦它成为你的第二天性，你就不再会执着于自己的佛行。这并不意味着你不再修持；相反的，就如快要渴死的人无法克制地要大口喝水一般，一旦了知这一切都是幻相，你唯一所想的就都是与佛法有关的事。

当然，佛法本身就可以对治我执，但对那些自认为是「好修行」者而憍慢的人而言，佛行很可能会变成另外一种膨胀我执的方式。因此，记住「我们经历的每件事绝对只是心的产物」这一点非常重要，即使每天只记得五分钟。

在此时，学生们经常会问的经典问题是：「如果无经历的一切都只是自心的产物，那么有『积聚福德』这回事吗？」针对这个问题的答案是，福德的存在与否，只不过又是心所造作的另一个概念而已。

在一开始，你的每个行为就能具足菩提心的发心，并且记得「无于元分别」（nonduality），这可能相当困难；而要你即刻就能每天观修空性一个小时，也不太可能。与其如此期望，不如试着去记住：你所见与所经历的一切，都只是自己显相的产物而已。

不论你的佛行如何单纯，例如供养一朵花给上师，你都要记住，虽然你藉由供养而积聚了福德，但事实上，「积聚福德」的概念本身就是你自心所创造的。利用一切的机会去习惯这个念头——自己所感知的一切都是心所造作的，并无真实的「圣行」（holy activity）存在。

这些领悟对你的所作所为会有深远的影响；最重要的是，因为它们把你从诸如骄慢或嫉妒等烦恼的后果中解脱出来。而且，当上师把你供养的花扔在地上不屑一顾时，你会完全不在意。

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