所有智慧的来源，只有二种情况：听闻正法、如理思惟！
净界法师

我们从凡夫有所得的妄想执着当中，以这样的心态要跟诸法的真理相应，这当中有二个方法不可以缺少：
第一个「由闻熏习种类」，就是你刚开始要听闻大乘佛法的甚深法义，特别对于诸法三自相的道理，所谓的「遍计本空，依他如幻」，这到底是一个什么样的内涵？你要很清楚的了解。就是透过听「闻」的「熏习」，而产生一种「种类」，这个「种类」就是跟真理是同类，也就是说产生一种随顺于真理的种子，透过大乘佛法的「熏习」，内心产生一种随顺于真理的善根种子，这是你要做的第一件事，所谓的闻所成慧。
第二件事情呢？「如理作意」。当我们把这样佛法的道理，听闻明白以后，一天当中应该拨出一点空闲的时间，把这些道理重复的思惟，内心当中产生坚定的理解。前面是一种种子，这个地方是讲观照的现行，这个叫思所成慧。透过听闻跟如理思惟，会有什么结果呢？这个地方产生了第三种结果，「似法似义有见意言」。这个时候，我们对于生命的真相，这种「似法似义」，对于佛法这样的一种义理，会产生一种相似的理解，或者说一种相似的观照。
比如说，我们凡夫的思想，对生命的了解，都是非常极端的，一般人都是很极端的。当他生命在的时候，他永远保持常见，他不知道他要死亡，他不知道人生是短短几十年，人生只是个过客，他不知道。他作了很长远很长远的布局，他在生命还在的时候是落入常见；当他死亡到来的时候，往往产生断见，认为死亡就是生命的毁灭，开始恐怖：这都是不对的，这二种知见都是错误的。
我们应该如何正确的了解生命现象呢？我们刚开始一定要听闻佛陀的教诲，佛陀说：生命是一个无止尽的水流。我们从水流当中去了解，哦，原来生命是像水流一样，它虽然变化，有很多的波浪，但是它可是相续的，有前生、有今生、有来生。所以我们从水流的相续、变化，我们看到了生命的真相，不偏断见、也不偏常见。所以我们对诸法实相的了解，一定要透过对佛法的听闻，然后如理的思惟才能够产生，这就是我们修习止观的一个主要依据。
佛法的修学跟外道最大差异：外道的修学，它不重视所谓的传承；只有佛法，它一定要有三世诸佛、历代祖师的清净传承。外道他在禅定当中想出一个观念，他出来就叫弟子照着做，持牛戒、持狗戒，都是这样子，无本之学，没有根本。所以这个地方，我们说明所有智慧的来源，只有二种情况：第一个是听闻正法，第二个是如理思惟，产生对法义随顺的相似观照、相似理解，这就是我们修习止观智慧生起的因缘。
--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）39
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2020年1月4日 星期六
你要不断的听闻圣贤的教诲、思惟圣贤的教诲，这很关键。
你要不断的听闻圣贤的教诲、思惟圣贤的教诲，这很关键。
净界法师

以诸菩萨，如是如实，为入唯识，勤修加行。
--《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）
怎么样才能悟入遍计所执性呢？要怎么做？发了菩提心的「菩萨」，他应该要「如是」，「如是」就是根据前面的四寻思，观察我现在为什么会有这样的正报身心，招感外面的依报环境呢？都是我刚开始动了一个名言概念，产生这样的理解，然后我去追求，所以现在的果报产生这样的自体跟别人的差别。
你根据这样「如是」的观察，内心应该保持一个「如实」，「如实」就是很认真专注的去思惟观察，然后，「为」了悟「入唯识」实性的缘故，「勤修加行」，你要不间断的去修行四寻思的加行。
这个地方为什么讲「勤修加行」呢？古德注解上说：一个菩萨深深的了解到「一切业障海，皆由妄想生」，痛苦的根源，跟别人完全没有关系。我们一个人会有痛苦，就是我们内心当中有不好的联想，所以才会有痛苦。为什么圣人没有痛苦？圣人他处在这种五浊恶世，他没有痛苦，因为他没有这种错误的联想。
所以一切痛苦的根源，就是我们一种错误的名言，这个是痛苦的根源，应该要消灭的。所以菩萨要离开痛苦，应该要「勤加」的修习四寻思，把这个痛苦的根源找到，然后用空性的正见把它消灭掉，这叫「勤修加行」。
这个地方是说：当我们知道痛苦的根源是心灵错误的联想，这样是不够的，你要不间断的去对治它，不间断的。因为在我们心中，它是非常熟练的一个境界，是一个熟境界，因为我们长时间都是往这个方向思考，它在心中已经走出一条很深很深的鸿沟了，你要把它填平不容易。

所以我们读古代的圣贤书，《论语》第一篇告诉所有的君子立身处世之道，第一件最重要的事情：「学而时习之，不亦说乎」。我们读圣贤书，一定要不断的复习、不断的温习，所以古人说：「三日不读书，面目可憎」，因为你三天都没有修学圣贤的教诲，那只有一个结果：你跟妄想打成一片，没有第三种结果。
我经常听到一些同参道友跟我说：法师啊！其实你讲的道理我早就知道了(哈~~)，其实我对这种人是满担心的，因为你怎么能够把修学佛法，永远停留在「知道」！如果你修学佛法永远停留在知道，你的生命在这个层次不断的空转，你就很难突破，因为你根本没有勤修加行。没有勤修加行，你心中错误的联想，没有办法对治，就不能提升你的生命现象，不可能！
所以这个地方，他的成败关键，我们一个人在学佛的过程当中，是不是会不断的突破，或者永远停在原地，甚至于退步？就是你要不断的听闻圣贤的教诲、思惟圣贤的教诲，这是一个关键。
--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）39
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净界法师

以诸菩萨，如是如实，为入唯识，勤修加行。
--《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）
怎么样才能悟入遍计所执性呢？要怎么做？发了菩提心的「菩萨」，他应该要「如是」，「如是」就是根据前面的四寻思，观察我现在为什么会有这样的正报身心，招感外面的依报环境呢？都是我刚开始动了一个名言概念，产生这样的理解，然后我去追求，所以现在的果报产生这样的自体跟别人的差别。
你根据这样「如是」的观察，内心应该保持一个「如实」，「如实」就是很认真专注的去思惟观察，然后，「为」了悟「入唯识」实性的缘故，「勤修加行」，你要不间断的去修行四寻思的加行。
这个地方为什么讲「勤修加行」呢？古德注解上说：一个菩萨深深的了解到「一切业障海，皆由妄想生」，痛苦的根源，跟别人完全没有关系。我们一个人会有痛苦，就是我们内心当中有不好的联想，所以才会有痛苦。为什么圣人没有痛苦？圣人他处在这种五浊恶世，他没有痛苦，因为他没有这种错误的联想。
所以一切痛苦的根源，就是我们一种错误的名言，这个是痛苦的根源，应该要消灭的。所以菩萨要离开痛苦，应该要「勤加」的修习四寻思，把这个痛苦的根源找到，然后用空性的正见把它消灭掉，这叫「勤修加行」。
这个地方是说：当我们知道痛苦的根源是心灵错误的联想，这样是不够的，你要不间断的去对治它，不间断的。因为在我们心中，它是非常熟练的一个境界，是一个熟境界，因为我们长时间都是往这个方向思考，它在心中已经走出一条很深很深的鸿沟了，你要把它填平不容易。

所以我们读古代的圣贤书，《论语》第一篇告诉所有的君子立身处世之道，第一件最重要的事情：「学而时习之，不亦说乎」。我们读圣贤书，一定要不断的复习、不断的温习，所以古人说：「三日不读书，面目可憎」，因为你三天都没有修学圣贤的教诲，那只有一个结果：你跟妄想打成一片，没有第三种结果。
我经常听到一些同参道友跟我说：法师啊！其实你讲的道理我早就知道了(哈~~)，其实我对这种人是满担心的，因为你怎么能够把修学佛法，永远停留在「知道」！如果你修学佛法永远停留在知道，你的生命在这个层次不断的空转，你就很难突破，因为你根本没有勤修加行。没有勤修加行，你心中错误的联想，没有办法对治，就不能提升你的生命现象，不可能！
所以这个地方，他的成败关键，我们一个人在学佛的过程当中，是不是会不断的突破，或者永远停在原地，甚至于退步？就是你要不断的听闻圣贤的教诲、思惟圣贤的教诲，这是一个关键。
--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）39
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停止你的妄想吧！
停止你的妄想吧！
宣化上人

诸位坐在禅堂里，表面上在打禅七，可是在心里是打妄想。这个妄想，忽然而天，忽然而地，忽然而饿鬼，忽然而畜生。种种妄想，都离不开贪瞋痴。说是勤修戒定慧，可是不修戒定慧；说是息灭贪瞋痴，可是不息贪瞋痴，就是这样的怪。不但一生一世是这样，而且生生世世都是这样。
所以在六道轮回中，头出头没永不停止。做狗的时候，觉得是第一。做猫的时候，也觉得是第一。总而言之，无论做什么众生，总觉得自己是第一。为什么？因为有无明的执着。如果真心修道，努力参禅，即能解脱轮回之苦，证得涅槃之乐。
有的人修行不认真，随梆唱影，在禅堂混光阴。人家坐我也坐，人家行我也行，人家怎样我就怎样。把生死的问题，抛到九霄云外，一点也不认为重要。不肯真正用功，不肯决心修道，又不肯把妄想打死。坐在那里，打一个妄想又一个妄想，没有停止的时候。一天打了八万四千个妄想，还觉不够。妄想！妄想！被妄想搞得心乱如麻，神魂颠倒，太可怜啦！
那么，怎样才能不打妄想？别无二法，就是参话头。话头虽然也是妄想，可是它能令你的精神集中，不向外驰求。这是以毒攻毒的办法，用一个妄想来控制多个妄想，将一个妄想参来参去，就没有妄想。到了没有妄想的境界，便是开悟的时机，这时候，或一言、或一行、或一举、或一动，都是开悟的钥匙。
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宣化上人

诸位坐在禅堂里，表面上在打禅七，可是在心里是打妄想。这个妄想，忽然而天，忽然而地，忽然而饿鬼，忽然而畜生。种种妄想，都离不开贪瞋痴。说是勤修戒定慧，可是不修戒定慧；说是息灭贪瞋痴，可是不息贪瞋痴，就是这样的怪。不但一生一世是这样，而且生生世世都是这样。
所以在六道轮回中，头出头没永不停止。做狗的时候，觉得是第一。做猫的时候，也觉得是第一。总而言之，无论做什么众生，总觉得自己是第一。为什么？因为有无明的执着。如果真心修道，努力参禅，即能解脱轮回之苦，证得涅槃之乐。
有的人修行不认真，随梆唱影，在禅堂混光阴。人家坐我也坐，人家行我也行，人家怎样我就怎样。把生死的问题，抛到九霄云外，一点也不认为重要。不肯真正用功，不肯决心修道，又不肯把妄想打死。坐在那里，打一个妄想又一个妄想，没有停止的时候。一天打了八万四千个妄想，还觉不够。妄想！妄想！被妄想搞得心乱如麻，神魂颠倒，太可怜啦！
那么，怎样才能不打妄想？别无二法，就是参话头。话头虽然也是妄想，可是它能令你的精神集中，不向外驰求。这是以毒攻毒的办法，用一个妄想来控制多个妄想，将一个妄想参来参去，就没有妄想。到了没有妄想的境界，便是开悟的时机，这时候，或一言、或一行、或一举、或一动，都是开悟的钥匙。
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离开你的分别心，这一切的好坏、得失都不存在。
离开你的分别心，这一切的好坏、得失都不存在。
净界法师

我们如何根据大乘佛菩萨的教诲来修习「遍计本空」呢？大乘止观是消灭心中的执取，怎么消灭呢？这个时候你要依止「似文、似义」的「意言」，就是前面说过的，依止对大乘佛法的听闻，产生一种相似的理解、相似的观照，就是依止大乘的「文义」生起了观照。怎么观照呢？我们「推求」心中，有很多很多的「名」言，我们心中跟人事接触：诶，我看这个人，这个人是好人、是我的亲属、是我的朋友，你产生这样的联想；这个人是一个坏人，他对我很多的伤害，我们也产生这样的联想。
我们刚开始还没修止观之前，我们总是认为这样的外境是真实的，它跟我的想法没有关系，它永远都是有独立体性的。就是所谓的好人、坏人，这件事情是得、是失，它是离开我们的心，有独立体性的，它是有自主性的，不能改变的。但这样的想法是错的，因为所有外境的安立，「唯是意言」，其实都是我们第六意识的虚妄分别心，或者说虚妄的联想所引生的。
「推求此文名之义，亦唯意言」，当我们安立很多名言──好人、坏人的时候，我们就产生不同的见解，这个叫「义」相，其实这个「义」相，也是我们第六意识再一次的分别产生。由这个「名、义」所带动的一切法的「自性」，跟一切法的「差别」，都是我们内心的分别心所「假立」的。因为你有不同的分别心，所以这些人事就扮演不同的角色。他扮演什么角色，不是他有体性，是你自己安立他扮演这个角色，这些都是一个「假立」，内心的分别所假立的。离开你的分别心，这一切的好坏、得失都不存在。

这个观念我们说明一下。佛法对生命的看法，认为生命有二层次的差别：第一个叫依他起性，就是我们前生的业力所变现的果报，叫依他起，依托众缘的业力而引生。这个依他起性你不能破坏的，你生长在人道，你有什么的果报，这一部分修习空观是不能伤害的，这个因缘法不能破坏它。空观如果能够破坏因缘，那这个就是断灭见。修学佛法不能破坏因果的，不管是因、不管是果都要保存。所以由业力所变现的一切法这一部分，修空观你不要去动它。
那我们要破坏什么呢？就是当这个果报出现以后，我们的分别心去受用这个果报的时候，产生很多很多的联想，这个就是你要破坏的了，就是遍计执。你安立很多的名言，产生很多的联想，这一部分是我们大乘止观所要破的，所以你不要破坏错了。我们现在应该很冷静的回顾过去的生命，到底我们做错了什么？才会让自己痛苦。
我们产生很多的联想，当然不能说联想错，因为佛菩萨也有很多的观想，若佛菩萨要没有任何的想法，佛菩萨是没有办法度化众生的。我们凡夫联想的错误点到底在哪里？这个值得我们反省。我们的错误点，就是我们的联想是一个单向的思考。当我们看到一个好人，我们就认为这个人绝对是好人；这个人是一个坏人。人有好坏，事有得失，这件事情对我有利，这件事情对我有伤害，就是我们心中的联想是不平等，内心不平等，就是有所执取。
--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）39
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净界法师

我们如何根据大乘佛菩萨的教诲来修习「遍计本空」呢？大乘止观是消灭心中的执取，怎么消灭呢？这个时候你要依止「似文、似义」的「意言」，就是前面说过的，依止对大乘佛法的听闻，产生一种相似的理解、相似的观照，就是依止大乘的「文义」生起了观照。怎么观照呢？我们「推求」心中，有很多很多的「名」言，我们心中跟人事接触：诶，我看这个人，这个人是好人、是我的亲属、是我的朋友，你产生这样的联想；这个人是一个坏人，他对我很多的伤害，我们也产生这样的联想。
我们刚开始还没修止观之前，我们总是认为这样的外境是真实的，它跟我的想法没有关系，它永远都是有独立体性的。就是所谓的好人、坏人，这件事情是得、是失，它是离开我们的心，有独立体性的，它是有自主性的，不能改变的。但这样的想法是错的，因为所有外境的安立，「唯是意言」，其实都是我们第六意识的虚妄分别心，或者说虚妄的联想所引生的。
「推求此文名之义，亦唯意言」，当我们安立很多名言──好人、坏人的时候，我们就产生不同的见解，这个叫「义」相，其实这个「义」相，也是我们第六意识再一次的分别产生。由这个「名、义」所带动的一切法的「自性」，跟一切法的「差别」，都是我们内心的分别心所「假立」的。因为你有不同的分别心，所以这些人事就扮演不同的角色。他扮演什么角色，不是他有体性，是你自己安立他扮演这个角色，这些都是一个「假立」，内心的分别所假立的。离开你的分别心，这一切的好坏、得失都不存在。

这个观念我们说明一下。佛法对生命的看法，认为生命有二层次的差别：第一个叫依他起性，就是我们前生的业力所变现的果报，叫依他起，依托众缘的业力而引生。这个依他起性你不能破坏的，你生长在人道，你有什么的果报，这一部分修习空观是不能伤害的，这个因缘法不能破坏它。空观如果能够破坏因缘，那这个就是断灭见。修学佛法不能破坏因果的，不管是因、不管是果都要保存。所以由业力所变现的一切法这一部分，修空观你不要去动它。
那我们要破坏什么呢？就是当这个果报出现以后，我们的分别心去受用这个果报的时候，产生很多很多的联想，这个就是你要破坏的了，就是遍计执。你安立很多的名言，产生很多的联想，这一部分是我们大乘止观所要破的，所以你不要破坏错了。我们现在应该很冷静的回顾过去的生命，到底我们做错了什么？才会让自己痛苦。
我们产生很多的联想，当然不能说联想错，因为佛菩萨也有很多的观想，若佛菩萨要没有任何的想法，佛菩萨是没有办法度化众生的。我们凡夫联想的错误点到底在哪里？这个值得我们反省。我们的错误点，就是我们的联想是一个单向的思考。当我们看到一个好人，我们就认为这个人绝对是好人；这个人是一个坏人。人有好坏，事有得失，这件事情对我有利，这件事情对我有伤害，就是我们心中的联想是不平等，内心不平等，就是有所执取。
--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）39
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佛陀传授了“在家众”如何证悟的道路，而了解这一点是绝对重要的。 宗萨钦哲仁波切
佛陀传授了“在家众”如何证悟的道路，而了解这一点是绝对重要的。
宗萨钦哲仁波切

首先，有一点很重要，大家应该知道持守出家戒律并不是修行的唯一方法。
很多传统的社会让你相信，做一个好的佛教徒，就一定要是个出家人，不是吗？很多人似乎受到这样的影响而这么认为。大家应该知道这不是真的，这一点非常重要。
“出家戒”只是佛陀许许多多教法中的其中一个，只是八万四千法门中的其中一个，我们还有很多其他的教法可以遵循。
即使在声闻乘这样非常重视出家戒律的传承里，在家众也从来没有被排除在外。
佛陀传授了“在家众”如何证悟的道路，而了解这一点是绝对重要的。否则佛陀的教法会变得非常片面，变得只是为某种类型的人而传授，那问题就大了，佛法会变得像另一种阶级制度。
而另外一种极端的想法是人们因为误导而相信密乘就是没有戒律。你知道我的意思吗？我这样说对不对？一般人会想：“噢，如果你是金刚乘或密乘的修行人，你就不用受戒，你可以有女人、喝酒啊等等东西。”
这也不是真的。有非常多的密乘修行者是修持出家戒的。
所有佛陀的方便法门都是如此，当它们慢慢地进入人的意识，遇到了人的习性、传统、禁忌、心理障碍、假设和坚持的原则，这种种因素就可能影响佛陀教法被修习的方法。
譬如说，在西藏，像大宝法王、甘丹赤巴之类的寺院，如果它们的传承上师突然有了女朋友或结了婚，一般人，甚至我自己，都可能会感到非常惊讶。
虽然这样的事情以前也发生过，例如第六世的嘉华喇嘛，他虽然没有被逐出寺院，但他的作风就没有被当时的社会大众所认同，但现在当我们回顾他的一生时，人们反而很浪漫地说他是位伟大的瑜珈士等诸如此类的事。
其实你是否要做出家人，这完全是你个人的选择。佛陀所传授的修道，从来都不是由阶级、信条或职业所决定的，这是一条非常个人的道路。
虽然说修行的方法不应该被传统或文化所左右，但它的确被人的局限所决定。我不是说这样好或不好，但人心就是这样作用与表现的。
好，现在说说我的传承。我所属的传承对於我应该出家或当瑜珈士并没有特定的期待，完全没有。例如蒋扬‧钦哲‧旺波，对外从来没有佛母，但是蒋扬‧钦哲‧确吉‧洛卓有。你知道“佛母”是密乘的语言吧！
在我成长的过程中，事实上即使到现在，一直有一群人因为种种不同的原因，希望我会受完整的出家戒，尤其是我年轻的时候，现在比较少了。
就我个人而言，我必须说我从来没有很想出家的渴望，而这有很多的原因，其中一个主要的原因是我的个性，这是真的。而且，长大后我所处的环境，你也知道，尤其是这个现代社会，要作一名出家人真的很困难。
我所谓“我所处的环境”指的是我身边总会围绕很多人，彼此之间就会因此而生起很多的情绪。
你知道吗，如果你是一个隐居深山，生活简单的出家人，那没有问题，你没名，也没有人会来看你，那么你成为一个好的出家人的机会就很高了。
但是当你顶着某个传承的头衔，加上各种的宣传，你就被放到了一种处境，一种被社会设计来吸引很多人的处境。
而当人与人之间有了吸引力，那就会有各种各样的吸引力，不单只是所谓的虔诚心而已。我越了解这一点，越清楚我自己的个性，越觉得虚伪假装其实并不好。
再加上我认为出家戒律的现况在所有佛教传统都不太乐观，所以我从来没有很想成为一名出家人，虽然我的确认真地思考过很多次。
同样地，也有另外一群人，可能比之前那一群人还要多，他们因为我身为敦珠传承长孙的身份，很希望我可以结婚，生下传承的继承人。
我用我非常奇怪的逻辑来想这件事情，做出家人或是做父亲，对我个人和我的性格而言，问题是一样的。我会是一个好的父亲，好的丈夫，有美满家庭生活的人吗？
我得说从我的个性来看，我想应该不会。
而且我同样会有现在的责任：吸引很多人的责任。在这种情况下，我不能有分别心，而且你知道吗，我不能说女性不准靠近，我只教男性，因此你可以预见做我的太太会吃多少苦。
只有一件事我会跟所有的女孩子说，那就是不要觉得喇嘛们、仁波切们好吸引人，不要掉到那个陷阱裡，因為那会是一个非常悲惨的生活。
因为以上种种的原因，还有因为我不是圣人，我还没有战胜自己因为不安全感、希望有人陪伴与享乐的需要，你知道就是那些所有和轮回绑在一起的需要。
所以，对，我有女朋友。如果你问我，我是不是一个好的男朋友？我想不是，而且以目前的情形来看，我绝对不会是一个好的丈夫。
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宗萨钦哲仁波切

首先，有一点很重要，大家应该知道持守出家戒律并不是修行的唯一方法。
很多传统的社会让你相信，做一个好的佛教徒，就一定要是个出家人，不是吗？很多人似乎受到这样的影响而这么认为。大家应该知道这不是真的，这一点非常重要。
“出家戒”只是佛陀许许多多教法中的其中一个，只是八万四千法门中的其中一个，我们还有很多其他的教法可以遵循。
即使在声闻乘这样非常重视出家戒律的传承里，在家众也从来没有被排除在外。
佛陀传授了“在家众”如何证悟的道路，而了解这一点是绝对重要的。否则佛陀的教法会变得非常片面，变得只是为某种类型的人而传授，那问题就大了，佛法会变得像另一种阶级制度。
而另外一种极端的想法是人们因为误导而相信密乘就是没有戒律。你知道我的意思吗？我这样说对不对？一般人会想：“噢，如果你是金刚乘或密乘的修行人，你就不用受戒，你可以有女人、喝酒啊等等东西。”
这也不是真的。有非常多的密乘修行者是修持出家戒的。
所有佛陀的方便法门都是如此，当它们慢慢地进入人的意识，遇到了人的习性、传统、禁忌、心理障碍、假设和坚持的原则，这种种因素就可能影响佛陀教法被修习的方法。
譬如说，在西藏，像大宝法王、甘丹赤巴之类的寺院，如果它们的传承上师突然有了女朋友或结了婚，一般人，甚至我自己，都可能会感到非常惊讶。
虽然这样的事情以前也发生过，例如第六世的嘉华喇嘛，他虽然没有被逐出寺院，但他的作风就没有被当时的社会大众所认同，但现在当我们回顾他的一生时，人们反而很浪漫地说他是位伟大的瑜珈士等诸如此类的事。
其实你是否要做出家人，这完全是你个人的选择。佛陀所传授的修道，从来都不是由阶级、信条或职业所决定的，这是一条非常个人的道路。
虽然说修行的方法不应该被传统或文化所左右，但它的确被人的局限所决定。我不是说这样好或不好，但人心就是这样作用与表现的。
好，现在说说我的传承。我所属的传承对於我应该出家或当瑜珈士并没有特定的期待，完全没有。例如蒋扬‧钦哲‧旺波，对外从来没有佛母，但是蒋扬‧钦哲‧确吉‧洛卓有。你知道“佛母”是密乘的语言吧！
在我成长的过程中，事实上即使到现在，一直有一群人因为种种不同的原因，希望我会受完整的出家戒，尤其是我年轻的时候，现在比较少了。
就我个人而言，我必须说我从来没有很想出家的渴望，而这有很多的原因，其中一个主要的原因是我的个性，这是真的。而且，长大后我所处的环境，你也知道，尤其是这个现代社会，要作一名出家人真的很困难。
我所谓“我所处的环境”指的是我身边总会围绕很多人，彼此之间就会因此而生起很多的情绪。
你知道吗，如果你是一个隐居深山，生活简单的出家人，那没有问题，你没名，也没有人会来看你，那么你成为一个好的出家人的机会就很高了。
但是当你顶着某个传承的头衔，加上各种的宣传，你就被放到了一种处境，一种被社会设计来吸引很多人的处境。
而当人与人之间有了吸引力，那就会有各种各样的吸引力，不单只是所谓的虔诚心而已。我越了解这一点，越清楚我自己的个性，越觉得虚伪假装其实并不好。
再加上我认为出家戒律的现况在所有佛教传统都不太乐观，所以我从来没有很想成为一名出家人，虽然我的确认真地思考过很多次。
同样地，也有另外一群人，可能比之前那一群人还要多，他们因为我身为敦珠传承长孙的身份，很希望我可以结婚，生下传承的继承人。
我用我非常奇怪的逻辑来想这件事情，做出家人或是做父亲，对我个人和我的性格而言，问题是一样的。我会是一个好的父亲，好的丈夫，有美满家庭生活的人吗？
我得说从我的个性来看，我想应该不会。
而且我同样会有现在的责任：吸引很多人的责任。在这种情况下，我不能有分别心，而且你知道吗，我不能说女性不准靠近，我只教男性，因此你可以预见做我的太太会吃多少苦。
只有一件事我会跟所有的女孩子说，那就是不要觉得喇嘛们、仁波切们好吸引人，不要掉到那个陷阱裡，因為那会是一个非常悲惨的生活。
因为以上种种的原因，还有因为我不是圣人，我还没有战胜自己因为不安全感、希望有人陪伴与享乐的需要，你知道就是那些所有和轮回绑在一起的需要。
所以，对，我有女朋友。如果你问我，我是不是一个好的男朋友？我想不是，而且以目前的情形来看，我绝对不会是一个好的丈夫。
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其实没有一个人真正活在当下的因缘，我们每一个人都活在自己的联想当中！
其实没有一个人真正活在当下的因缘，我们每一个人都活在自己的联想当中！
净界法师

我们比较小乘的空观跟大乘的空观：小乘佛法的空观，对因缘所生法──依他起性，是全盘否定。所以当他成就小乘空观以后，他对生死没有好乐心、对无上菩提也没有好乐心，这不是我们所愿意的，因为他破坏了因缘。大乘的空观是不能去破坏因缘的，所以我们在讲大乘空观，我们喜欢讲无住，「应无所住」。诶，这一句话讲得好。就是因缘法，你不要加上你的联想就好，这就是无住。这个无住的次第，第一个是对外境先不要有所住，先脱离对外境的执取。
我们的流转门，刚开始是一真法界，我们的心本来是圆成实性的一个平等不二的法界，没有任何的单向思考，刚开始是平等的。但是不知道为什么，「真如不守自性」，一念妄动，开始有对立的思考，从真如变阿赖耶识，有能所的对立、有好坏的对立、有很多差别的对立。
所以我们刚开始是先有内心的执取，然后从这个对立当中，又去造业，又产生了外境。所以我们是先有内心的执取，才有外境的执取，所以外境是比较粗的。所以我们流转的时候，是先成就内心的执取，再产生外境的执取；但是对治的时候是从外面对治过来，是先对治外境的执取，再对治内心的执取。
这个地方智者大师讲一个譬喻说：这个衣服搞脏了，衣服外面的污垢，是一层一层卡上去的，你的衣服会脏，一定是从内而外的；但是你要把衣服的脏洗掉，是从外面洗进来，这个道理是这样。所以我们刚开始破遍计执，先脱离对外境的执取，你要脱离外境对你的干扰。你希望做一个自在的菩萨，不受外境的八风所吹，你一定要破除心中不平等的联想，你要保持双向思考，这是我们修行的下手处。... ...

当我们在黑暗当中，我们把光明打开，透过智慧的观照，把电灯打开，唉呀！这条「绳」子根本不是「蛇」。「蛇非真实」，蛇的体性是我们的妄想捏造出来的，「以无有故」，因为它的实体是不存在的，是我们一念的联想才有的。这个地方的「譬」喻，从这条绳子变成蛇的联想，是说明我们的心去接触这个依他起的果报，其实没有一个人真正活在当下的因缘，我们每一个人都活在自己的联想当中，从一个受用的果报来说。
所以智者大师作一个譬喻说：凡夫的心接触财色名食睡的时候，这个五欲，每一个人产生不同的感受，如果这个五欲的感受是真实的，应该每一个人都一样，其实不同，每一个人的感受不同。为什么会有这种感受呢？智者大师讲一个「狗嚙枯骨」的譬喻说：一只饥饿的狗，它总是认为向外追求是快乐的。好不容易找到一个干枯的骨头，已经没有味道了，这个时候，狗去啃这个骨头，七啃八啃，就把自己的舌头咬破，流了很多的血。它吃到了自己的血说：唉呀，这个骨头真是甜美。其实它所吃的不是骨头释放出来的血，是它自己流出来的血。
这个比喻是说：我们睡觉的时候、我们得到财富的时候、我们得到饮食、很多五欲快乐的时候，其实这些都不能给你快乐，是你自己产生很多的联想，而这个联想给你快乐，你自己的妄想给你快乐，因为五欲不是功德相。你要是在三宝当中修行，念佛、念法、念僧，这个宝，那是一个法喜相，那真是有功德，它的确能够释放到你心中，产生寂静安乐。
但是我们在世间法上的快乐，其实都是自己的联想创造出来的，就好象我们看到绳子，有些人以为是雨伞节、有些人以为是龟壳花、有些人以为是青竹丝，这个道理是一样的，其实都是活在自心的妄想当中，所以这个地方叫做「喻先所执」，就是前面我们所破的执着。这个地方，是破除对外境一种不平等的执取。
--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）39、40
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净界法师

我们比较小乘的空观跟大乘的空观：小乘佛法的空观，对因缘所生法──依他起性，是全盘否定。所以当他成就小乘空观以后，他对生死没有好乐心、对无上菩提也没有好乐心，这不是我们所愿意的，因为他破坏了因缘。大乘的空观是不能去破坏因缘的，所以我们在讲大乘空观，我们喜欢讲无住，「应无所住」。诶，这一句话讲得好。就是因缘法，你不要加上你的联想就好，这就是无住。这个无住的次第，第一个是对外境先不要有所住，先脱离对外境的执取。
我们的流转门，刚开始是一真法界，我们的心本来是圆成实性的一个平等不二的法界，没有任何的单向思考，刚开始是平等的。但是不知道为什么，「真如不守自性」，一念妄动，开始有对立的思考，从真如变阿赖耶识，有能所的对立、有好坏的对立、有很多差别的对立。
所以我们刚开始是先有内心的执取，然后从这个对立当中，又去造业，又产生了外境。所以我们是先有内心的执取，才有外境的执取，所以外境是比较粗的。所以我们流转的时候，是先成就内心的执取，再产生外境的执取；但是对治的时候是从外面对治过来，是先对治外境的执取，再对治内心的执取。
这个地方智者大师讲一个譬喻说：这个衣服搞脏了，衣服外面的污垢，是一层一层卡上去的，你的衣服会脏，一定是从内而外的；但是你要把衣服的脏洗掉，是从外面洗进来，这个道理是这样。所以我们刚开始破遍计执，先脱离对外境的执取，你要脱离外境对你的干扰。你希望做一个自在的菩萨，不受外境的八风所吹，你一定要破除心中不平等的联想，你要保持双向思考，这是我们修行的下手处。... ...

当我们在黑暗当中，我们把光明打开，透过智慧的观照，把电灯打开，唉呀！这条「绳」子根本不是「蛇」。「蛇非真实」，蛇的体性是我们的妄想捏造出来的，「以无有故」，因为它的实体是不存在的，是我们一念的联想才有的。这个地方的「譬」喻，从这条绳子变成蛇的联想，是说明我们的心去接触这个依他起的果报，其实没有一个人真正活在当下的因缘，我们每一个人都活在自己的联想当中，从一个受用的果报来说。
所以智者大师作一个譬喻说：凡夫的心接触财色名食睡的时候，这个五欲，每一个人产生不同的感受，如果这个五欲的感受是真实的，应该每一个人都一样，其实不同，每一个人的感受不同。为什么会有这种感受呢？智者大师讲一个「狗嚙枯骨」的譬喻说：一只饥饿的狗，它总是认为向外追求是快乐的。好不容易找到一个干枯的骨头，已经没有味道了，这个时候，狗去啃这个骨头，七啃八啃，就把自己的舌头咬破，流了很多的血。它吃到了自己的血说：唉呀，这个骨头真是甜美。其实它所吃的不是骨头释放出来的血，是它自己流出来的血。
这个比喻是说：我们睡觉的时候、我们得到财富的时候、我们得到饮食、很多五欲快乐的时候，其实这些都不能给你快乐，是你自己产生很多的联想，而这个联想给你快乐，你自己的妄想给你快乐，因为五欲不是功德相。你要是在三宝当中修行，念佛、念法、念僧，这个宝，那是一个法喜相，那真是有功德，它的确能够释放到你心中，产生寂静安乐。
但是我们在世间法上的快乐，其实都是自己的联想创造出来的，就好象我们看到绳子，有些人以为是雨伞节、有些人以为是龟壳花、有些人以为是青竹丝，这个道理是一样的，其实都是活在自心的妄想当中，所以这个地方叫做「喻先所执」，就是前面我们所破的执着。这个地方，是破除对外境一种不平等的执取。
--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）39、40
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通往解脱的必经之路--证悟空性
通往解脱的必经之路--证悟空性
慈诚罗珠堪布
为什么需要证悟空性？
密宗证悟空性的修法
修气脉明点
修气脉明点为什么能证悟空性呢？
..........
1、为什么需要证悟人无我？
要证悟空性，证悟人无我，为什么需要证悟人无我？
因为，如果没有无我的智慧，虽然我们有要从轮回中解脱的想法，也不是为了自己一个人而是为了所有众生的解脱。
但是我们缺乏实际具体的方法，如果没有具体的方法，那么所谓的解脱就只是一个梦想而已，没有办法实现，所以要修无我。
2、是否有我
如果你希望有我，就切忌去思考关于“是否有我”的问题。
因为，如果你去找，就一定得不到“我”。
无始以来，在错误观点的指引下，我们以为找到了“我”，从而种下了生死轮回的根。
只有空性的观点，即向外不存在一个实有的世界，向内不存在一个实有的我，才能真正地帮助我们走向解脱。
于此，我们要奉劝那些希望拥有外境的人，千万不要去观察和思维，就好比，如果你想继续“黄粱美梦”，就不要醒来。
一旦你学会观察和思维，就会如同大梦初醒，“失去”梦里的一切！
所以，要想圆满世间物质享受的人，就不用去作观察和思维。当然，这样走下去，永远都无法脱离痛苦！
3、证悟空性
虽然从表面上看，中观或唯识的修行，到最后证悟时，是什么都没得到。其实，我们所要的就是这个“什么也没得到”，这就是证悟空性。
如果在现实生活中，我们丢了一个东西，结果却什么也没找到，就会极其失望。
而证悟空性找的就是“什么也没有”，有了这种见解，在修行的过程中，就算没有彻底证悟，至少也能做到对空性有所了解。
4、密宗证悟空性的修法
一是修气脉明点。
外道，例如道教或气功，也有此类修法，但与密宗的修法是名同义不同。
密宗修的气脉明点最终可证悟空性，而显宗从来不知道这点，不是当初佛不了知，而是佛在转法轮时要应机施教。
经由气脉明点的修法证悟空性是非常快速的，譬如你用一定时间观想头痛，头一定会痛起来；如用棍子直接打头，则立刻会痛。
显密之差别亦是如此。通过理论上的了解去修空性，由于见解较模糊，所以需要长期修才行。
而气脉明点则是强制式地要你接触空性，虽然最后的结果和显宗一样，但因方法不同，速度就有迥然的差异。这是一般密宗的修法。
二是大圆满的修法。
大圆满不强调气脉明点或是因明（逻辑推理），认为这些都是绕道而行。大圆满有些部分与禅宗有点相近，但禅宗不讲的修法大圆满全都有，所以禅宗仍不及大圆满。
如只讲证悟空性，二者是非常类似的，大圆满也能不假他法、直指人心。所谓直指人心，就是已经开悟的上师能让有信心的弟子直接证悟大圆满的智慧。
大圆满的智慧，与禅宗的明心见性，或中观的证悟空性其实是一样的。如来藏在汉传佛教中有着极高的地位，而如来藏就是大圆满里讲的自然智慧，明心见性的“性”字所要形容的就是如来藏，大圆满的境界也就是如来藏。所以，证悟后都是一样的。
但大圆满能直指人心，不需要经过复杂的观想过程，只是需要修加行。修密宗的其他正行时通常有许多观想，而大圆满完全不需要这些就能让人开悟，这是它独有的特点。
5、修气脉明点为什么能
证悟空性呢？
麦彭仁波切在时轮金刚的解释中讲过，假如在头一点不疼的时候观想头痛，在观想一两天之后，头肯定会真的痛起来，这是一种心的作用，但见效不是很快；
如果另外一人直接用木棍打自己的头，那么在木棍落在头上的瞬间，立刻就会有头痛的感受。
这个比喻说明，虽然可以用显宗《入中论》、《中论》里的推理方法来推翻我执，但是进展很慢、效果不是很好，从凡夫修到真正证悟空性的一地菩萨，需要一个阿僧祗劫（无数大劫），这是一个漫长得连天文数字都无法表述的时间概念。
然而在密宗里，却可以通过修气脉明点，快速地证悟空性。为何能够快速证悟呢？因为我们的心和肉身有着非常密切的关联，通过对气脉明点的调节，就可以使心发生决定性的改变。
在观修生起次第时，确实可以见到一切外境、众生皆为佛的坛城。通过圆满次第证悟空性以后，虽然佛的坛城依旧存在，却能了达这一切并不是实有，而是如梦如幻的。这就是修圆满次第的意义所在。

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慈诚罗珠堪布
为什么需要证悟空性？
密宗证悟空性的修法
修气脉明点
修气脉明点为什么能证悟空性呢？
..........
1、为什么需要证悟人无我？
要证悟空性，证悟人无我，为什么需要证悟人无我？
因为，如果没有无我的智慧，虽然我们有要从轮回中解脱的想法，也不是为了自己一个人而是为了所有众生的解脱。
但是我们缺乏实际具体的方法，如果没有具体的方法，那么所谓的解脱就只是一个梦想而已，没有办法实现，所以要修无我。
2、是否有我
如果你希望有我，就切忌去思考关于“是否有我”的问题。
因为，如果你去找，就一定得不到“我”。
无始以来，在错误观点的指引下，我们以为找到了“我”，从而种下了生死轮回的根。
只有空性的观点，即向外不存在一个实有的世界，向内不存在一个实有的我，才能真正地帮助我们走向解脱。
于此，我们要奉劝那些希望拥有外境的人，千万不要去观察和思维，就好比，如果你想继续“黄粱美梦”，就不要醒来。
一旦你学会观察和思维，就会如同大梦初醒，“失去”梦里的一切！
所以，要想圆满世间物质享受的人，就不用去作观察和思维。当然，这样走下去，永远都无法脱离痛苦！
3、证悟空性
虽然从表面上看，中观或唯识的修行，到最后证悟时，是什么都没得到。其实，我们所要的就是这个“什么也没得到”，这就是证悟空性。
如果在现实生活中，我们丢了一个东西，结果却什么也没找到，就会极其失望。
而证悟空性找的就是“什么也没有”，有了这种见解，在修行的过程中，就算没有彻底证悟，至少也能做到对空性有所了解。
4、密宗证悟空性的修法
一是修气脉明点。
外道，例如道教或气功，也有此类修法，但与密宗的修法是名同义不同。
密宗修的气脉明点最终可证悟空性，而显宗从来不知道这点，不是当初佛不了知，而是佛在转法轮时要应机施教。
经由气脉明点的修法证悟空性是非常快速的，譬如你用一定时间观想头痛，头一定会痛起来；如用棍子直接打头，则立刻会痛。
显密之差别亦是如此。通过理论上的了解去修空性，由于见解较模糊，所以需要长期修才行。
而气脉明点则是强制式地要你接触空性，虽然最后的结果和显宗一样，但因方法不同，速度就有迥然的差异。这是一般密宗的修法。
二是大圆满的修法。
大圆满不强调气脉明点或是因明（逻辑推理），认为这些都是绕道而行。大圆满有些部分与禅宗有点相近，但禅宗不讲的修法大圆满全都有，所以禅宗仍不及大圆满。
如只讲证悟空性，二者是非常类似的，大圆满也能不假他法、直指人心。所谓直指人心，就是已经开悟的上师能让有信心的弟子直接证悟大圆满的智慧。
大圆满的智慧，与禅宗的明心见性，或中观的证悟空性其实是一样的。如来藏在汉传佛教中有着极高的地位，而如来藏就是大圆满里讲的自然智慧，明心见性的“性”字所要形容的就是如来藏，大圆满的境界也就是如来藏。所以，证悟后都是一样的。
但大圆满能直指人心，不需要经过复杂的观想过程，只是需要修加行。修密宗的其他正行时通常有许多观想，而大圆满完全不需要这些就能让人开悟，这是它独有的特点。
5、修气脉明点为什么能
证悟空性呢？
麦彭仁波切在时轮金刚的解释中讲过，假如在头一点不疼的时候观想头痛，在观想一两天之后，头肯定会真的痛起来，这是一种心的作用，但见效不是很快；
如果另外一人直接用木棍打自己的头，那么在木棍落在头上的瞬间，立刻就会有头痛的感受。
这个比喻说明，虽然可以用显宗《入中论》、《中论》里的推理方法来推翻我执，但是进展很慢、效果不是很好，从凡夫修到真正证悟空性的一地菩萨，需要一个阿僧祗劫（无数大劫），这是一个漫长得连天文数字都无法表述的时间概念。
然而在密宗里，却可以通过修气脉明点，快速地证悟空性。为何能够快速证悟呢？因为我们的心和肉身有着非常密切的关联，通过对气脉明点的调节，就可以使心发生决定性的改变。
在观修生起次第时，确实可以见到一切外境、众生皆为佛的坛城。通过圆满次第证悟空性以后，虽然佛的坛城依旧存在，却能了达这一切并不是实有，而是如梦如幻的。这就是修圆满次第的意义所在。

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每种灌顶都是为了拆解四种无明或染污而设计的...
每种灌顶都是为了拆解四种无明或染污而设计的...
宗萨钦哲仁波切

灌顶本身似乎就在告诉你，你本具佛性
「灌顶」与上师瑜伽四灌顶
一、灌顶——引介佛性
菩萨乘的修行者通常经由哲学性与思惟性的分析，来逐渐认识佛性，但这种方式只能让人局部地一瞥佛性。若是要完整发现佛性，必须花三大阿僧祇劫的时间来思惟与修持佛法，尤其是有关「六波罗密」或「十波罗密」。而另一方面，金刚乘则是一开始就即刻引介弟子认识佛性，并且提供一条法道与法门，修行者经由此道，有可能在修持一座法之中，就发现佛性。这种法门有时被称为「密续之道的第一扇门」（first door to the tantric path），但一般则称之为「灌顶」（梵abhisheka）。
虽然这两乘在引介弟子认识佛性的方法上有所不同，但若是我们因而误以为其中某种方法较好，或这两者之间有好、坏之别，这都是陷阱。这两者最主要的区别，在于菩萨乘的教法重点完全集中在「意」上，而金刚乘同时还关注「身」与「语」，因此金刚乘修持者以灌顶来引发佛性。他们所运用的「身、语、意」的化现会有名字，例如度母（Tara）、文殊师利或观音，所以，从某种角度而言，灌顶本身似乎就在告诉你，你本具佛性。
尔后，一旦你的虔敬心积聚了足够的福德，上师便会将你的佛性引介给你，但你是否能够认出它，则取决于求受灌顶的你与授予灌顶的上师之间的业缘。所以，在理想上，求受灌顶者应该毫无动摇地信任授予灌顶者与其法道，但要能生起这种虔敬心并非易事。
何谓「灌顶」？
梵语是一种极为丰富的语言，每个词汇都精细而富含多重意义，因此可做多种的解读。梵语「Abhisheka」（灌顶）的两个基本含意在藏语中被译为「torwa」与「lugpa」。Torwa通常翻译为「拆解」，其所指的是将我们包覆于内的「无明之茧」需要被拆解；而lugpa则翻译为「倾注」，例如倾注加持，或更精确地是指发现我们的佛性。然而，当我们试图了解此词所含藏的完整意义时，这种翻译可能会引起误解，尤其是「倾注」一词与「接受灌顶」的概念密切相关。
对于「灌顶」，最常见的是将它描述为某种仪式中的能力转移，给予了接受者闻、思、修金刚乘法教的许可；我们因而「接受灌顶」。但问题在于「接受灌顶」暗示了某人给予某种我们之前不具备的能力，有如英国女王授予某人「皇家骑士」的头衔一般，而这与密乘灌顶真实要义的差距实在太大了。
在灌顶中，我们被引介一个自己本具于内但尚未认识的面向，而启动这种认识的，就是所谓的「灌顶」。这才是「Abhisheka 」（灌顶）的真义。
每种灌顶都是为了拆解四种无明或染污而设计的
二、灌顶的理论
按照「无上瑜伽密续」的说法，主要有四种灌顶（其它还有许多种，而每种都能再被细分成更多种），每种灌顶都是为了拆解四种无明或染污而设计的。
（一） 脉、脉络或通道的染污。
（二）气、语或风能量的染污。
（三）明点的染污，概略而言就是意的染污。
（四）前三种综合之残余物（类似「阿赖耶」〔梵alaya〕）的染污，有时被描述为「总基」（ground of everything）的染污。
仪轨使用物
灌顶几乎一定会使用仪轨对象、器具与素材，用以象征深奥的心灵转化。授予灌顶的上师首先将宝瓶置于灌顶者的头顶，然后倒一点藏红花水（第一种灌顶的素材）在他们手中，并说：「饮此藏红花水。」接着，他从颅器中取一勺甘露（第二种灌顶的素材）给他们，甘露在密续中被视为是佛父与佛母精华的融合。第三种灌顶中所使用的仪轨素材是关于佛母的，现在通常使用某些空行母的图片。最后，在第四种文字宝句灌顶中，宁玛巴和噶举巴所使用的素材是水晶（这不一定必要），它象征心的本性。
灌顶的每个步骤都可以用非常详尽或非常简单的方式施行，而且也可能会运用到各种素材、咒语、手印与禅定。
水做为密续素材
佛教起源于印度，当地几千年来习惯用水来洁凈身体。这是一个很容易被引入当今世界的习俗，因为我们也常把「在水中清洗」与清洁、凈化联想在一起。因此，当我们清洗时，至少并未再积聚更多的污垢，这一点不难理解。
日常又普通的水经常被拿来做为奇特的密乘之物使用，其理由很多。最重要的是，人们的习性常被融入金刚乘的法道中，整个金刚乘法道的构成，都是来自于反映我们的习性与习惯的善巧方便，就如同用水洗涤Ｔ恤是众所熟悉的习惯，所以不会有人想要用花园里的泥巴去洗。
然而，金刚乘的教法同时指出，我们所谓的「水」有很多种化现。我们大多数的人对于用水龙头或水槽的水来洗东西不会有疑虑，但如果是使用取自马桶的水来洗涤的话，就会却步。当然，如新加坡等地，有些技术进步到冲过马桶的水与其它用水还可以一起回收再用，但是当我们看到它从沐浴喷头涌出时，却完全忘了它的历史，因为现在它是用来清洗身体的水了。
同样的，水一旦被倒入供杯，马上就成为供养用的水。所以，虽然所有这种由一个氧原子与两个氢原子组成的无色液体（H2O）通称为「水」，但当它与其它物体或状况相连时，我们对它的显相就跟着改变：有气泡的是饮用水，浴缸里的是供人清洗的水，花园里破铁缸的是给狗洗澡的水，回到汽车散热器里的水变成了冷却系统，而池子里的水是用来游泳的。这种状况有时会变得很极端，例如在瓶装水的世界中，有个日本品牌，一瓶两百毫升的水竟然要卖到一百多美元！
既然我们习惯于把水转化为各种不同的形式，坚持某种水「清洗」而另一种水「普通」的这种逻辑，与我们分别饮用水与厕所用水的逻辑是相同的，那么，为何不把它也做为密续的素材？所以在灌顶中，水被做为一种供品来使用，有时甚至每滴水都被视为主要本尊的坛城。酒与食子（torma）有时也拿来用做供品，所有这些供品都被观想为具有不同的功能。
你如何知道自己是否确实获得了灌顶呢？
三、修法：自我灌顶
我们在日常修法中，显然不必准备所有的仪轨物。事实上，以禅定及观想修持来进行自我灌顶，比起繁复的仪轨效果不会不同，甚至更强而有力。四种灌顶通常是在「上师瑜伽」的结尾，你接受的次数愈多愈好。因此，你可以考虑在每持咒一轮念珠后，重复一次灌顶的观想。
你或许会想在一座修法之内接受全部的四种灌顶，或在一段时间内（例如一个月或一年）集中于一种灌顶，然后再换到下一种。如此，在第一年的「上师瑜伽」修持中，你可以只观想白光从上师额头射出，到了第二年，红光由他的喉间射出，依此类推。如果你决定以这种方式修持的话，请别忘了要完成剩下的灌顶，而如果时间紧迫，你可以稍微简略地加速进行，但是一定要全部完成。
宝瓶灌顶
观想白色种子字「嗡」（OM）于上师额头。如果你觉得很难清楚地看见这个字母的话，不必担心，只需要想象一束强烈、明亮的白光从上师额头放出而融入你的额头即可，这与修持「金刚萨埵」的观想类似。白光特别净除你的「脉」（细微的通道）与五处「轮」（能量中心）的染污，以及你的身体所造的一切恶行。然后，想象上师的「身」与你的「身」合而为一，不可分离；换句话说，你的「身」成就为「金刚不坏身」（indestructible vajra body）。
如此，你已获得了宝瓶灌顶，「生起次第」之门已为你打开，随着白光充满全身，化身的种子已然在你身上播下。
秘密灌顶
观想红色种子字「阿」（AH）于上师喉间，耀眼的红光由此放射而出，融入你的喉间，凈化你的「语」染污与「气」（内气）的蔽障。随着红光融入于你，想象你的「语」与上师的「语」（金刚语）合而为一，不可分离。
现在，你已获得秘密灌顶，「圆满次第」（梵sampannakrama）的大门已经打开，报身的种子已然在你之内播下。
智慧灌顶
观想蓝色种子字「吽」（HUM）于上师心间，发出炫目的蓝光，融入你的心间，驱除「意」的所有染污，凈化明点（能量）所有的蔽障。你的「心」与上师的「心」（金刚意）合二为一，不可分离。
如此，你已获得智慧灌顶，「立断」（藏trekchö，两种无相圆满次第修持的第一种）的大门已经打开，而法身的种子已然在你心中播下。
文字宝句灌顶
观想另一个蓝色种子字「吽」于上师心间，更多的蓝光自此射出，并融入你的额头、喉间、心间与整个身体，驱除你所有的染污、残留的染污以及任何残余的习性。你得到上师身、语、意的加持，你的身、语、意与上师的身、语、意（金刚智慧）合二为一，不可分离。
你现在已获得文字宝句灌顶，它摧毁了阿赖耶以及所有「心」的痕迹，自生智慧的大门已然打开，自性身（梵svabhavikakaya）的种子已经在你之中播下。
从理论上而言，在这个最后的灌顶中我们摧毁了一切染污之根，藉由观想更多的蓝光由上师的心中「吽」（HUM）字放射而出，我们获得上师身、语、意的加持。
如果你依据的前行修行在细节节上略有不同的话，无须担心，按照你的法本去做即可。
你如何知道自己是否确实获得了灌顶呢？
我们常以为只要历经了灌顶仪式的过程，就会获得灌顶。啜饮过加持水等仪式，也许从象征性的角度而言是已足够，但从实际上而言，则远过于此。诚如策列·那措·让卓所说，如果你仍然体验现象（外在载体与内在内容）是「世俗的」，那么你就尚未获得宝瓶灌顶；如果你无法体验所有音声都是咒语，那么你就尚未获得秘密灌顶；如果你无法体验所有的心所（mental factors）与妄念都是智慧，那么你就尚未获得智慧灌顶；而如果你不理解一切都是法身，那么你就尚未获得文字宝句灌顶。
—— 摘自《不是为了快乐》
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灌顶本身似乎就在告诉你，你本具佛性
「灌顶」与上师瑜伽四灌顶
一、灌顶——引介佛性
菩萨乘的修行者通常经由哲学性与思惟性的分析，来逐渐认识佛性，但这种方式只能让人局部地一瞥佛性。若是要完整发现佛性，必须花三大阿僧祇劫的时间来思惟与修持佛法，尤其是有关「六波罗密」或「十波罗密」。而另一方面，金刚乘则是一开始就即刻引介弟子认识佛性，并且提供一条法道与法门，修行者经由此道，有可能在修持一座法之中，就发现佛性。这种法门有时被称为「密续之道的第一扇门」（first door to the tantric path），但一般则称之为「灌顶」（梵abhisheka）。
虽然这两乘在引介弟子认识佛性的方法上有所不同，但若是我们因而误以为其中某种方法较好，或这两者之间有好、坏之别，这都是陷阱。这两者最主要的区别，在于菩萨乘的教法重点完全集中在「意」上，而金刚乘同时还关注「身」与「语」，因此金刚乘修持者以灌顶来引发佛性。他们所运用的「身、语、意」的化现会有名字，例如度母（Tara）、文殊师利或观音，所以，从某种角度而言，灌顶本身似乎就在告诉你，你本具佛性。
尔后，一旦你的虔敬心积聚了足够的福德，上师便会将你的佛性引介给你，但你是否能够认出它，则取决于求受灌顶的你与授予灌顶的上师之间的业缘。所以，在理想上，求受灌顶者应该毫无动摇地信任授予灌顶者与其法道，但要能生起这种虔敬心并非易事。
何谓「灌顶」？
梵语是一种极为丰富的语言，每个词汇都精细而富含多重意义，因此可做多种的解读。梵语「Abhisheka」（灌顶）的两个基本含意在藏语中被译为「torwa」与「lugpa」。Torwa通常翻译为「拆解」，其所指的是将我们包覆于内的「无明之茧」需要被拆解；而lugpa则翻译为「倾注」，例如倾注加持，或更精确地是指发现我们的佛性。然而，当我们试图了解此词所含藏的完整意义时，这种翻译可能会引起误解，尤其是「倾注」一词与「接受灌顶」的概念密切相关。
对于「灌顶」，最常见的是将它描述为某种仪式中的能力转移，给予了接受者闻、思、修金刚乘法教的许可；我们因而「接受灌顶」。但问题在于「接受灌顶」暗示了某人给予某种我们之前不具备的能力，有如英国女王授予某人「皇家骑士」的头衔一般，而这与密乘灌顶真实要义的差距实在太大了。
在灌顶中，我们被引介一个自己本具于内但尚未认识的面向，而启动这种认识的，就是所谓的「灌顶」。这才是「Abhisheka 」（灌顶）的真义。
每种灌顶都是为了拆解四种无明或染污而设计的
二、灌顶的理论
按照「无上瑜伽密续」的说法，主要有四种灌顶（其它还有许多种，而每种都能再被细分成更多种），每种灌顶都是为了拆解四种无明或染污而设计的。
（一） 脉、脉络或通道的染污。
（二）气、语或风能量的染污。
（三）明点的染污，概略而言就是意的染污。
（四）前三种综合之残余物（类似「阿赖耶」〔梵alaya〕）的染污，有时被描述为「总基」（ground of everything）的染污。
仪轨使用物
灌顶几乎一定会使用仪轨对象、器具与素材，用以象征深奥的心灵转化。授予灌顶的上师首先将宝瓶置于灌顶者的头顶，然后倒一点藏红花水（第一种灌顶的素材）在他们手中，并说：「饮此藏红花水。」接着，他从颅器中取一勺甘露（第二种灌顶的素材）给他们，甘露在密续中被视为是佛父与佛母精华的融合。第三种灌顶中所使用的仪轨素材是关于佛母的，现在通常使用某些空行母的图片。最后，在第四种文字宝句灌顶中，宁玛巴和噶举巴所使用的素材是水晶（这不一定必要），它象征心的本性。
灌顶的每个步骤都可以用非常详尽或非常简单的方式施行，而且也可能会运用到各种素材、咒语、手印与禅定。
水做为密续素材
佛教起源于印度，当地几千年来习惯用水来洁凈身体。这是一个很容易被引入当今世界的习俗，因为我们也常把「在水中清洗」与清洁、凈化联想在一起。因此，当我们清洗时，至少并未再积聚更多的污垢，这一点不难理解。
日常又普通的水经常被拿来做为奇特的密乘之物使用，其理由很多。最重要的是，人们的习性常被融入金刚乘的法道中，整个金刚乘法道的构成，都是来自于反映我们的习性与习惯的善巧方便，就如同用水洗涤Ｔ恤是众所熟悉的习惯，所以不会有人想要用花园里的泥巴去洗。
然而，金刚乘的教法同时指出，我们所谓的「水」有很多种化现。我们大多数的人对于用水龙头或水槽的水来洗东西不会有疑虑，但如果是使用取自马桶的水来洗涤的话，就会却步。当然，如新加坡等地，有些技术进步到冲过马桶的水与其它用水还可以一起回收再用，但是当我们看到它从沐浴喷头涌出时，却完全忘了它的历史，因为现在它是用来清洗身体的水了。
同样的，水一旦被倒入供杯，马上就成为供养用的水。所以，虽然所有这种由一个氧原子与两个氢原子组成的无色液体（H2O）通称为「水」，但当它与其它物体或状况相连时，我们对它的显相就跟着改变：有气泡的是饮用水，浴缸里的是供人清洗的水，花园里破铁缸的是给狗洗澡的水，回到汽车散热器里的水变成了冷却系统，而池子里的水是用来游泳的。这种状况有时会变得很极端，例如在瓶装水的世界中，有个日本品牌，一瓶两百毫升的水竟然要卖到一百多美元！
既然我们习惯于把水转化为各种不同的形式，坚持某种水「清洗」而另一种水「普通」的这种逻辑，与我们分别饮用水与厕所用水的逻辑是相同的，那么，为何不把它也做为密续的素材？所以在灌顶中，水被做为一种供品来使用，有时甚至每滴水都被视为主要本尊的坛城。酒与食子（torma）有时也拿来用做供品，所有这些供品都被观想为具有不同的功能。
你如何知道自己是否确实获得了灌顶呢？
三、修法：自我灌顶
我们在日常修法中，显然不必准备所有的仪轨物。事实上，以禅定及观想修持来进行自我灌顶，比起繁复的仪轨效果不会不同，甚至更强而有力。四种灌顶通常是在「上师瑜伽」的结尾，你接受的次数愈多愈好。因此，你可以考虑在每持咒一轮念珠后，重复一次灌顶的观想。
你或许会想在一座修法之内接受全部的四种灌顶，或在一段时间内（例如一个月或一年）集中于一种灌顶，然后再换到下一种。如此，在第一年的「上师瑜伽」修持中，你可以只观想白光从上师额头射出，到了第二年，红光由他的喉间射出，依此类推。如果你决定以这种方式修持的话，请别忘了要完成剩下的灌顶，而如果时间紧迫，你可以稍微简略地加速进行，但是一定要全部完成。
宝瓶灌顶
观想白色种子字「嗡」（OM）于上师额头。如果你觉得很难清楚地看见这个字母的话，不必担心，只需要想象一束强烈、明亮的白光从上师额头放出而融入你的额头即可，这与修持「金刚萨埵」的观想类似。白光特别净除你的「脉」（细微的通道）与五处「轮」（能量中心）的染污，以及你的身体所造的一切恶行。然后，想象上师的「身」与你的「身」合而为一，不可分离；换句话说，你的「身」成就为「金刚不坏身」（indestructible vajra body）。
如此，你已获得了宝瓶灌顶，「生起次第」之门已为你打开，随着白光充满全身，化身的种子已然在你身上播下。
秘密灌顶
观想红色种子字「阿」（AH）于上师喉间，耀眼的红光由此放射而出，融入你的喉间，凈化你的「语」染污与「气」（内气）的蔽障。随着红光融入于你，想象你的「语」与上师的「语」（金刚语）合而为一，不可分离。
现在，你已获得秘密灌顶，「圆满次第」（梵sampannakrama）的大门已经打开，报身的种子已然在你之内播下。
智慧灌顶
观想蓝色种子字「吽」（HUM）于上师心间，发出炫目的蓝光，融入你的心间，驱除「意」的所有染污，凈化明点（能量）所有的蔽障。你的「心」与上师的「心」（金刚意）合二为一，不可分离。
如此，你已获得智慧灌顶，「立断」（藏trekchö，两种无相圆满次第修持的第一种）的大门已经打开，而法身的种子已然在你心中播下。
文字宝句灌顶
观想另一个蓝色种子字「吽」于上师心间，更多的蓝光自此射出，并融入你的额头、喉间、心间与整个身体，驱除你所有的染污、残留的染污以及任何残余的习性。你得到上师身、语、意的加持，你的身、语、意与上师的身、语、意（金刚智慧）合二为一，不可分离。
你现在已获得文字宝句灌顶，它摧毁了阿赖耶以及所有「心」的痕迹，自生智慧的大门已然打开，自性身（梵svabhavikakaya）的种子已经在你之中播下。
从理论上而言，在这个最后的灌顶中我们摧毁了一切染污之根，藉由观想更多的蓝光由上师的心中「吽」（HUM）字放射而出，我们获得上师身、语、意的加持。
如果你依据的前行修行在细节节上略有不同的话，无须担心，按照你的法本去做即可。
你如何知道自己是否确实获得了灌顶呢？
我们常以为只要历经了灌顶仪式的过程，就会获得灌顶。啜饮过加持水等仪式，也许从象征性的角度而言是已足够，但从实际上而言，则远过于此。诚如策列·那措·让卓所说，如果你仍然体验现象（外在载体与内在内容）是「世俗的」，那么你就尚未获得宝瓶灌顶；如果你无法体验所有音声都是咒语，那么你就尚未获得秘密灌顶；如果你无法体验所有的心所（mental factors）与妄念都是智慧，那么你就尚未获得智慧灌顶；而如果你不理解一切都是法身，那么你就尚未获得文字宝句灌顶。
—— 摘自《不是为了快乐》
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意识产生物质，是佛教中非常重要的观点 | 稻秆经系列 · 121
意识产生物质，是佛教中非常重要的观点 | 稻秆经系列 · 121
原创： 慈诚罗珠堪布
佛教里面有一个非常重要的观点：并不是先产生了物质，才在物质当中产生意识。虽然科学家讲，意识是从大脑当中产生的，但是他们从来不能确切的知道意识如何从大脑中产生的过程，达尔文的生物进化论也有漏洞，这些理论只是相对而言比较合理，所以科学界只有接受，但并不是说生物进化论就是天衣无缝的。
如今随着高科技技术的不断发展，我们对这个世界的认识比以前更加深入，这样以后，不但不支持意识是大脑的产物，反而反面的证据越来越多，越来越认为意识对物质的产生起到了关键性的作用。比如在20年前，科学家根本不承认意识可以改变大脑，但是后来一位女科学家，她对老鼠做了研究，然后她发现老鼠的大脑是可以改变的，当时有很多科学家不承认这一点，后来这一发现得到确认。
现在我们发现，通过禅定，完全可以改变大脑。所以意识它没有这么简单，它反过来是可以改变大脑的，所以不能简单的认为意识就是大脑的产物，这论点观点是站不住脚的，佛教讲意识和大脑就像摄影机的三脚架一样，少了其中一个脚，它一定会倒下来的。同样的，在六界当中如果没有意识的参与，这些物质就不能成为众生的身体， 由此可见意识的重要性。
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原创： 慈诚罗珠堪布
佛教里面有一个非常重要的观点：并不是先产生了物质，才在物质当中产生意识。虽然科学家讲，意识是从大脑当中产生的，但是他们从来不能确切的知道意识如何从大脑中产生的过程，达尔文的生物进化论也有漏洞，这些理论只是相对而言比较合理，所以科学界只有接受，但并不是说生物进化论就是天衣无缝的。
如今随着高科技技术的不断发展，我们对这个世界的认识比以前更加深入，这样以后，不但不支持意识是大脑的产物，反而反面的证据越来越多，越来越认为意识对物质的产生起到了关键性的作用。比如在20年前，科学家根本不承认意识可以改变大脑，但是后来一位女科学家，她对老鼠做了研究，然后她发现老鼠的大脑是可以改变的，当时有很多科学家不承认这一点，后来这一发现得到确认。
现在我们发现，通过禅定，完全可以改变大脑。所以意识它没有这么简单，它反过来是可以改变大脑的，所以不能简单的认为意识就是大脑的产物，这论点观点是站不住脚的，佛教讲意识和大脑就像摄影机的三脚架一样，少了其中一个脚，它一定会倒下来的。同样的，在六界当中如果没有意识的参与，这些物质就不能成为众生的身体， 由此可见意识的重要性。
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种子从未想过‘我要发芽’，但苗芽自然而生 | 稻秆经系列 · 115-116
种子从未想过‘我要发芽’，但苗芽自然而生 | 稻秆经系列 · 115-116
慈诚罗珠堪布
若无明不生，行亦不有；乃至若无有生，老死非有。如是有无明故，行乃得生；乃至有生故，老死得有。
如果从源头上就没有【无明】，也就不会有【行】，行（有漏）的善和造恶业，都是因为无明而行，业由无明而造。乃至没有【生】也不会有【老】和【死】。但虽然都是这样的因果关系，我们还需要知道，虽然有了【无明】【行】就得生，但这是一个自然规律，不存在这样的万能神设计世界，不会有“我要先创造一个星球，要有水、有人、有比丘。”的念头。
有因才有果。但是因从来没有想过：“我要产生这样的果。”没有种子不会发芽，但是种子没有想过要产生这样的果，豆芽也没有想过：“我来自种子。”这叫做自然规律，有因一定会有果。
无明亦不作是念：我能生行；行亦不作是念：我从无明而生；乃至生亦不作是念：我能生於老死；老死亦不作是念：我从生有。虽然；有无明故，行乃得生，如是有生故，老死得有。是故应如是观：内因缘法因相应义。
因为有了无明，行得生。但无明不会去想，我要创造一个什么样的世界，以及世界上的动植物、山川河流等等，这都是因缘和合的结果。就像种子没有想过我要发芽，但苗芽自然就生了。因缘之间有他们自己内在的规律，不需要谁去思考，不需要万能神的控制，产生的因缘具备了，果就诞生了。
行也不会想，我是来自于无明。就像果实不会想自己来源于种子一样。
生也不会想，我要产生老死。老死也不会想，我来自于生。
这就是缘起的自然规律。由于没有思维，因缘具备，自然诞生果。因为有生，就有老和死，是故应这样看内在的因缘。有【无明】就有【行】，这叫做内因缘法的因相应法。

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慈诚罗珠堪布
若无明不生，行亦不有；乃至若无有生，老死非有。如是有无明故，行乃得生；乃至有生故，老死得有。
如果从源头上就没有【无明】，也就不会有【行】，行（有漏）的善和造恶业，都是因为无明而行，业由无明而造。乃至没有【生】也不会有【老】和【死】。但虽然都是这样的因果关系，我们还需要知道，虽然有了【无明】【行】就得生，但这是一个自然规律，不存在这样的万能神设计世界，不会有“我要先创造一个星球，要有水、有人、有比丘。”的念头。
有因才有果。但是因从来没有想过：“我要产生这样的果。”没有种子不会发芽，但是种子没有想过要产生这样的果，豆芽也没有想过：“我来自种子。”这叫做自然规律，有因一定会有果。
无明亦不作是念：我能生行；行亦不作是念：我从无明而生；乃至生亦不作是念：我能生於老死；老死亦不作是念：我从生有。虽然；有无明故，行乃得生，如是有生故，老死得有。是故应如是观：内因缘法因相应义。
因为有了无明，行得生。但无明不会去想，我要创造一个什么样的世界，以及世界上的动植物、山川河流等等，这都是因缘和合的结果。就像种子没有想过我要发芽，但苗芽自然就生了。因缘之间有他们自己内在的规律，不需要谁去思考，不需要万能神的控制，产生的因缘具备了，果就诞生了。
行也不会想，我是来自于无明。就像果实不会想自己来源于种子一样。
生也不会想，我要产生老死。老死也不会想，我来自于生。
这就是缘起的自然规律。由于没有思维，因缘具备，自然诞生果。因为有生，就有老和死，是故应这样看内在的因缘。有【无明】就有【行】，这叫做内因缘法的因相应法。

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什么叫大乘止观？一言以蔽之：以名言破名言，借假修真。
什么叫大乘止观？一言以蔽之：以名言破名言，借假修真。
净界法师

透过前面的破所取相、破能取相，这个地方作一个总结，这当中有一个问跟答。我们先看问的地方：
如是菩萨，悟入意言似义相故，悟入遍计所执性；悟入唯识故，悟入依他起性。云何悟入圆成实性？
--《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）
「菩萨」修习大乘止观，他刚开始是以平等观──双向思考的观法，来破除内心对外不平等的联想，这个时候「悟入」了「遍计所执性」，最后再观察能观、所观其实唯是一心，把能分别的心也舍离了。这个时候应该怎么「悟入圆成实性」呢？提出这个问，我们看回答：
若已灭除，意言闻法，熏习种类，唯识之想，尔时菩萨已遣义想，一切似义无容得生。故似唯识，亦不得生。
--《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）
我们刚开始是「灭除意言」。怎么「灭除」呢？根据对大乘「法」义「熏习种类」的「唯识之想」。就是依止对法义的「熏习」，然后产生如理思惟，这样来灭除心中不平等的联想，这样「菩萨」就「遣」除了六种「义想」的对立，这个时候一些相「似」的希望「义想」都消灭了，内心当中保持在心有境空，外境的执取破坏了。
「故似唯识，亦不得生」，这个时候我们再进一步观察我们那一念心，觅心了不可得，这一念心也是因缘生，它的本性也是空寂的，「故似唯识，亦不得生」，这个时候能观的心也不可得，进入到心境双亡，把这个能观的心也舍离。
由是因缘，住一切义无分别名，于法界中便得现见相应而住。尔时菩萨平等平等，所缘、能缘无分别智已得生起。

透过前面止观的「因缘」，破除所取相、破除能取相，这个时候，菩萨「住一切义无分别名」，他从有所得的心，安住在「一切义」(这个地方「一切义」，古德解释叫真如)，是一种平等的「法界」。内心当中，能取、所取「平等平等」，唯是一心故，真如现前。这个时候的内心是什么智慧呢？安住真如是什么智慧呢？「无分别名」，就是无分别的智慧现前。这个时候对于一真「法界」当中，产生一种「现见」的无分别智现前。这个「现见」是指能观的智，无分别智现前；这个「相应」是所观的理，平等「法界」的一真「法界」的理现前。
这个时候，能观的智跟所观的理，是「平等平等」，「如如智照如如理，如如理起如如智」，「现见相应平等而住」。这个时候「菩萨平等平等，所缘、能缘无分别智已得生起」，他能观的心跟所观的智，已经没有对立，都是「平等平等」。所谓的「平等」就是说能、所双亡，唯是一心。这个时候菩萨内心当中，真实的根本「无分别智已得生起」。所谓的「无分别智」，只是一个名称来形容，我们不要听到「无分别智」，好象又一个有所得的东西存在。「无分别智」的意境，简单的说是「言语道断，心行处灭」，你不能讲话的，它是一个不思议境。
所以《金刚经》说：一个成就无分别智的菩萨，他不会说「我得初地、我得二地」，那你还是有所得，他没有这样的想法，他内心当中是没有任何念头，他观一切法是平等平等，那个时候是不可思议的，不能够用言语去表达的。

由此菩萨名已悟入圆成实性。
--《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）
这是说出我们修大乘止观成就的一个功德相貌，来给我们作参考，它是一种无分别的境界。什么叫做无分别呢？是「能缘、所缘平等平等」，唯是一心。这是说明「悟入圆成实」的相貌。到这个地方是「长行」，这以下我们看偈「颂」，把前面的观念作一个总结：
此中有颂：法补特伽罗，法义略广性， 不净净究竟，名所行差别。
--《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）
我们知道生命的现象，是由思想所带动的，由思想创造业力，由业力招感果报，这个思想就是名言。这个偈颂的前面半个偈颂，是说明名言的自性，它的自知体性；第二半段的偈颂，说明名义的差别。先看名义的自性，「法补特伽罗」，在自性当中又分成二个：一个是杂染的自性，一个是清净的自性。
什么叫杂染自性呢？我们凡夫的名言，刚开始是「法」跟「补特伽罗」。这个「补特伽罗」，简单的说就是众生、或者讲人，有中国人、美国人，各式各式样的人。这个人是能受用的人，这个「法」是所受用的五蕴诸法--色、受、想、行、识。我们刚开始的相貌，就是以能受用的「补特伽罗」去受用五蕴，而产生很多很多凡夫的妄想名言，这是流转门，是名义的一个杂染的体性。佛弟子的名言是依止智慧的观照，前面是依止妄想。

清净的名言是怎么产生的呢？第一个「法」，「法」是能诠，你要听闻，从语言文字每一个文字当中，去学习这个「法」──有戒、定、慧的法，三十七道品的法，等等。从「法」的思惟当中，产生一个真理的了解叫「义」，对于业果、空性、真如的「义」产生理解。这个「法」跟「义」，有「略、广」体性的不同。「法」有「略」，有些人是一个简略概念性的了解，有些人是详细的、「广」泛的了解，这个「法」跟「义」有「略广」的不同。最后是「性」。前面的「法、义、略、广」是一个枝末法门、对治法门，这个地方是回归到现前一念的本「性」，根本法门。
总而言之，我们智慧的生起，是从「法、义、略、广」，乃至对内心心性的体会而生起的，这个都是一种清净的名言。所以这个名言的体性，有一个是「补特伽罗」跟「法」的交互作用，跟「法、义、略、广、性」的产生。这是说明凡夫名言的体性，这以下说差别。「不净、净、究竟」，这个差别有不清净的名言，凡夫这种六凡法界的思想是不清净的；也有清净的名言，就是「法、义、略、广、性」是清净的。

这清净当中又有「究竟」的，合乎诸法实相；跟「不究竟」的、偏空的，不合乎诸法实相，是方便的：有「不净、净、究竟」的差别。这个讲到十种：「法、补特伽罗、法、义、略、广、性，不净、净、究竟」，有十种的名言，这些名言都是我们内心活动的境界。这个地方的意思是说，佛法的修学，特别是大乘止观，这个地方告诉你一个观念：什么叫大乘止观？一言以蔽之，就是以名言破名言，借假修真。
说这个凡夫在颠倒当中，为什么他会颠倒？因为他用这个名字言说在思考。佛菩萨看到我们，非常的悲悯我们；但是他所觉悟的真理，是不能直接传输给我们，不可以的。这中间要有个桥梁，就是靠语言文字，佛陀创造很多语言文字，我们的心接触语言文字以后，诶，开始产生一种观照的智慧，这观照智慧运转的时候，就把我们错误的名言消灭，最后我们把能消灭名言的清净智慧也舍离了。
--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）40
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净界法师

透过前面的破所取相、破能取相，这个地方作一个总结，这当中有一个问跟答。我们先看问的地方：
如是菩萨，悟入意言似义相故，悟入遍计所执性；悟入唯识故，悟入依他起性。云何悟入圆成实性？
--《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）
「菩萨」修习大乘止观，他刚开始是以平等观──双向思考的观法，来破除内心对外不平等的联想，这个时候「悟入」了「遍计所执性」，最后再观察能观、所观其实唯是一心，把能分别的心也舍离了。这个时候应该怎么「悟入圆成实性」呢？提出这个问，我们看回答：
若已灭除，意言闻法，熏习种类，唯识之想，尔时菩萨已遣义想，一切似义无容得生。故似唯识，亦不得生。
--《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）
我们刚开始是「灭除意言」。怎么「灭除」呢？根据对大乘「法」义「熏习种类」的「唯识之想」。就是依止对法义的「熏习」，然后产生如理思惟，这样来灭除心中不平等的联想，这样「菩萨」就「遣」除了六种「义想」的对立，这个时候一些相「似」的希望「义想」都消灭了，内心当中保持在心有境空，外境的执取破坏了。
「故似唯识，亦不得生」，这个时候我们再进一步观察我们那一念心，觅心了不可得，这一念心也是因缘生，它的本性也是空寂的，「故似唯识，亦不得生」，这个时候能观的心也不可得，进入到心境双亡，把这个能观的心也舍离。
由是因缘，住一切义无分别名，于法界中便得现见相应而住。尔时菩萨平等平等，所缘、能缘无分别智已得生起。

透过前面止观的「因缘」，破除所取相、破除能取相，这个时候，菩萨「住一切义无分别名」，他从有所得的心，安住在「一切义」(这个地方「一切义」，古德解释叫真如)，是一种平等的「法界」。内心当中，能取、所取「平等平等」，唯是一心故，真如现前。这个时候的内心是什么智慧呢？安住真如是什么智慧呢？「无分别名」，就是无分别的智慧现前。这个时候对于一真「法界」当中，产生一种「现见」的无分别智现前。这个「现见」是指能观的智，无分别智现前；这个「相应」是所观的理，平等「法界」的一真「法界」的理现前。
这个时候，能观的智跟所观的理，是「平等平等」，「如如智照如如理，如如理起如如智」，「现见相应平等而住」。这个时候「菩萨平等平等，所缘、能缘无分别智已得生起」，他能观的心跟所观的智，已经没有对立，都是「平等平等」。所谓的「平等」就是说能、所双亡，唯是一心。这个时候菩萨内心当中，真实的根本「无分别智已得生起」。所谓的「无分别智」，只是一个名称来形容，我们不要听到「无分别智」，好象又一个有所得的东西存在。「无分别智」的意境，简单的说是「言语道断，心行处灭」，你不能讲话的，它是一个不思议境。
所以《金刚经》说：一个成就无分别智的菩萨，他不会说「我得初地、我得二地」，那你还是有所得，他没有这样的想法，他内心当中是没有任何念头，他观一切法是平等平等，那个时候是不可思议的，不能够用言语去表达的。

由此菩萨名已悟入圆成实性。
--《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）
这是说出我们修大乘止观成就的一个功德相貌，来给我们作参考，它是一种无分别的境界。什么叫做无分别呢？是「能缘、所缘平等平等」，唯是一心。这是说明「悟入圆成实」的相貌。到这个地方是「长行」，这以下我们看偈「颂」，把前面的观念作一个总结：
此中有颂：法补特伽罗，法义略广性， 不净净究竟，名所行差别。
--《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）
我们知道生命的现象，是由思想所带动的，由思想创造业力，由业力招感果报，这个思想就是名言。这个偈颂的前面半个偈颂，是说明名言的自性，它的自知体性；第二半段的偈颂，说明名义的差别。先看名义的自性，「法补特伽罗」，在自性当中又分成二个：一个是杂染的自性，一个是清净的自性。
什么叫杂染自性呢？我们凡夫的名言，刚开始是「法」跟「补特伽罗」。这个「补特伽罗」，简单的说就是众生、或者讲人，有中国人、美国人，各式各式样的人。这个人是能受用的人，这个「法」是所受用的五蕴诸法--色、受、想、行、识。我们刚开始的相貌，就是以能受用的「补特伽罗」去受用五蕴，而产生很多很多凡夫的妄想名言，这是流转门，是名义的一个杂染的体性。佛弟子的名言是依止智慧的观照，前面是依止妄想。

清净的名言是怎么产生的呢？第一个「法」，「法」是能诠，你要听闻，从语言文字每一个文字当中，去学习这个「法」──有戒、定、慧的法，三十七道品的法，等等。从「法」的思惟当中，产生一个真理的了解叫「义」，对于业果、空性、真如的「义」产生理解。这个「法」跟「义」，有「略、广」体性的不同。「法」有「略」，有些人是一个简略概念性的了解，有些人是详细的、「广」泛的了解，这个「法」跟「义」有「略广」的不同。最后是「性」。前面的「法、义、略、广」是一个枝末法门、对治法门，这个地方是回归到现前一念的本「性」，根本法门。
总而言之，我们智慧的生起，是从「法、义、略、广」，乃至对内心心性的体会而生起的，这个都是一种清净的名言。所以这个名言的体性，有一个是「补特伽罗」跟「法」的交互作用，跟「法、义、略、广、性」的产生。这是说明凡夫名言的体性，这以下说差别。「不净、净、究竟」，这个差别有不清净的名言，凡夫这种六凡法界的思想是不清净的；也有清净的名言，就是「法、义、略、广、性」是清净的。

这清净当中又有「究竟」的，合乎诸法实相；跟「不究竟」的、偏空的，不合乎诸法实相，是方便的：有「不净、净、究竟」的差别。这个讲到十种：「法、补特伽罗、法、义、略、广、性，不净、净、究竟」，有十种的名言，这些名言都是我们内心活动的境界。这个地方的意思是说，佛法的修学，特别是大乘止观，这个地方告诉你一个观念：什么叫大乘止观？一言以蔽之，就是以名言破名言，借假修真。
说这个凡夫在颠倒当中，为什么他会颠倒？因为他用这个名字言说在思考。佛菩萨看到我们，非常的悲悯我们；但是他所觉悟的真理，是不能直接传输给我们，不可以的。这中间要有个桥梁，就是靠语言文字，佛陀创造很多语言文字，我们的心接触语言文字以后，诶，开始产生一种观照的智慧，这观照智慧运转的时候，就把我们错误的名言消灭，最后我们把能消灭名言的清净智慧也舍离了。
--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）40
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