知识可以传授，智慧不能！

 

知识可以传授，智慧不能！

原创 末那非我 

知识可以传授，但智慧不能。人们可以寻见智慧，在生命中体现出智慧，以智慧自强，以智慧来创造奇迹，但人们不可能去传授智慧。

《庄子》里“轮扁斫轮”的故事，说的就是这个道理。文桓公在厅堂上读书，轮扁在厅堂下砍制车轮。轮扁放下工具走到厅堂上说: "冒昧地问一句，您读的是谁写的书啊?"

文桓公说：“是古代圣人写的书。”

轮扁接着问: “那些圣人现在还在吗? ”

产桓公说："他们都已经死了。”

轮扁说: “那您读的不过是古人留下的糟粕罢了。”

齐桓公不高兴了：“我读书你一个工匠怎么能妄加议论呢? 说说你的看法吧，能说出道理来就饶了你，否则就杀了你!“

轮扁说:“我就从听斫说起吧。砍制车轮，如果砍得太慢，虽然轻松，车轮却很难做得牢固，如果干得太快了，不仅辛苦，车轮还会做得粗糙。只有不慢不快，恰到好处，才能得心应手。可是这里面的技巧，用嘴巴是说不清楚的，只能存在于我做车轮的过程中。我没法将我的技术清楚明白地传给儿子，因此我都七十岁了还在亲自砍制车轮。古代圣贤已经和他们那些无法用语言表达的道理一同死去了，所以您读的东西只不过是古人留下来的糟粕啊!古代圣贤已经和他们那些无法用语言表达的道理一同死去了，所以您读的东西只不过是古人留下来的糟粕啊!“

每一真理的反面也同样真实。比如说，只有片面的真理才能形诸于言辞；事实上，以语言表达或思维的一切都只能是片面的，只是半个真理而已，它们都缺乏完备、圆融与统一；当佛陀世尊宣讲关于世界的教义，他不得不把世界分为轮回与涅槃，虚幻与真如，痛苦与救赎。

“谓空无我，所显真如，有无俱非。心言路绝，与一切法，非一异等。是法眞理，故名法性。”（--《成唯识论》）是说依托宇宙万有、森罗万像，形形色色的一切色、心等法的体性，是方便施设叫做有，也就是我空法空所显的真如性。说它是有固然是不对，说它是无也是不对。它的真相不但说不到，并且也想不到，所以叫做心言路绝！同一切法不是一，也不是异。怎样不是一呢？因为一切法是有生有灭，无为法是没有生灭，所以不是一。怎样又不是异呢？因为一切法是由无为法所成，好像波由水起，器依金作一样。而无为法又依一切法所显，好像即波见水，即器观金一样，所以又是不异。这无为法就是一切法的真理，所以叫做法性，就是法的体性。

人别无选择，对于那些要传授教义的导师们来说尤其如此。而世界自身则遍于我之内外，从不沦于片面。从未有一人或一事，纯属轮回或者纯属涅槃，从未有一人，完全是圣贤或是罪人。世界之所以表面如此，是因为我们有一种幻觉，即认为时间是某种真实之物。时间并无实体，而如果时间并非真实，那么现世与永恒，痛苦与极乐，善与恶之间的所谓分界线也只是一种幻象。

时间并无实体，是种幻觉，举两个例子说明。虚云老和尚在钟南山，大年三十煮了锅芋头，还没有熟，他就先入定休息一会儿，结果他一出定浑身都是雪，茅棚也倒了。其他的道友来看他，说：虚云师你入定多久？他说：我也不知道，刚一会儿，我感觉时间很短。再看他冬天锅里的芋头都长毛了，最少半个月以上了。这就是时间感完全是一种主观的臆造，并没有一个客观的时间感。

憨山大师在五台山住茅棚，下午三四点钟太阳还很亮的时候就入定了，他的世界相就停留在这个时候。然后他想起一件事，要回寺庙拿个东西，走到庙门口看见其他几个师父打着灯笼在往庙里走，他就很奇怪，说：你们大白天的打着灯笼干什么？结果那几个出家师父看不清他，拿着灯笼举在他脸上才看见，说：德清师怎么这么晚了，回寺庙干什么？这个话一讲完，憨山大师的世界一下子就变黑了，变成晚上十点多了。

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