禅定无法增上的原因

禅定无法增上的原因

普巴扎西仁波切 囊加花海

接下来我们先聊聊天吧。近这一段时间我们一直都在宣讲无上窍诀大圆满窍诀部分，在宣讲窍诀法的过程当中，也逐渐开始体现出，比如说很多人在修禅定的过程当中，虽然从表面层次来看修行得还不错，但是还是没法进入到更深一层。什么叫更深一层呢？在汉传佛教讲解禅宗的时候说“言者不知，知者不言”，就是说，凡是用这个意识能感受到的，或者是说用这个意识能体会到的，基本上还是在世间的范围当中，就叫“世间禅定”。也就是我们每当在修学禅定的过程当中，平常无论什么样的状态，都可以用这个意识去感受的时候，都叫“世间禅定”。当然，一开始修学期间，基本上我们的禅定叫“混合体”，因为既有出世间的成分，也有世间的成分。一开始就讲解（出世间禅定），由于我们的禅定还没有达到很深一层或者是很清净的地步，这是不太现实的，必定都得有一个过程嘛。但是当修行到一定的时候，仍旧还停留在这么一个浅的层面之上，就说明我们平常所修学的禅定还是没有达到想要的地步。

今天我们要这么讲解的真正目的在于什么呢？无论是刚开始修学禅定的人，还是已经修了一阵时间禅定的人，总之平常尽可能要知道，修学过程当中要放弃所有的一切杂念，这个杂念包括善的、恶的。我们再举个例子，在通常情况之下，很多人认为只要我平常在修学过程当中，在自己当前所拥有的禅定之上，添加一些我曾经学过的一些见解，曾经我在文字上所了解到的一些见解，就把它加在自己的禅定之上，就是把它覆盖在自己的禅定之上，认为这就是自己的禅定，这样可不可以呢？这样是很不可以的！原因在何处呢？因为这时候你的禅定就叫“假想”，就压根不存在这样一个禅定，你就拿着一个文字上所传讲的一个禅定，添加在、覆盖在你的禅定之上，认为这就是我的禅定。但是，第一，即便你把它用很美妙的词来描述，但是终归还是在意识造作的范围当中，还是心在想，“哦，我的禅定是这样的、那样的”，所以它并不单纯，也就是说并不清净。

接下来我们应该怎么修呢？在修行过程当中要抛弃所有的一切杂念，华智仁波切在《屠夫真言》中说：“善乃分别心，恶亦复如是”，无论是善念也好，恶念也好，它都是一种分别心。所以从心性本质来说，凡是能所二取也好，心念的范围当中，都叫做“不清净”，因此我们平常在修学过程当中一定要学会到，当在修学禅定的时候，要放弃所有的一切杂念。你曾经可能学过很多理论，甚至在理论当中也学过关于等持、禅定方面的一些要旨，但是即便这方面理论有多么丰富，你所修出来的见解和你学出来的见解完全是两个概念。就相当于你说我们这个家族曾经爷爷的爷爷有多么厉害，我现前又是什么样的，虽然都在讲解一个家族，但是你爷爷的爷爷的成绩是已经过去的事情，甚至是人家的事情，你现前所拥有的条件才是你自己的。所以我们平常拿着很多很多理论，说“我的见解恐怕也是这样的”，你是借住其他的一些导师曾经在讲解自己见解的时候，把这样的一些理论覆盖在自己的禅定当中，说“我也像历代传承祖师一般”，那你的禅定一定是假想的，所以在密宗当中把它称之为“伺察义之见解”，就是你想出来的，并不是修出来的。

所以我这两天一直都在想，在这样的机会当中要给弟子们多讲解这方面，因为平常也有很好的修行者，也有一些人认为自己的修行是不错的，但是所谓的“不错”，都是他自己把往昔学来的理论覆盖在自己的禅定上面，认为“我就是这样的，我的见解是空性的，我的见解是明空不二的，我的见解是了了分明的……”，一切都来自于什么呢？一方面说不定可能有一些自己的感觉，但多数都来自于一种覆盖。甚至有些人在修学过程当中对自己当前的禅定还是挺满足的，当然，自信是要有的，从开始进入佛门起，我们就开始讲解《二观察续》部当中的教言“诸有情皆佛”，我们是很有自信的，因为这个佛并不在遥远的地方，而在自己的内心当中，当遮止本来面目的一切污点消尽之时，我就已经得到佛果，所以这个佛不需要到哪里去寻找，这个自信是要有的。但是有时候仅凭借个人的一些感觉，认定这就是最高的见解，我觉得这个还是有些不满足。必定你自己感觉有多么好，仍旧是站在自己的角度感受的，因为我们的感觉基本上被贪嗔痴烦恼所控制。那么贪嗔痴所控制之下，他又能说出什么样好的见解出来呢？所以说平常也不要自认为自己，“哦，现在是了了分明、清明的，这样、那样的”，但这些都暂时先搁置一旁。

对于刚开始步入修行的人来说，哪怕你觉得这一段时间的修行有多么不好，这也是很正常的，必定我们是刚开始步入修行的人。尤其当前的禅定又是混合见解，既有出世间的成分，也有世间的成分，甚至说不定世间成分还更浓一些。这时候一味再去寻找一个出世间见解是不可得的，因为你当下只有这么一点点禅定，抛弃这样的禅定再去寻找另一种禅定是不可得的，这是特定的！这时候应该怎么办呢？起先我不管它叫好，还是坏，就按照当前所拥有的禅定，慢慢慢慢放下所有的一切杂念，开始更深层地进入到这么一个见解当中。

有些时候我们总感觉到好像一直都处于一个禅定表面当中，诶，理论上好像也就是，是有点明，是有点空，但去年也是这样的，今年也是这样的，为什么没法进入到很深层之中呢？多数来自于第一信心和精进。信心是不可缺少的，获得一切见解的根本为信心，所以无论对历代传承祖师的信心，还是自己导师的信心，乃至对法的信心，是不可缺少的。紧接着就是精进，需要时间来积累，接下来修学过程当中要更抽出一些时间。

那么在拥有以上信心和精进的前提之下，方式方法应该要运用得更恰当一点。每当在修学过程当中，今天见解无论有多么浅，我不管，反正就在这个时候，尽可能把心安住在很平静的状态之中，这样慢慢慢慢会进入到很深层的状态里，这个“很深层”就完全不是在这个意识控制的范围当中。因为我们平常总在说要入定，要入定，虽然有一些禅定表相，但是怎么都入不了定，因为这个时间很短暂，几分钟、几十分钟，甚至有几十分钟的已经是天大的事情了，但为什么入不了那么大的定呢？多数来自于因为你在修学过程当中一直都在用脑，用意识，心在想，所以没法进入到很深层的禅定之中。要进入到很深层的禅定之中，要放下所有的一切杂念，慢慢慢慢……不是说一开始就能进入到很深层，但相对之间，只要没有其他的杂念，也不要拿着一些杂念有意去创造一个见解，那你的这个禅定就会越来越进入到很深层之中。甚至到后期的时候叫“入定”，进入到一种“定”当中，完全不在这个意识范围当中。

虽然当前很多人的禅定都处于世间禅定的范围当中，但即便是世间的禅定，还要分为三界之禅定。色界和无色界禅定，我们通常说六千个大劫及八千个大劫，即便入不了那么长，那曾经也入定，入过几天几夜像这样的先例还是蛮多的。但是当前为什么入不了定呢？就是由于时时都在造作。想自己要进入到一个很深的状态当中，要对导师说一点什么，要给自己有个交代，就把很多很多美妙的词，拿到自己的禅定当中去覆盖，认为自己就是这样的。

前两天我也举过很多例子，曾经有些修行者，虽然他在理论方面很丰富，但一阵时间的修行一直都是以覆盖的方式，最终修了两年的时间也没有让禅定一丝毫之增长，这就是我们当前的状况，所以说平常修行过程当中，一定要铭记这一点。前期修学理论是很好的一件事情，因为它已经掌握你的方向，但若要是运用不恰当的话，前面的理论反而成为实修的障碍，你的见解没法进展。今年也在说明空不二，明年也就是那个明空不二的体会，十年以后也是那个明空不二，终究我能说明空不二，但实际上我的见解没有一丝毫之进展，感觉也是那么浅，就是入不了定！

前两天很多很多弟子都有这方面的缺陷，总觉得这方面我还是需要多讲解一些。平常在讲成熟口诀法的时候，它从两个方面讲解：一方面是观察修，另一方面是安住修。观察的时候从剖析调伏妄念、粗直视调伏妄念、细直视调伏妄念，它都有个需要回答的问题，所以每次回去修学的时候，你天天都在琢磨这件事情，我给导师怎么回答，怎样回答才能让导师满意，或者是才能让自己感觉到我好像已经悟到这个境界。但是前面你无论观察得有多么细致，必定还是在思维的范围当中，叫理论。比理论更深刻一些的是，我们当前的修法一直往内，所以当了解到这个道理以后，不光是了解这个道理，甚至你在这方面也有些感觉。感觉浅或深，根据各人来定夺，总的来说还是有些感觉，在这方面相对好点者，又能说明什么呢？还是在意识造作的范围当中。所以我们一再讲解，既需要观察修，还需要安住修，当观察修和安住修达成一如的时候，才叫做“便智双运“，才叫做“止观双运”。没达到这个地步之前，还得需要在两方面都要细致一些，不要仅仅想着我要给导师说点什么。有时候细致想想，像决断心之根本、寻觅心之过患也不是那么不了解的地方，因为只是曾经没有观照过而已，今天去观照的时候也没有什么可不了解的地方，但我们现前这样了解，还要把它运用到当前的修行中去。曾经修学的过程当中，可能一味按照我自己想怎么修就怎么修，但今天呢，可能就不能按照自己的想法去做，这时候难免在修学过程当中会出现各式各样的一些显现，那么我们就讲解很多类似这样的一些教言。但我们今天是需要讲解一些观察修，主要是在安住修方面应该要放下所有的一切杂念，要学会这一点。

尤其一再讲解，要做到不紧不松之状态。不紧不松，我每次在讲窍诀法的时候，接下来的词句当中一定会有——要做到自然一点。“自然”的标准是不紧不松，每次我都在宣讲，这就意味着你当前的修行，或者是偏于紧张，或者是偏于松缓，还是没有做到一个什么呢？自然的状态之中，这就说明你还需要去调整。闻思与实修不同的地方就在此上，闻思大概了解，从文字上了解道理，基本上已经过关了，实修还得需要这么一点一滴，甚至非常细致去创造也好，去感受也罢，去调整也好，就这么去做，在这个过程当中它是非常细致的。尤其一开始修学期间，大部分人的修行已经变成了一锤定音，行就是这样，不行就是这样，接下来就是以调整内心为根本。调伏内心当然是根本，但是平常我们以身要七支坐法、语要排出九节风、意要发菩提心等等，都是调伏内心最好的辅助，没有它的帮助，仅仅调伏自己的内心，恐怕也不是一件简单的事情。

我们该怎么去做呢？在接下来修学过程当中，既要有调伏内心这一系列方便运用，另一方面它的辅助——身要七支坐法、语要排出九节风、意要发菩提心，以及在正行当中讲解持风等一系列都要运用上去。就像刚刚说到的，每次修学过程当中，做不到轻安的感觉，多数来自于要不过于紧张，要不过于松缓。比如平常很多人说，当我修完法以后总感觉到胸闷、腰酸背痛，这些是什么原因造成的呢？从某些角度来看，当然是由于曾经没有这么做过，第一时间用这样的方法去修学期间，难免会有这样一些感觉，这也是很正常不过的。从另一个角度来看，方式方法运用得不恰当。我们第一次开始修行就讲解要做到自然，意思就是说，因为当时可能有偏重于紧张，要不偏重于松缓等显现是常有的事，这得需要一阵时间慢慢去调整。甚至我曾经在修顿超的时候，喇嘛仁波切把我叫到身边，说接下来修学顿超，近二十天的时间，哪怕有一些感受也不必过来，原因是顿超的坐势和它的看法与直断修法有所不同。我们说直断的修行叫“三不动摇”，但顿超的修行就叫“四直定”，虽然四直定是顿超和直断共同的修行方式，但是单讲解直断的时候，主要用三不动摇：身不动摇稳如大山、五根不动摇清如大海、意识不动犹如虚空，用这个来宣讲整个直断。但是顿超叫“四直定”，所以它的坐势和看法都不一样。所以当时导师告诉我，虽然下面需要百日闭关，但是前面二十天左右的时间，仅仅为了调伏好自己的身体和看式，可能就需要那么长的时间，这已经很不错了。这就说明无论我们平常修学什么样的法，每种坐势，每种修法都需要一个熟练的过程。不是像我们平常所了解一般，什么都是一锤定音，今天怎么修学，行不行就是这样的，所以接下来就开始在导师面前说的最多的是不舒服，很舒服，这样不行，那样不行。前面一阵时间里一定都是不好的，因为不习惯，哪怕有些好的感觉，也是只有很多很多当中的一两次，基本上都处于感觉不好之中。因为要适应这样的修法，一定和自己当前的感觉是颠倒的，是反面的，难免会产生很多不适应的一些感受，这是很正常的。

那么这时候我们应该怎么做呢？每次都要去调整。比如说，每当自己在修学过程当中，感觉自己的身心有些紧张的话，配同着自己的观想，要让自己放松一些，与自己的意识要放松，并且配同着持风，把嘴稍微张开，慢慢从口里呼吸着走，你的身心慢慢就会放松下来，就没有像前面那么紧张。但有时候又会感觉到只要一打坐，或者打坐一阵时间，突然就开始昏沉，怎么都提不起精神，那就说明你太放松了，稍微要紧一点，身心都要往紧方面去做一些，这时候前面这种昏沉的感觉慢慢慢慢会消失。一天、两天可能一直都感觉到要不过紧了，腰酸背痛，甚至每次修行都感觉很紧张、很累、很乏力，有时候过度放松，一坐上去就开始昏沉了，这是常有的事情。这些都说明了什么呢？你的修行姿态还没有做到自然之状态。那么自然状态到达一定的时候，会进入到一个轻安的感觉。这个“轻”指的是什么呢？身体非常轻松。因为我们平常打坐的时候，身体还是有一定的重量，不是说有多少多少重，还是有一个存在的，有个身体存在感。但是做到不紧不松之状态的时候，会进入到一种轻安的感觉，身体非常轻，甚至感觉到好像身体没有了，或者是身体已经进入到好像在天空中飘翔的感觉，会达到这么一种感受，这是身体已经做到不紧不松的一种标志。再问问我们在座的每个修行者，你们曾经有这种感觉吗？刚开始修行，当然没有什么很正常，毕竟现前正在调整过程当中。但已经说有了很多年的人也是这样修行的吗？若没有这么去修行，一味按照个人的想法去做，就不叫做如理如法。

曾经我们也说过，无上窍诀大圆满殊胜的地方，从时间的角度来看，下等根机一生能成办解脱，中等根机六个月至两年的时间就能成就。但可能很多人都会想，我虽然不是上等根机当下成就，但中等根机，不是直接身边应该也有一些人才对吗，但为什么每次听到很多修密宗的弟子，也没听说几个月、几年的时间就开悟的人呢？但不是已进入门槛，无论你懂与不懂的，修法如不如法的都能做到这一点，当然不是！前提是在如理如法的前提之下，就在这样的预计时间里达到果实。那么再问问我们在座的每一个修行者，我们的修行也是这样进行的吗？可能有些听起来就觉得，天呐！连身的姿态都需要这样，很多很多都要这样，很累的。第一次无论做什么事情都很累的，有时候我就开玩笑，对一些女性的修行者说，你们平常下厨吗？都说是的，她们平常也要做饭。那么曾经你第一次开始学炒菜的时候，和现在一样这么轻松吗？不，曾经第一次学炒菜的时候，别说轻松了，缩手缩脚的，甚至最终这道菜也没有炒好，因为它需要长期，今天不行，明天再继续炒，慢慢慢慢就炒得越来越好。达到一定的时候，我曾经在禅院里还是算一个好的厨师，虽然不需要给人家做什么饭，对自己来说还是算挺满足的。因为我每次做什么样的菜，我今天要吃多少，完全根据我自己在外面采一些野菜的时候，今天要几颗，基本上八九不离十知道今天要多少。或者是我在炒菜的时候，我今天要变成有汤，或者是我要熟到什么程度，或者是我今天要变成什么样的味道……到后期的时候，好像全是我想让它做到什么样，我就能做到什么样，这是需要长期培养而达到的结果。前面要不咸了，要不淡了，要不辣了，要不麻了，要不没有熟，要不太熟了，要不汤汁太多了，要不太干了……总之达不到自己需要的这个菜，就是这个水平，但是到后面的时候，你想让它变成什么样，它就会做到什么样，所以我们平常无论做什么事情，它都需要一个过程。当对某件事情越来越熟悉以后，前期看这件事情有多么难做，但是到后面的时候，什么都不难做，越来越顺手，甚至做起来越来越方便，都得需要一个过程。那么今天我们在修学过程当中也同样一个道理，身心要达到轻安的感觉，需要在一阵时间里去调整，紧了，稍微放松一点；松了，稍微紧一点，自己去寻找这个度。

曾经佛陀期间有一个弟子也是这样的。先是阿难为他讲解禅定，但是这个弟子修了很长时间，还是要不紧张，平常心里很烦躁；要不松垮，一开始上座就昏沉，所以怎么都调不好。有一天，阿难实在没办法了，就把他带到了佛陀的身边，问佛陀这个弟子该怎么办，因为我教他如何修禅定，但是这个弟子要不太紧张，所以平常就产生心里很烦，身体哪个地方都过紧的原因，就觉得很不舒服；要不过松的时候，天天睡觉，所以怎么都调不好。佛陀问他，你在没有进入佛门之前，在世间是干什么的？他说他是弹琵琶的。那弹琵琶你会弹得很好吗？他说他弹得非常好。佛陀问他，弹琵琶的时候，琵琶的声音，那个弦是扭得太紧的时候发出来的声音好听，还是扭得太松的时候发出来的声音好听？他说这个我知道，要是紧的话，声音一定没有那么好，松了更达不到，应该要做到不紧不松，作为一个调音的人必须要寻找到这个度。平常我们也看见很多调音的一些技师，无论是调钢琴还是调其他的，为什么他调得很好呢？因为他在调的时候反复听声音，紧了松一点，松了紧一点，慢慢慢慢声音就调到最佳的地步。

我们的修行也同样一个道理，佛陀说的，过度紧张的话，心里会很烦躁，过度放松的话，很容易昏睡，所以要慢慢调到一个很自然的状态当中，所以从那时候开始，这个修行者很快就达到罗汉的果位。这就告诫我们在座的每一位修行者，平常修学过程当中，可不是一开始上坐，行不行就是这样的。接下来就在导师面前，我想修，但我今天这个不舒服，那个……不去调整的话，修十年也是这个感觉，永远达不到轻安的感受。这个“轻安”就像刚刚所说的，身体达到轻安的时候，有一种身体完全不在，甚至在空中飘翔的感觉，这是身体已经达到自然的一种表现。内心达到自然的表现，一种很安乐、很喜悦，甚至我不想离开这个禅定，哪怕这个禅定当中安住多长时间，一点都不会有那种发困、乏力的感觉：哎呦，我修了那么长时间。因为我们平常在修学过程当中难免会有这些感觉，比如说，我修行时间一长腰酸背痛，甚至我想先休息一下，但是永远没有这种感觉，无论在这上面呆多长时间，他都感觉很轻松，这是内心达到自然的表现。所以，我们在座的每一位修行者，平常修学过程当中一一要做到圆满。

天天都在讲，从实修本身的角度来说，亚青寺我等大恩根本上师喇嘛仁波切的传承更为清静、更细致的原因，就在这些地步。要不讲个有相定的地方普遍都是，无相定也是的、胜观也是的，甚至无上大圆满窍诀法，天天都拿着这么一个名称在说，但具体修学过程当中很多很多细节地方说的并不是那么多，这就导致成我们在修的过程当中，即便修禅定也仅仅达到一个表面层次，达不到更深层的地步，就是来自于这个原因。因此，为了避免产生这样的过失，在第一次修学过程当中一定要懂得这些道理，这样一来，你的禅定会越来越进入到一种很深层之中，这个深层完全从这个意识当中脱离。只要一切都依靠这个心和这个大脑去控制的时候，还是在这个世间范围当中，哪怕你说得有多么好，还是世间禅定。

我们在讲解境和心能否分开的时候说，上至西方极乐世界，下至三恶趣都是心的显现。内心被贪嗔痴烦恼束缚到极顶的时候，三恶趣不需要谁去规划，也不需要谁去打造，是不清净心的显现，那时候看见的就是地狱的形象。当内心清净的这一时刻，西方极乐世界也不需要谁去打造，也不需要谁去规划，因为它也是清净心的显现。这样一来，我们接下来修学过程当中，当前所看得见的山河大地，我们所有人的共同点，都看见山河大地，由于我们内心烦恼也好，业障已经共同的缘故，所看得见的共同点就是山河大地。但当内心进入到更深层的状态当中，顺着这个境界，外在形象也顺着它会改变，这样一来，就越来越了解到，若要是这个禅定进入到更深层的禅定当中，完全不在这个意识范围当中，会进入到另一个世界。所以佛教为什么讲科学的原因就是这个，这个无论用什么样的方式去宣讲，它就是这么一个真理，但为什么我们现前做不到这一点呢？基本上最多是，我把眼睛睁开，看着对面的墙面，慢慢慢慢画面越来越糊涂，就是越来越不清净。前面好像有一层什么灰色的东西盖着一样，这是眼睛盯着太厉害的原因所致，什么都不是的！你时时地盯着什么东西，前面也会模糊起来，什么都不是！我们所说的，外在世界随着你内心改变而改变的原因是什么呢？先让自己的内心进入到很深层的状态里，这样你才会做到更好，所以，我们接下来我们修学过程当中，要懂得刚刚所说的这些道理，这样一来，以下修学过程当中，无论是刚开始修行的人，或者是修行一阵时间的人，你的修行就会越来越好。

从总的角度来说，我们的修行是否越来越在好，无论是修学禅定，还是行持其他的善法，我们的修行是否在进展，以什么作为准则呢？从功德的角度来看，以贪嗔痴烦恼是否减少，出离心、菩提心和信心是否增长为准则，要记住这一点。不在于妄想多，妄想少，无论平常妄念有多么多，妄念有多么少，但这个也有一定的关系，但是最重要的还是在讲解什么呢？还是讲解像刚刚说到的三大功德：出离心、菩提心和信心是否在增长之中。因此我们平常在修学过程当中，既要把自己当前的修行要修得越来越好，从另一个角度来看，还要看自己的功德一面是否在增长。功德一面在增长，就意味着我们的修行哪怕临时感觉并不是那么太好，但是一定在增长；功德方面没有增长，哪怕你自己觉得自己修行有多么好，但还是没让自己的禅定达到很高的地步。所以一切都以功德为准则，我想这个永远不会有错误的。

不是现前也有很多人都在问，我已经修了那么长时间了，我现前已经达到什么地步？有时候可以问问导师，这也没有什么不好。更可以问问自己内心的功德是否增长为准则。出离心、菩提心和信心在增长，就意味着你的修行就在增上。平常我从事了很多善行，但是三大功德好像没有什么感觉，我们只能说没功德。可能有些人会想，我所从事的是善行，虽然没有三大功德呈现，但应该说也有些功德才对吧？这个就不见得了，原因是阿底峡尊者说过，“法不依正法而行持，法反成为堕入三恶趣之因”，就是说，无论你看似好像在修法，但是由于你的修法没有起到真正修法的作用，即便在修行也没有太多的意义，反成为三恶趣的因。这就说明这个修行没有起到对治贪嗔痴的作用，没有让三大功德——出离心、菩提心和信心增长，这样的修法就没有太多的意义了。无垢光尊者也曾经说过“自心与法若未融契，仅具道貌之相，则无实义可谈。”就是说，我们当前无论从事什么善行，比如你念佛号、或者是平常放生、或者是参加法会、或者是静下心开始修禅定，或者是念诵功课等一系列善行，这些善行这么做的真正目的就是为了对治自己的贪嗔痴烦恼，这个功德增长的时候，让出离心、菩提心和信心功德圆满，心性赤裸，心性赤裸的标准是功德越来越增上。若要是没起到这个作用的话，表面上做个修法的形象，对我们成办解脱没有丝毫之利益。从中就越来越了解到修行真需要时时观照自己的内心为准则，不要仅仅一味去说着，哎，我就这么去修一下，这么去修一下，就觉得很了不起了，一直以这个数量为准则，以这个做的大小为准则，但这些都可能成为我们修行最大的障碍，所以说接下来修学过程当中，一定要铭记刚刚所说的这些道理。

近这一段时间，我们在接触不同人的过程当中也越来越了解到，我想这两天主要讲解，因为很多人的禅定还是没有进入到很深层之中。一方面是时间太短，另一方面可能我们现前所求的法也没有求到很高的地步，但有些已经修了很多年以后，仍旧还是停顿在表面上，主要来自于什么呢？这些方式方法做得不恰当，这是今天我要明确告诉你们的地方。所以接下来修行，每个人都必须要了解到这一点，每当修学过程当中如理如法去修学，要进入到很深的禅定之中，当然一方面，见解本身的认识是很重要的；第二修行方便要懂；第三还要知道持戒，这个持戒指的是行为。每天我们在座上修行的时间还是很短暂的，多数的时间还是与世间在打交道，但这时候还是要多关注一下自己的内心，不要仅仅想到我在座上修一两个小时，或者三、四个小时就万事大吉，平常懈怠的时间越长，对你的见解增长会造成极大的障碍。所以平常尽可能去观照自己的内心，在条件允许的前提之下，如同喇嘛仁波切曾经所授记般的，每天不间断地念诵观音心咒和强制往生法等等，都是为了更好地护持自己的内心，甚至我们也可以念诵一些百字明，以及你平常所念诵的心咒，即便不能从口里念诵太多，因为你在敏感的一些区域当中，那么你可以时时观照自己的内心，到底在想什么？在做什么？以前我们是它想做什么就做什么，想起什么样的念就让它起什么样的念，但从今天开始可不能这样了，要时时护持着自己的内心。若起的是善念，当然接下来还要继续发展；若要是起的恶念，要立即止住，不让这个恶念继续往下行走。这样一来，从见解、修行、行为等多方面做得很如法的原因，达到像刚刚所说的这样的功德也近在眼前，所以平常能从这方面多去发展一些，意义也很大的，这就是我两天一直都在想需要说一点的地方。

我就想，近这一段时间，我看见很多修行者们在修学过程当中，很多方式方法不是完全不对，但是不够细节的原因导致成在修学禅定的过程当中，无法进入到很深层的禅定之中，主要来自于什么，我想把这一件事情细致地告诫一下大家，对接下来无论是刚开始修行，还是已经修行到一定程度的人起到好一点的作用，因为毕竟怎么说修学禅定可不是一件简单的事情。从另一个角度来看也是很简单的事情，只要方式方法做对，再有一定的时间，一定会达到相应的禅定。所以总的角度来说，就像刚刚所说的，接下来说的最多的，就是当我们在修学禅定过程当中，一定不要把自己的禅定，自己假想的一个禅定，“假想”指的是，压根不是这样的，自己想大概就是这样的，自己立了一个禅定，哦，它是空性，它是了了分明的，它是明空不二的，它是这样、那样的。要放下所有一切杂念，甚至我们平常在讲经说法的时候，要把心安住在平静状态当中，平静也是为了更好地了解这个禅定而诠释的，连这个平静的心态都要放下，就这么自然安住在禅定也好、状态里。这个要是做得越来越好，那么禅定就会进入到越来越深层之中，甚至达到一定的时候完全脱离这个意识，已经不在这个意识范围当中。只要这个意识能掌控的时候，一切都在世间的范围当中，就不能叫做超越言语，这个“言语”指的是超越一切，用意识能制造出来的，无论是表达还是比喻，凡是在意识范围当中的一切，若没有超越就进入不了更深层的禅定之中。

想想我们在座的每个修禅定者，每次修学过程当中基本现前，哦，我是了了分明的。“了了分明”还是在这个意识的把控之中，它还是在这个表面上，还是在意识、世间的范围当中，叫世间禅定。这个“世间”指的什么呢？能用这个意识把控的、控制的范围当中都叫“世间禅定”。“世间”指的是意识，意识禅定，要超越这个意识，修学过程当中要放下所有的一切。那么第一次修学的过程当中，这样的修法迷惑的成分也会有，因为这段时间我们在讲无相定的时候，无相定分为“迷惑无相定”和“清明无相定”，迷惑成分相对很少，多多少少大家都认为自己的禅定还是蛮清明的，原因是什么呢？都是意识在把控。修学过程当中，没有粗大的妄想，但它是了了分明，心还是在起作用，所以永久进入不到一个无念的状态里，就像闷厥和昏睡。有时候禅定能进入到这样的状态当中，我觉得也不错，虽然它不是出世间什么禅定，但是这个也已经进入到一种“定”之中了。但现前连这样的“定”当中都很难进入，原因是什么呢？时时都在用这个大脑——明空不二、了了分明、明明白白的，什么什么的等等，意识都在不停在用脑，不停在用脑，所以没法进入到更深一层之中。要进入到更深一层之中，那么应该放下所有的一切念，按照平常修学方式，慢慢慢慢修学，时间一长就会进入到很深层的状态当中，这就是我们当前需要的。

喇嘛仁波切平常讲解的时候，但这么讲解，有时讲的太多了，哎，就变成了大家更加专注的一个点。比如说你这个定力强与不强，是否已经开始在用脑，或者是在意识范围当中，看看你的眼皮是否还在跳，就知道你的这个气脉是否还在跳，或者你是否还在用心在修这个法，每次在修学过程当中眼睛不停地眨就说明你心很不静。但这个最可怕的是，每次一打坐的时候自己就开始看，我的眼睛是否在跳，这样一来，跳得更快、更多。有时候有些事情可讲，有些时候讲得太多反而成为修行者的障碍。我虽然这么说说而已，但并不是让你们回去看看自己的眼皮是否在跳，但要是关注太多的话，反而跳得更厉害。你看，只要不专注，还勉强可以一阵时间不动摇，你一关注，咦，不想跳它都跳，就是这样！所以曾经喇嘛仁波切说，这个人的定力强弱，就看看他的眼皮就知道。在很长一段时间如如不动，你现前要是心里想着如如不动，真停止不了几秒钟的时间，眼睛很涨的，受不了，必须要眨一下。若要是真正有定力的人，眼睛基本上就定在某个上面，它就不会再眨来眨去，不会这么动来动去的。好了，不要回去天天去专注自己的眼皮，这样你的心更不清净。本来我们已经不清净了，再加上再看看自己的眼皮是否在跳，但有时候看一下也可以，但不要天天去关注，这样用心过多反而自己的禅定无法更加赤裸。

好了，大概就是这样的，这是我今天过来想说的一件事情。因为毕竟在座的很多人都在修禅定，甚至很多人都说我已经修了三年，四年，五年，六年，别说是很高的定力，不要说是很深的入定，连起码一些轻安的感觉都没有得到的原因是什么呢？就是方式方法运用得不恰当。要记住，我们要修，一定要修个最圆满的，每个环节都不要少，每个细节都要一一去圆满，这样一来，你才能达到想要的禅定。前面一系列方便一旦要是有漏洞，因为我们平常要求每个人要把《上师瑜伽导修》，即便不能一字一词背诵下来，也要把里面所有的环节都必须要背诵下来，目的是为了在修学过程当中，整体修行不要形成一些漏洞。第二，在修学过程当中，包括身要七支坐法，或者是语要排出九节风等一系列，都要做到圆满的原因是什么呢？因为对我们接下来修学禅定会创造很好的辅助作用。那么在修禅定的过程当中，方法必须要运用得恰当。比如说每当在修禅定的时候，眼睛要是闭上，就说明你过度放松的原因所致。过度放松的表现，首先眼睛一定会闭上，当每次打坐期间，眼睛一闭上一定是过度放松。就像人要进入睡眠之前，眼睛没有一个是睁着睡觉的，即便有，也是万分之一、十万分之一，很多人都习惯把眼睛闭上才开始进入睡眠之中。当每次打坐期间，你感觉到眼皮很重，一直往下掉，就说明过度放松的原因所致，这时候一定要稍微紧一点点，配同着持风，当时就做“哈”字，先停止一下呼吸，慢慢慢慢再开始持风着走，这些都是很有必要，目的就是为了断除昏沉。甚至有些人有意去把眼睛闭上，虽然临时不是直接进入昏睡状态当中，因为刚刚所说的，被动之下有一股力量，实在眼皮重得往下掉，说明已经快要进入睡眠之中。但有一种是还没有达到这样地步，眼睛可以睁着，还是蛮清明的，但是我主动让眼睛闭上，这是修法的一个忌讳。我们在讲直断的三不动摇当中，第二，五根不动摇清如大海，指的是眼根。眼根，眼睛要是一味去闭着，临时可以防止眼前的这些东西影响不到你，但是时间一长一定会昏睡，因为我们平常睡眠有一种习惯，每次睡觉之前一定是把眼睛闭上。很多大人陪同小孩子睡觉的时候，让小孩子睡觉先把眼睛闭上，慢慢慢慢他就睡着了，已经形成一个习惯。我们今天虽然坐着，但眼睛一闭上，时间一定不需要很长，就慢慢进入睡眠之中，所以这是很不好的一种习惯，因此每次打坐期间，眼睛一定要睁开。但眼睛睁开，说我的心很散乱，这就说明你是很散乱的一个人，现在我们在散乱当中去寻求清净，所以不能一直去躲避、逃避，这是一个修行的忌讳，也是一种障碍。

大概就是这样，每次修学过程当中如理如法去修行是非常有必要的！甚至在进入真正禅定的时候，不紧不松，尤其是刚开始讲禅定，需要一段时间慢慢去培养。一天做不好，两天，两天做不好，三天，一阵时间慢慢去培养，到达一定的时候，你就会越来越感觉到一种轻安的感觉，身体越来越轻松，心中越来越有一种喜悦感。那么这样的状态当中修行下去，你的这个修行，就不会像平常所说的那样“我不想修行，我这段时间很懈怠。”只要一修行，就好像世上有最喜欢的事情让你去做一般。比如说你平常非常爱逛街，让你去逛街，她永远不会说她不想去逛街，因为这是她最大的爱好。那么修行一旦达到轻安的感觉，这就是你世上最舒服的时候，所以每次一进入打坐，你都恨不得快点其他的事情办完我要去打坐。但现前为什么一进入打坐，心里产生一种，不是说恐惧，但还是有些恐惧的成分在里面的一些感觉，主要是过度紧张，过于松缓的原因，还是没让自己做到很舒服的。很舒服的时候，一定是你平常爱做的一件事情，为了达到这样的地步，每次修学过程中慢慢去调整是必要的。

就像刚刚所说的，哪怕刚开始修禅定的人，我们前面在讲有相定，无论是在身边修有相定，还是过两天回家去修有相定，在一个月甚至在更长点的时间当中，即便没有很深的禅定都不要紧，先把该做的这些事情做得一一圆满，那么接下来禅定就会增长得很快，迅速达到你想要的地步。但由于我们前面很多很多“方便”没有太重视的原因，一味去追求禅定，到后面的时候，天天就是那样，今天好一点，明天坏一点；后天好一点，大后天又坏一点，所以好像就看着一个即将面临死亡的一个病人的面前，说今天脸色不大好，明天脸色好，就像这样，永久觉得自己没有很好的起色，主要来自于方式方法做得不如法，大概就是这样的。

從我的iPhone傳送