福报越修越少，原因竟是这个！

福报越修越少，原因竟是这个！ 

很多人都希望能修福，希望自己的生活过得好一些，过得自在一些，富足一些。因此，会去做许多的善事，诸如布施、供养、放生、做义工等等。

但是，人们似乎忽视了一点：“我们一边在积极修福的同时，是否也在不停地折损自己的福分呢？”

也许，有人不断修福，经常去印经，或者做其它的善事，帮助众生听闻圣贤教诲。可是，境遇仍不是那么顺利，有病的病不见轻，贫穷的依然贫穷，所求的皆不遂愿。于是，便会埋怨上苍不平，为何自己这么利益他人，却还不如那些没行善事的人，便会对佛菩萨不满，认为没有照顾自己。

可是，自己积的福已在自己的起心动念、言语造作中被折损了，自己还不知道，实在是大有人在。为什么这么说呢？我们是否注意过自己的心？我们所说的话、我们所做的事，是否真正去观察到？

当看到别人升官发财的时候，特别是才能不如自己的人靠排斥自己而升了官的人，我们的心里是酸溜溜的？还是很反感？是在感受别人的喜悦？在为他们祝福？还是忿忿不平？或者嗤之以鼻而看不起他呢？

我们吃饭的时候，吃到不合胃口的食物时，是会生气的倒掉，或埋怨饭做得不好呢？还是会时时去感恩种田人的辛苦，卖菜人的辛劳，或是做饭人的用心呢？

在路边看到行乞的人，你是不是认为他在假装残疾，在行骗；或给他钱的时候，自己有一种看不起他，可怜他，或者想自己是在做好事，在救人，在做善事的呢？

在看到某些人行为不端，后来生了一场大病，自已是不是在想：看吧，这就是报应，行恶的人终究是会有恶报的。此时，会不会清楚地知道，自己已在兴灾乐祸之中了呢？

此心，到底是刻薄还是仁厚？我们知不知道呢？可是，应该清楚，在一瞬间看到别人受灾而心中大快的时候，那种兴灾乐祸的念头，已经在折损自己的福报。不管是什么事，起心动念都会起作用，都会折损自己的福报，不是做了才算。这样细细算来，自己的福报都不知道被自己折掉多少，实在是可惜啊！

就像一个破了的桶，你不停地向里面倒水，水却一直在流掉。其实，惜福比造福更可贵。在惜福的时候，你懂得去感恩付出的人，懂得珍惜，懂得勤俭。可是，在造福的时候，一味地希望能多—点，再多一点，这颗贪求的心，也许已经使白己更加地堕落。

若能一面造福，一面惜福，再注意不要折福，相信福分的积累，一定是大幅度地上升。而且，这个福来的时候，你会享受得很快乐，因为你的心是善的。当只是用钱财来布施，回来的也是钱财，也许你的生活依然会不太舒服，因为你看别人不顺眼。可是，若能反观自己的心，布施自己的善良、慈悲、喜悦给别人，你所得到的就不仅仅是财富而已。

所以，要让自己幸福一些，还要注意，不要在点点滴滴处折损自己的福分。

作为一个学生，当看到别人的成绩考得很好的时候，会不会妒忌？做同样的生意，看到别人的顾客比自己的多，效益比自己的好，会不会酸酸的？

或者，离了婚的人，看到也有人离婚了，心里一想，啊，也有人和我一样，稍有安慰。又或者，时常说一些酸寒刻薄的话来刺激别人，贬低别人来显示自己，揭人家的短处，谈别人的过失。这都是我们不够仁厚的存心，也都是在折我们的福分。

所以，一定要看到自己的心，是不是在念念希望别人好。当看到人家有所得，会很不高兴，看到别人有失反而很安慰；或者，看到自己不喜欢的人受了罪，欢喜得不得了，这都有失仁爱之道，都是在折损自己的福报。

而反之，若要从这些平常的细微之处来修福，就快速多了，念念为一切众生，那么，你的心是为一切众生，你在与一切众生结善缘。

看到别人好，我们高兴，看到别人不好，我们替他们难过，并且，尽己所能地去帮助他们度过难关，哪怕与自己有过节，也义无反顾去帮助，这就是一颗仁厚之心。

有此心，就不用担心自己没有福报，量大福就大。若能时时长养我们的善心，念念去成就他人的善行，随喜赞叹他人的功德，有能力就尽心尽力，这本身就给我们积累了大福。

在行善的时候，特别要注意心善，时时去体谅他人。纵然是恶人，也希望他能回头改过，而非嗔恨指责与辱骂。

当你认为自己发心是好的，是想让他好，而去指责甚至打骂有缺点的人时，或者写匿名信去告发或无限上纲地诽谤他人，但是自己却认为是在挽救人家时，那不过是你自己的情绪，并非真正有利于对方向善，也会折损自己的福报。

所以，时时守护自己的善心，守护自己的清静心，守护自己的一颗爱心。先做自己的护法，保持自己不造恶，身善良，口善良，心善良。进而再去安护身边人的心，让他们感受到舒服与自在。

遇到与自己性格、想法和愿力不一样的，不强求苟同，但也不会标新立异，只是相互的尊重与关怀。这样，您会越来越感受到修福得福，真的幸福。

有钱不是幸福，好多财富丰厚的人心灵并不快乐，仍旧在痛苦中。如果，自己的心恶行善，或者心善行恶，苦心积的福还不够折损的，那也太不值了。

上师教他一个绝招忘掉他深爱的女孩

上师教他一个绝招忘掉他深爱的女孩 

                                               

　　有个服侍第三世康祖法王的喇嘛，他喜欢着一个女孩，两人相约要私奔。

　　私奔的当晚，这个喇嘛如常在法王临睡前帮忙盖棉被，喇嘛突然想到这是自己最后一次服侍上师，以后再也没有机会了，于是伤心地落下泪来。

　　他的眼泪滴到棉被上，被法王看见，法王就问他：“你为什么哭呢？”喇嘛心想私奔这种事虽然不堪，但是对于自己的上师没什么好隐瞒的，就向法王全盘托出。法王听了之后，叫他先拿些财物给女孩暂时缓一缓，然后叫喇嘛隔天跟在女孩身后，看她在哪里小解，在女孩小解的地方用一块石头盖起来，过一天再去看石头底下有什么东西，然后把东西带回来。

　　喇嘛照法王的吩咐去做，第三天翻开石头时，在石头底下发现了三只蛆，他把三只蛆带回去禀告法王。

　　法王对喇嘛说：“这三只蛆是你跟那女孩子共同的冤亲债主，要来投胎当你们的孩子的，也正因为如此才会引动你们之间的爱欲。现在你只要把这三只蛆养大，就会了结你与那女孩之间的缘分。”

　　喇嘛依照指示把三只蛆养大，等它们变成成虫飞走后，当他再看到一直喜欢着的那女孩时，就一点感觉也没有了。

不可思议的流传轮回：佛祖度500年前的父亲

不可思议的流传轮回：佛祖度500年前的父亲 

 百业经故事 

                                                      

　　当佛陀在舍卫城的时候。有一次，佛陀在去祇陀园的路上遇到一位婆罗门老人。这位老人一见到佛陀，就情不自禁地喊：“我的儿子，我的儿子！”还朝着佛陀扑过去，想抱住佛陀。这时，旁边的比丘上前阻拦，不让他这么做。

　　“你们不要拦他，否则，他会立刻吐血而死。”佛陀对比丘们说。

　　比丘们于是让开，这位老人忙着上前，紧抱着佛陀的脖子，就像是久别重逢的父亲终于见到自己的儿子一样，急切地喊：“我的儿子，我的儿子啊！”过了很久，这位老人松开手，激动的心也渐渐平静下来。

　　此时，佛陀为他传授相应的法，这位老人当下证得预流果位。

　　接着，这位老人向佛陀祈求：“我希望在佛陀的教法下出家，请佛陀慈悲摄受。”世尊欣然答应，并摄受他，以“善来比丘”为他授了具足戒。

　　出家后，他着衣持钵，成为一位很如法的出家人。后来，世尊又为他传授一些相应的法要，他勇猛精进，很快就灭尽三界的烦恼，成为阿罗汉。

　　这时，比丘们请问世尊：“世尊！在您面前顶礼的成千上万男人中，没有一位像这位老人一样如此对待您。今天这位老人的行为究竟是什么样的因缘造成的呢？希望世尊为我们解说。”

　　世尊告诉他们：“这位老人在今世以前的五百世中曾经做过我的父亲。因为他以前的习气现前，所以才会有今天这样的行为。”

　　比丘们又问：“世尊，既然他五百世中曾做过您的父亲，为什么今生不做您的父亲呢？”

　　世尊回答：“我以前行菩萨道时，好行布施，具足出离心。可是，这位老人在这五百世中，常常趁我作布施、或生起出离心时，故意制造许多的障碍逆缘。后来，我发了一个愿：‘希望他以后不要再做我的父亲。'此外，我今生的父亲净饭王，他曾经发愿希望以后能成为佛陀的父亲。由于这两个因缘，所以他今生没有做我的父亲。”

　　“那么请问世尊，净饭王过去生时是怎样发愿的呢？”

　　世尊说：“早在九十一个大劫前，拘留孙佛出世的时候。有一位大商主供养拘留孙佛，见到佛三十二相金色身，十分庄严殊胜，就发了一个愿：’希望我将来能有一位像佛陀一样的儿子。'当时的商主就是今世的净饭王，由于他的愿力，使他今生能做我的父亲。”

　　比丘又问：“世尊！那位婆罗门老人是什么因缘，造成今世贫穷，且直到老年，才得遇佛陀出家呢？”

　　“因为他生生世世障碍大菩萨的广行布施与生出离心，尤其是为了阻止我的出家，造作不少的恶缘。所以，他今世贫穷，且直到年老时，才能遇佛出家。”

　　“他以什么因缘能对佛生欢喜心，并在佛的教法下出家，证得阿罗汉果呢？”

　　世尊回答：“这是他往昔的愿力，今世已经成熟的缘故。贤劫人寿两万岁迦叶佛出世的时候，有一位比丘在临终时发愿：‘我一生出家修学佛法，虽然没得到什么境界，只希望我将来能在释迦牟尼佛的教法下，让佛欢喜，出家断尽三界烦恼，获证阿罗汉果位。’因此，他能在我的教法下出家，成为阿罗汉。”

痛苦源于无明

痛苦源于无明 

　 　痛苦源于无明。无明指对人、事、物的错误认识。就人而言，认为有一个独立、恒一存在的“我”，继而对这个“我”生起执着，然后对“我的”生起执着。就事 物而言，认为有独立、绝对、固有存在的事物。这样的见地之所以错误，是因为它与人、事、物的真实状态相反。世间万象皆依缘起，随条件的聚合、变化而生成、 变化、坏失，无可执持。
　　
　　见地与真相的偏离，使我们处于愚蔽、扭曲、不得自在的状态，把原本无常的误认为本该恒常，把无我的执为固有，因而一再地幻灭、失落，求而不得，无从安心。
　　
　　因缘和合的现象，包括我们自己和一切身外之物之事在内，都不离痛苦的本质。拿我们每个人来说，有生便有死，在生死之间有无常老病、种种缺憾，这一副身心不过是变化的相似相续，哪里有什么是真正靠得住的？
　　
　 　身心之外，如果我们认为有所得，则必定会经历失去。有积聚，必有消散时。有爱恋，必有怨怼时。这不是说你需要刻意地以消极悲观的眼光去看待事物，而是你 要看到得、聚、爱、福背后失、散、恨、祸的势。你也许会说，何不反过来看，失去必有得到时，遇祸必有得福时。的确可以这样看，但之后呢？还是得失得失，反 复反复。留心观察，便慢慢体会到，轮回就是这样不由自主的无尽轮转，周而复始的无可奈何。所以佛陀说，要完全远离痛苦，只有出离轮回。
　　
　 　什么样的方法能帮助我们远离痛苦烦恼？具体的方法要依各人根器而定，没有一刀切、放之四海皆准的固定套路。就大多数人的根器而言，把贪婪、嗔恨等作为需 要断除的对象，以不净观等方法加以对治，是更具有可操作性的。在此基础上，通过学习佛法，增进对空性的了解后，可以逐渐把贪嗔等作为净化的对象，以观修空 性等方便法门摄持，了达烦恼的本性为空，从而息灭痛苦。
　　
　　修行最好按照次第一步一步来，除非是罕见的上根利智，否则一开始就说不用对治贪嗔痴，只要知道它们是空性的就可以，这对初学者不会有很大的帮助，反而可能误导他们，让人以为不用持戒、不用实修就可以解脱烦恼。

佛陀的悲悯爱怜无处不在

佛陀的悲悯爱怜无处不在 

古时候，在薄佑国有一位常悲菩萨。他对佛法专一精进，不过当时他所在的国度佛法一度衰减，佛寺僧众中圣者极少，恶性比丘却日渐增多，很快导致整个国家的人都不信奉佛法了。

常悲菩萨不愿看到这一切，毅然拋下妻子儿女，一个人到山中隐居修行。他每天喝山泉水，吃树上的野果，过着苦行的日子。

「我生不逢时，遇不到佛陀，遇不到贤圣的菩萨，我该怎么办？」

他悲恸地对天空呼喊，这声音传到天上，感动了天神，天神便下到半空中对常悲菩萨说：

「贤明的菩萨，你去寻找《明度无极》圣典，好好诵读，贯通经意，确实奉行经义，就一定会成佛的。」

「我该到那里去求这至尊的佛法呢？」

「你朝着正东方走吧！不要害怕艰难，你一定能找到《明度无极》圣典的。」

天神的指点使常悲菩萨感激不尽，他不断对着上天磕头，说道：

「我一定照您的指示去做。」

「你必须努力精进，才能找到圣典！」天神说完这话便不见了。

常悲菩萨朝着太阳升起的方向出发，走上漫漫寻找佛经的艰辛路途。他怀着无比坚定的信心，一连几天披星戴月地赶路，走到双脚肿痛仍不停赶路，也不知前面还有多远的路程，只是努力往前走。

常悲菩萨真诚专一的精神感动了佛陀，于是佛陀显现到他头上几重天的地方，与他一起前行，每天为他讲经说法。

佛陀赞叹地说：「你真是一片诚心啊！像你这样的菩萨难得稀有，已经不多见了。你从这里继续东行二万里，便到了健陀越国，那里住着很多菩萨，其中有位菩萨名 法来，他圣德高明，通晓各种经典，反复教化人们，那本经——《明度无极经》，我想他一定会替你讲解，让你诵读的。」

常悲菩萨感恩佛对他的指点，更加坚定了求经的信心。经过千辛万苦，常悲菩萨终于进入健陀越国，漫漫求经之路马上就要到达了。

这时，常悲菩萨的心中无比激动，再次虔诚地对天空说着：

「佛陀啊！您的悲悯爱怜真是无处不在啊！」

每个人都活在自己的果报中

每个人都活在自己的果报中 

播种一颗莲花种子，生出的莲花，根、茎、形状和颜色等都不同。为什么这样？种子上有各不相同的因，所以果上也产生了各不相同的果。

又如我们人类。这么多人都不一样，出生地、出生时间、因缘、父母等都不一样。为什么有这么多的不同？因为有各不相同的因，所以有各不相同的果。即使是在同一个出生地、同一个时间里，由同一对父母所生的儿女，也是不相同的。即使是双胞胎，相貌有所差别，命运也各不相同。为什么？因为有不同的因缘。

我们大家座在一个大殿里，在同一个时间内相聚，这也是有因缘的。但是每个人的感受、想法都不同，坐姿、表情也不同。这是为什么？因为有不同的因缘，所以有不同的结果。

所以，佛讲“如是因，如是果，自造自受”。既有共业，也有个业。今天大家能在此相聚，这里有共业，但是每个人自己也有自己的个业，所以感受都不一样。有的内心快乐，有的不快乐；有的内心清净，有的不清净。这么多人听我说法，都有不同的反应。有些人内心很喜悦，越听越想听；有些人心里厌烦，甚至开始看表了，心里想：怎么还不结束呢？

每个人对我的看法也是如此。也许由我自己的业或因缘而产生了我这样一个人，而你们的看法各有差异。有的觉得庄严，有的觉得不庄严；有的觉得清净，有的觉得不清净；有的认为是好人，有的认为是坏人。这都是为什么？因为缘分不同，这里面有很多不同的因缘，所以就有不同的感受、不同的显现。

佛讲一切法都是因缘而生，就是这个道理。如果我们想改变命运或改变生活状态，若仅在表面上做一些，是没有用的。如果想改变，就要从因上入手。多结善缘，多种善根，这样将来的命运、生活就会好。想直接改变结果，是很难的。

不是咒语不灵 而是你不守规矩

不是咒语不灵 而是你不守规矩 

 宣化上人 

　　楞严咒是最长的咒，又叫‘灵文’因它太灵太妙，妙不可言，谁念谁就有感应，谁持诵谁就得到金刚藏菩萨的护持。所以你修这咒必须要诚意正心，修身，格物，何谓‘格物’？即格除一切物欲，也就是没有贪心，能格物致知，诚意正心，修身，则持此咒就有大感应，有人不懂咒的意义就冒冒然说楞严咒是许多小的咒合成的才这么长，说这话的连小孩子都不如，小孩子说的话也会听见大人说过跟着说，不会错的那么厉害。若说楞严咒是许多短咒接连在一起，那么这些短咒是什么咒？若你说不知道何以便说它是许多短咒合成呢？这简直没有根据，这些短咒自己有没有名字呢？若没有，这咒是谁说的，连个名字都没有，还算什么咒？所以说话必须负责任，不能随便说说。尤其是个学者，自己随便说说，教出的学生也一定随便说说，一点根据也没有。

　　所以楞严咒从一开始就是皈依十方尽虚空遍法界一切诸佛，然后又皈依十方尽虚空遍法界一切诸菩萨，然后又皈依初果圣人二果三果四果阿罗汉，然后又皈依天，这皈依天并不是要奉行诸天的法，只是恭敬诸天，本来出家人谁也不必礼拜，出家人应受诸天的供养，为什么又要恭敬诸天，诸天礼拜你，是因你有道德，有修行，你自己可不能有贡高心说：你知道吗！一切护法诸天都向我叩头顶礼，不可生出如此贡高我慢的心，觉得自己了不起。就算自己道德圆满了也要有若无、实若虚，自己有道德而不执着，你有真实的学问也不要自满，这样才是一个修道者。

　　所以修行人诵持这个咒也要恭敬诸天善神。不但善神须恭敬，就是恶神也要恭敬。要把自己贡高我慢的习气收敛起来。所以受持楞严咒的好处说也说不完，我也不想说究竟有何好处，因为我若说出，你们去诵持又生出一种贪心，诵持楞严咒能得到什么好处。这便不是真想持诵楞严咒，你若真想持诵楞严咒，就要把楞严咒当成吃饭，穿衣，睡觉那么重要，我们就是应该这样做去，至于会得到什么感应，灵验都不去想它，因为你这一想也是妄想，未成功，怎可打这个妄想，就像一个小孩才生出来，连坐都不会坐，就想要跑路，走路还不会呢！怎么会跑路！他为什么这样想呢？就因为不懂，等到会跑路了，又想要飞，你说这能办得到吗？根本不可能的事，何以要想？又不是小鸟，也没长翅膀，就要飞，这个妄想实在太大了，诵持楞严咒也是如此，修行就修行，不要存着有所得的心，说我一定要怎么样，如你说我一定不要死，到时还是要死，没有办法不死。所以这想只是妄想，若能认真修行，证果了，生死了了才算。你想不死就不死，而不是在那儿想，我不死我不死，我要保护这臭皮囊，保护来保护去，到时还是说声再见就跑了！

　　楞严咒是灵文，每一句有每一句的效力，你不必想，我持楞严咒怎么没有什么效验，吃饭不饿就算了，要想吃了这顿饭永远都不饿，那怎么可能!到时你还要再吃，诵持楞严咒也是如此，你天天诵，功不唐捐，久而久之就有它的功用。吃毒菇的萧居士不久前还硬充内行说诵楞严咒的人有光，难怪他见着谁有光，好像满在行似的，他若真懂就不会去吃毒菇，险些把命都送掉了。诵持楞严咒有金刚藏菩萨常随着你左右护持你，这是真的，不过在诵咒时不要乱打妄想。持楞严咒最要紧的是严持戒律，若不持戒律，怎么诵持也不灵，若能持戒律，无嫉妒障碍，无贪嗔痴，那么诵持楞严咒便有大感应，大利益。告诉你诵持楞严咒比买卖黄金更赚得多，诵楞严咒一遍就等于几万万盎斯的黄金那么有价值，不过不能用贪心来诵持。实际上你学楞严咒，就是佛的化身，不但是佛的化身，还是佛的顶上化佛，化佛中的化佛，所以楞严咒的妙处是不可思议的！

上师的两种主要品质

上师的两种主要品质

因此，寻找一位能以无私的心、无条件的慈悲和真实的证量来给予我们正确教法的上师，是极其重要的。

如前所言，我们可以借着观察上师的言行来判断上师的品质。虽然这些品质大都能从外相观察，但是一些隐密的品质却未必能观察到。不过从外在观察所得的迹象，足以让你判断一位上师的品质。 

你可以观察上师外在的行为，例如他们如何待人接物、谈吐、生活方式及如何关怀别人等。当我们接触这些上师时，必须精明而且最好有点灵性修养，以便能正确地观察他们。 

慈悲是具德上师最重要的品质。这种慈悲必须是完全无条件的。唯有借着对普世真理的完全了悟，才能具备无条件的慈悲。因此，除非对普世真理有圆满的了解，否则上师无法具备无条件的慈悲。 

圆满的智慧与对一切众生无条件的慈悲，是具德上师最重要的两项品质，两者互相依存。 

真正具德的上师，必须圆满了广大的智慧与慈悲的修持。如果一位上师具备了这两种品质，就不必对他的言行怀疑。譬如，一位上师的言行使别人难以亲近，但这不成问题，最重要的是必须具备智慧与慈悲这两项品质。

文/嘉旺竹巴法王《灵性革命》

修行的五大定律，值得分享

修行的五大定律，值得分享 

1

因果定律：

修行真正的进步，体现在一个人的行为是否越来越遵循因果律。

世界上没有一件事是偶然发生的，每一件事的发生必有其原因。这是宇宙的最根本定律。人的命运当然也遵循这个定律。认同因果定律的不仅是佛教，还有基督教和印 度教等等。古希腊哲学家苏格拉底和大科学家牛顿等人，也认为这是宇宙最根本定律。人的思想、语言和行为，都是“因”，都会产生相应的“果”。如果“因”是 好的，那么“果”也是好的；如果“因”是坏的，那么“果”也是坏的。人只要有思想，就必然会不断“种因”，种“善因”还是“恶因”由人自己决定。

所以欲修造命运者，必须先注意和明了自己的每一个想法（起心动念）会引发什么样的语言和行为，由这些语言和行为会导致什么样的结果。

2

吸引定律：

你生命的一切，被你的内在吸引而来！

人的心念（思想）总是与和其一致的现实相互吸引。比如：一个人如果认为人生道路充满陷阱，出门怕摔倒，坐车怕交通事故，交朋友怕上当，那这个人所处的现实就 是一个危机四伏的现实，稍有不慎，就真的会惹祸。又比如：一个人如果认为这个世界的人很多人都是讲义气的血性之人，那这个人就总会碰到跟他肝胆相照的朋 友。大家知道为什么吗？因为人都是选择性地看世界，人只看得见和留意自己相信的事物，对于自己不相信的事物就不会留意，甚至视而不见。所以人所处的现实是 人的心念吸引而来的，人也被与自己心念一致的现实吸引过去。这种相互吸引无时无刻不在以一种人难以察觉的，下意识的方式进行着。一个人的心念是消极的或者 丑恶的，那他所处的环境也是消极的或者丑恶的；一个人的心念是积极的善良的，那他所处的环境也是积极的或者善良的。人如果能控制自己的心念（思想），使之 专注于有利自己的、积极的和善良的人、事、物上，那这个人就会把有利的、积极的和善良的人、事、物吸引到其生活中去，而有利的、积极的和善良的人、事、物 也会把这个人吸引过去。所以控制心念（思想），是命运修造的基本思路。

3

深信定律：

你信仰什么，生命就走向什么！

人 如果真正深信某件事会发生，则不管这件事是善是恶、是好是坏，这件事就一定能会发生在这个人身上。比如一个人深信积极的事物一定会发生在自己身上，积极的 事物就一定会发生。又如果一个人深信自己命不久矣，那这个人很快就会死去。所以用好的信念，取代不好的信念，是命运修造的原则。由此看来，有好的信念是一 种福，想给自己种福必须建立好的信念。

你信仰什么，生命就走向什么！

4

放松定律：

放松是开发潜能的关键，静坐可以帮助人进入放松。

人只有在心态放松的情况下，才能取得最佳成果。任何心态上的懈怠或急躁，都将带来不良结果。什么心态是最佳心态呢？答案是越清明无念越好！把目标瞄准在你想 要的理想人格、理想境界、理想人际关系和理想生活等等东西上，然后放松心态、精进努力，做你该做的，不要老惦记着这些东西什么时候到来，则这些东西的到来 有时候能快到令你吃惊；相反，如果你对结果越焦躁，你就越不能得到理想的结果，甚至会得到相反的结果。举个例子：

大热天晚上停电，你躺在床上大汗淋漓，睡 不着觉备受煎熬，老在想着这该死的电什么时候才来，电总是在你着急的时候偏偏不来，但当你最后受够了，人清静安定自然凉快了，快沉沉睡去的时候，电就来 了，倏忽间你的房里灯火通明，电风扇转起来了。这不是巧合不是迷信，这是定律，这是放松定律。值得注意的还有：所谓的无念并不是心里一个念头也没有，而是 有念头但不驻留，“无所住而生其心”。

5

当下定律：

你的生命其实只能活在当下时刻，其他的都是头脑里的幻境！　

人不能控制过去，也不能控制将来，人能控制的只是此时此刻的心念、语言和行为。过去和未来都不存在，只有当下此刻是真实的。所以修造命运的专注点、着手处只 能是“当下”，舍此别无他途。如果人总是悼念过去，就会被内疚和后悔牢牢套在想改变的旧现实中无法解脱；如果人总是担心将来，人的担心就会把人不想发生的 情况吸引进现实中来。只专注于调整好当下的思想、语言和行为，命运会在不知不觉中向好处发展。