宗萨钦哲仁波切：业就像一场梦

宗萨钦哲仁波切：业就像一场梦 

业 就像 一场 梦

下文节选自宗萨钦哲仁波切《宝性论》讲记

人们对于业似乎真的有很大的误解，我听许多人说过这点。在我来此地之前，我去印度一个名为科清（Kochin）的嬉皮镇，那儿有许多嬉皮。

我去吃晚餐。我不是穿着这身衣服，在我身后有一些年轻的欧洲孩子，他们全都在谈论业。接着我听见一些真的很不可思议的错谬。积习难改，你知道的。不知怎地，我们有这些旧式的有神论习气。这些孩子谈业的方式，就好像它是宿命论。

最近，我跟一位此地的朋友聊天，一个台湾女孩，我给她起了个绰号“狗大使”，她告诉我跟大乘佛教对业的许多诠释有关的一切。我希望她听错了，因为，有些错误的解释，是相当严重的。无论如何，我们大多数人---不只是他们，甚至在我们当中---认为，你看见某人遇到一个问题，当你帮不上任何忙时，你的反应是“那是她的业”。这种说法相当危险，因为你无法真的反驳它。是的，它当然是业，每件事都是业。然而这种说法，“那是她的业，那是他的业”，听起来好像那是一种命运。命中注定，无法改变。它变得像是真的了！不能改变的，你得经历它。如果有当狗的业，你得完成它，你得等到它们灭亡。这种对业的理解，并不恰当。

首先，我要引用一位伟大禅师的话，这个演讲厅里的人都可以感觉到他的存在，一位伟大的韦尔斯禅宗大师。最近，他接受一个电台专访，我们都很专注地聆听他说的话，他给了一个很好的答案。

总之，我无法记得全部，但打个比方，如果你跟宿命论者---且让我们这样称呼他们---在大海当中的一艘船上，暴风雨来了，宿命论者对业的解释是“这是业，我们完了！”

然而，理解佛教的业的正确方式，其实是“让我们游泳吧！或许我还有逃离这里的业！”

想知道整个故事的人，请直接请教他，他也说中文。

现在是弥勒的回答，这是个令人惊叹的回答，一个重量级的回答。由于烦恼是可以清除的，因此，业就像一场梦。

这个回答，很重要。

每件事，善业以及恶业（就像一场梦），因此，业并非像是真实存在的超凡力量一般。而由于业像一场梦，业的结果就如同幻象。（“烦恼犹如云，所作业如梦，如幻阴亦尔，烦恼业生故”）然而不要认为“业像一场梦，业果如同幻象，因此我们将不会受苦”。别那样想，那种理解方式不恰当。你了解业的法则，并非漫无章法，它非常条理井然。记得吗？你注视镜子，会出现你的脸，而不是马铃薯。

因此，为了去除这五种不同的过失，佛陀教导了佛性。（“先已如是说，此究竟论中，为离五种过，说有真如性”）

而且，菩萨必须听到他们具有佛性，因为，倘若他们未能听见这点，他们会感到气馁。现在是重复说明。一个感到气馁的人，将无法生起菩提心。

同时，那些不知道人人都有佛性，却认为自己是菩萨的人，他们将会生起骄慢心；而那些不了解别人有佛性的人，将缺乏正见；那些知道染污可以净除的人，当他们看着尽是过失的众生时，他们不会感到气馁，因为知道所有过失都是可以清除的。而对那些没有得到这种信息的人来说，他们不会拥有慈心；那些曾听闻这点的人，则会感受到喜悦、智慧以及大慈心。

当菩萨了解到自己与他人平等地拥有佛性作为庄严时，菩萨将迅即达到证悟。

“暇满人身”究竟有多难得?

“暇满人身”究竟有多难得? 

01

“暇”意为有闲暇、有条件、有机会来修持佛法。

未生于八无暇处称为八闲暇或八有暇。八无暇就是修行的八种违缘：地狱、饿鬼、傍生、长寿天、边鄙地、邪见、不遇佛出世、喑哑。

我们首先应该对六道特别是三恶道的因缘果报加以了解，这样能增大心量。往昔一阿罗汉忆及在地狱中所受剧苦，犹恐惧得遍流血汗。在地狱中，每一秒钟都是剧烈的痛苦、煎熬和折磨，甚至连一声佛的名号都听不到。其寿命短则相当人间万亿年，长则恒河沙劫。在他们的念头里，只有“痛苦”，根本容不下第二个念头，那时就算跟他讲吃喝玩乐，也不会理你，更不用谈什么修行。我们在人间即使只被针刺了一下，就已痛不欲生，只会念痛苦，而把修持抛诸脑后。在生病和打坐脚痛时，自问能念几句佛号？何况生在地狱之中？

地狱众生和饿鬼众生因前世的业力，内心非常不自在，心里经常会有贪心、瞋心、无明等烦恼，根本没有修行的念头。

傍生绝大多数极其愚痴，在它们的生命世界里，都是吃东西、睡觉、交配、争斗抢地盘，哪里还有机会修行？

天界福乐极大，即使一些天界众生有少许修持的心，但因见不到苦，而缺乏修持的推动力——厌离轮回的出离心，仍然不容易真正精进修持，见到苦时，也已太迟了。由于天界转生耗尽了福报及过往善因，绝大部分的天界众生在命终后都直下三恶道中，久久不能生于善道。舍利子有一个俗家弟子，位高权重，出入乘坐大象，但若在路上碰到师父，却会不顾仪态连跌带滚地马上下地顶礼，所以大家都说他的敬师及敬法态度是最上乘的。他死后生于三十三天，舍利子往天界找他开示佛法。但天界的欲乐实在太大了，这个弟子见到了他曾至为敬重的恩师时，只在一刹那间停止享乐，向恩师举起一个指头致敬，然后便又专注于正在享受的玩乐中去了。这样的一个好弟子，在生于天界后却变得如此不堪，何况我们呢？

阿修罗道的众生因忌妒和瞋恨，长期处在与天道的战乱中，也不可能修行。

没有佛教和正知正见的边鄙地非常之多，即使一个城市或地区有佛法，信众也是极少数。

邪见之人不相信轮回，不相信佛和解脱的存在，没有对因果和三宝的敬信心。这样的人比比皆是，我们能信佛法，善根确是非常稀有难得。

佛陀是依众生的福报和诸佛愿力和合之时才来到娑婆世界的，不是什么时候都有佛陀出世的。佛法住世的时间又极其短暂，开经偈“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇”是丝毫不虚的。

喑哑虽然也包括不能讲话的人，还包括眼盲、耳聋等缺陷不能闻法、讲法、修法，但主要是指意根喑哑、头脑迟钝、理解和思维能力很差的智障之人。

2

“满”即是圆满具备十种（自身和外在）增上的修行条件。

1

 得到人身

经中有一比喻，三千大千世界变成一个海洋，上面有一木轭，下面有一只盲龟，百年上来一次。但是以偶尔的机缘，盲龟的颈也可能进入木轭的孔中，获得人身比这更难。大海比喻广大无边际的三界；瞎眼比喻众生没有取舍的善眼；百年上来一次比喻在恶道里面很不容易出来；木轭的洞很小比喻人天非常稀少；风吹来吹去比喻业障与它的业力无法自主而绕来绕去。

2

  生在中土。

有佛法的地方叫中土。

3

  诸根具足

六根无缺，才能阅读、听闻、思维、修持佛法。

4

  业际无倒

一生当中做屠宰、渔猎、贩毒、军火、色情、不良网吧（大多青少年沉迷游戏、色情、暴力的助缘）等罪恶行业，或是三门造做违背正法的行为，这样业际颠倒的人，罪业力太重，很难得到佛法上的成就。

5

  相信佛法

对佛法不生信心，则不能趋入正法——佛法经律论。

6

  如来出世

若未生于佛出世的光明劫，那么将无有正法的名称。

7

 佛已说法

有些佛出世不讲法的，如果没有宣讲正法，也无有利益。

8

  佛法住世

虽然佛已宣讲正法，但若佛教隐没，也无有利益。

9

  自入圣教

虽然佛法住世，但如果不知晓一切轮回无有实义，为求解脱而趣入佛门，也将无有利益。

10

 师已摄受

虽入佛门，如果顺缘善知识没有摄受，也不能了知法性。净土宗历代祖师及当代净宗大德慈悲教授，为我们指明了当生解脱之路。

如果这些暇满，其中仅有一个欠缺，就没有真正修持正法的缘份。佛告阿难：“得人身者如爪上土，失人身者如大地土。”我们自忖今生作过多少恶业，不要说所有的戒律了，就连一条妄语戒我们就肯定未曾完美地守持。只要诚实地反省一下，自然会知道来生难以再得人身，甚至连不堕地狱亦不敢保证，更别奢谈暇满了。

而我们现在具足了暇满，前世是经过怎样的难行苦行啊！这才是我们最珍贵的资本，好比世人想要发展，必需资本一样，以后轮转到其它五道就千万劫没有这个了生脱死的资本。

往昔曾为失去世间的一些机遇而遗憾，但现在明白那真是不足挂齿，暇满人身才是最最难得的机遇，定要好好把握.

恰恰用心时，恰恰无心用

恰恰用心时，恰恰无心用 

这两句禅语出自永嘉玄觉的《奢摩他颂》开头语。

永嘉玄觉以《证道歌》闻名于世，他是禅宗六祖惠能的弟子。

「恰恰用心时，恰恰无心用」是开悟以后的境界。恰到好处地用智慧的心，而此时恰恰无心可用；无心可用是因为没有障碍、没有牵挂和自我的执着。但无心并非没有智慧的功能和作用，其作用就是在悟后的待人接物、处世应对、工作思考等等。所以开悟以后的无心并不等于白痴或脑中一片空白，反而是绝对正确地、恰到好处地发挥心的功能。

偈颂的前半句说“用心”，是说用智慧的心。并且是恰到好处的用智慧的心。

我们的无明，致使我们被动地心随境转，我们总在被污染、困扰、动摇，甚至我们有时明知不该起贪嗔痴慢疑的念头，却无法控制它！不能使得境随心转，总是被环境所污染、困扰、动摇；这就是有心可用，用的是烦恼心；只要是用烦恼心去应酬环境，就不是恰恰用心。我们修行，就是修心，我们越来越可以做到“用心”。

智慧的心是什么呢？龙树菩萨说，智慧的心即是心回归至正常的状态。什么叫正常的状态？就是没有障碍、没有牵挂，更没有自我的执着。心回归正常状态，表现在哪里呢？我们可以控制心。证悟后，我们可以控制好自己的心，所以当然可以恰到好处地用智慧的心了。

但是很多时候，我们为了这“智慧的心”，反会陷入一种执迷。初学佛的人多被它困扰。它是一种目标。只要我们尚有目标的指向，就意味着有执着的东西，我们就还在被无明牵扯着。所以偈颂的下半句说，恰恰无心可用。这或许有些难以理解，但其实是很简单朴素的。我们在禅修时，都说放下，放下什么？放下一切目标，这个目标当然也包括证悟本身；我们持出离心，出离什么？从出离中出离。

下面还有两句，也很重要：「无心恰恰用，常用恰恰无。」智者没有自私自利、自大自卑等的愚痴迷狂心，正好用无染无垢的慈悲心来为一切众生积极服务；经常为了利乐他人而忙得席不暇暖，不知老之将至，还像是一个无事要做、无人干扰的大闲人。

学佛后我们能开什么神通

作者：索达吉堪布

来源：《苦才是人生》

学佛后我们能开什么神通　　

　　

　　对佛教不了解的“修行人”，非常执著天眼、天耳、天上飞行，或者开中脉、见圣尊等神通。常听有人吹嘘“某人又开天眼了”、“某人又见到观音菩萨了”……不少人为追求这些而学佛，却不知这不但达不到解脱的目的，反而很可能会走火入魔。

　　常有人问：佛教大德为何不以神通度化众生?

　　《长阿含经》中就有现成的答案，佛告坚固：“我终不教诸比丘为婆罗门、长者、居士而现神足上人法也，我但教弟子于空闲处静默思道。若有功德，当自覆藏，若有过失，当自发露。”

　　世间的特异功能、杂技、魔术，都能显示许多难以置信的现象。随着科学日益发达，上天入地早已不是神话，所谓的神通若仅限于此，除了盗名欺世，又有何用呢?

　　从前，仲敦巴格西与四位瑜伽士前往热振。一天，己到骄阳当头，应当食用午餐时，他们的食物却一无所剩。

　　一行人饥饿难耐，正商量如何应对之际，衮巴瓦却胸有成竹地说：“我将会吃到从山嘴往上攀登的人所带来的食物。”当他话音刚落，一位施主便携带着丰盛的斋食即时而至，他们终于得以饱餐一顿。

　　仲敦巴格西向来喜欢隐藏功德，对衮巴瓦示现神通极为不满，声色俱厉地训斥道：“衮巴瓦，你不要妄自尊大!”

　　可见，若无特殊必要，高僧大德除了开显佛理引导众生外，一般不会轻易示现神通。

　　现在有些修行人，整天神神叨叨，到处炫耀自己的梦境、验相或感应，看到一点东西、听到一点声音，就自以为得、沾沾自喜。其实这些并不重要。倘若你通过修行，自私自利心减少了，利益众生之心增上了，这才是最高级的神通!

恶道众生和中阴众生盼的就是回向

恶道众生和中阴众生盼的就是回向 

 索达吉堪布 

　　由回向给众生带来利益的事例，古往今来在高僧大德的传记中比比皆是，佛经中也不胜枚举。

　　佛陀在广严城的时候，那里的信众准备在第二天迎请佛陀，供养午斋。

　　当天晚上，有五百饿鬼来到佛陀面前请求：“明日供养您的善根，可不可以回向给我们?”

　　佛陀明知故问：“为什么要回向给你们呢?”

　　那些饿鬼回答：“我们是广严城这些人的父母，以吝啬之业而转生为饿鬼。”佛陀说：“你们明天前来就可以，不来的话，不行!”饿鬼们说：“我们长相这么丑陋，若被亲朋好友看到，实在不好意思。”佛陀说：“如果你们不来，我也没办法回向。”最后饿鬼们只好答应了。

　　第二天回向时，五百饿鬼如约前来，广严城的人们惊慌失措、四处逃窜。佛陀告诉他们：“你们不要害怕，这些饿鬼是你们父母转生的，它们生前为了你而造恶业，如今变成这样的身相，是否能将善根回向给它们?”

　　人们回答说：“既然如此，无论如何也要回向给它们。”佛陀回向后，那些饿鬼都转生到三十三天去了。

　　所以，回向对众生真的有无量利益。一般来讲，中阴界的很多众生，没有机会行持善法，若看到自己的亲朋好友在人间行持善法，就希望他们能将善根回向自己。所以，我们如果听说人死了，尤其是自己比较熟悉的人，应该马上念《普贤行愿品》、观音心咒来回向，这样他们一定能受益。

　　回向是可以实现的，它是有功德、有力量的。

　　《地藏本愿经》中有一个公案说，很久很久以前，觉华定自在王如来出世，像法时期有一婆罗门女，善根深厚，信仰佛教极为虔诚。但她有一个邪见较重的母亲，不但不信佛教，反而诽谤僧众、轻毁三宝。婆罗门女想尽一切办法劝母亲，但始终无法转变她的观念。

　　实后来母亲过世，婆罗门女很伤心，据母亲生前种种，推知她肯定堕入了恶趣。于是婆罗门女变卖家产，供养觉华定自在王如来像，在佛像面前一直虔心祈祷。之后，感得佛陀在空中告诉她，要想知道母亲转生何处，回去诚心念佛号即可。

　　婆罗门女回去后，一天一夜不断持念佛号，以佛的加持和威力，她看到自己来到地狱，并目睹了各种苦难惨境。有一鬼王名为无毒，前来迎接她。她问这是什么地方，鬼王说：“这是铁围山。”“铁围山不是地狱吗?我怎么会来到这里?我母亲是不是转生到这里了?”鬼王告诉她：“你母亲本来在此受苦，但3天前已经生天了，因为她女儿为她设供修福，供养觉华定自在王如来……”

　　婆罗门女回到人间后，对因果更加深信不疑，立弘誓愿：“愿我尽未来劫，应有罪苦众生，广设方便，使令解脱!”佛陀告诉大众说，当时的婆罗门女，即当今的地藏菩萨;当时的无毒鬼王，即当今的财首菩萨。

　　通过这个公案可知，纵然转入无间地狱，为其超度回向，它们也能获得解脱。

　　——节选自《入行论广解》

修行人别被因果蒙蔽了慈悲

修行人别被因果蒙蔽了慈悲 

修行人应该是有感情的，我想，我们应该是容易被感动，被感化的。很多人学佛后，懂了因果报应，结果别人遇到了危难，遭到了报应，就用因果来衡量别人。好像他遇到灾难是罪有应得一样，我想，这个是没有慈悲心的表现。

     

 佛弟子千万不能因为因果，而失去了自己的悲心。如果没有悲心，哪怕你懂了多少佛理，那又有什么用呢。很多人看到别人有灾难，就会说地方业障太重，才会有灾难。我想，作为佛弟子，不应该讲这个话。哪怕你知道了对方有业障，那谁没有业障?我们心中应该起慈悲心，而不是起审判心。佛的心就是悲心。修行人的心，应该是柔软的，佛菩萨一定是很有悲心，很有感情。所以千万不要越学佛，越没有感情，越只会用因果衡量自己的亲人，那就是走偏了。

　　

人所以为人，是有感情的，草木甚至都有感情，何况人呢。以前有个老婆子，供养一个修道人茅棚，供他三年。三年后，老婆子叫女儿去给他送饭，吩咐女儿去抱他，看他有什么反应。女儿就照做了，修道人就说了一句：“三冬无暖气，枯木依寒石。”表示自己心如死灰一样，没有暖气了。老婆子是个开悟的人，一听就说，三年供养了一个俗汉，就把他茅棚给烧掉了。

　　

如果是你，你会怎么回答?如果回答，自己有男女爱恋之情，那也是不行，表示你六根不清净。修了这么久，还放不下世间的欲望。但你心如死灰，难道就是圣人了吗?不是的，修行人的心是活泼的，是柔软的。所以心如死灰，就是错误的。

　

很多人修，都觉得人生太苦了，就想要把自己修成心如死灰。如枯木，如三冬。这个就是错误了。很多人说，我要放下，我要妄想不生，妄念不起。这个修是错误的。石头木头，都是没有妄念的，人不是修成木头和石头。

人的心是活泼的，他对社会就会充满着爱，也相信世界是美好的，好人是多的，没有真正意义的坏人。记得，佛菩萨是有感情的，如果是石头木头，你愿意去拜他吗?如果你对佛菩萨没有感情所在，我想你修行肯定修不上去，甚至学了半天，就退心了。星云大师说到自己和观音菩萨的因缘，说自己心里有委屈，就会去跟观音菩萨说一说，就会好很多。

  

真的修行人，是有感情，而不是没有感情。只是菩萨的感情中大爱比较多，而凡夫是私心比较多而已。很多人学佛后，就说，人情如纸，妻子女儿都是冤亲债主，人们就是苦。心中总是抱着悲观的想法。这个心态就是不健康的。

　　

修行人要把天堂放进心中。我们要相信社会上，还是好人多，善人多。也要相信，哪怕是恶人，也有善良的部分。这时，你的心中就有天堂。人生是快乐而且自在的。

　

如果你认为人生很痛苦，总想着去逃避，说明了一点，心态不健全。一个人常觉得自己是很苦的，那就会越来越苦。因为他磁场就不健康。能做人，是很快乐，很幸运，很感恩的事情。也有的人，人生不如意事，十有八九。你为什么总会那么觉得不如意呢?是因为心态有问题，不够知足。

很多人越学佛，会越理智，总喜欢用因果去衡量别人。这样子不好，我们应该心中有慈悲，哪怕知道是因果，但仍然以慈悲为多。而不是抱着看因果报应的心态，幸灾乐祸的心态。做人，你懂不懂佛理，念不念佛都没有关系，但内心要有慈悲，这个是诸佛所欢喜的。

　　

我认识很多人，对教理也不懂，但内心却很慈悲，我都特别欢喜。修行进步不是说，你懂得知识越多就代表有成就。白纸黑字解脱不了生死。而慈悲，才是人类最需要的。

在药师法门看，没有慈悲的人，心轮能量不足，表现就是对外界很防备，不敢去面对。那要修的经典，就是普门品，观世音菩萨圣号，每一尊菩萨都代表法界的一种能量。观音菩萨就是慈悲的能量。我们都建议，一定每天都要念普门品，这对增进人缘，化解恶缘，有不可思议的好处。

业力与习禅有何关系？

业力与习禅有何关系？ 

首先对「业」要有正确的认识；《俱舍光记》说：「造作为业。」凡是身所做的事，口所说的话，心所想的念，都叫做「业」。业是由意志力的造作所遗留的痕迹，以记忆的方式储存在阿赖耶识里头，累积多了即产生一股强大的势力，称为「业力」 

行者在禅修路上，会不断发现业力的显露，其实「禅修」的本身即是宿世善业的感发。善业能帮助我们成就道业，恶业则会干扰我们禅修，种种障碍，即是所谓的「业障」。有累世造的业，亦有今世造的业，这些储存于八识田中的业种，在因缘相应时，会引发产生现在行为。现在行为造作的同时，又制造成为新的业种(记忆)，回熏八识田中，待来日因缘成熟，又引生现行，如是展转相资(业种与现行互为因缘)，轮回不息。若善种多，所形成的即是「良性循环」，而生生世世感报善乐之果，倘恶种多，所形成的即是「恶性循环」，而生生世世感报恶苦之果。所以经云：「纵使百千劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」果报的现前是随各人的过去善恶习惯、业的轻重、意念的染净而感得的。 

所以，禅修过程，若有「业障」现前，如身体的酸麻胀痛，心理的烦闷痛苦，皆应作「消业」想， 如实的接受它、观察它、放下它， 切勿因业力的显露，而起了瞋恨心，又种下了另一层的「业因」。如此循环不休，无有了期，则道业难成。

禅修中的五种念头

禅修中的五种念头 

禅修静坐做什么呢？不外做两件事情。一件是对抗自己的昏沉，一件是对抗自己的妄想。妄想是怎么来的呢？就是由我们的念头而来，这些个念头总结起来不外五个：故起念、串习念、接续念、别生念和即静念五种。 

《禅宗永嘉集》奢摩他颂第四中记载： 

复次初修心人。入门之后。须识五念。一故起。二串习。三接续。四别生。五即静。故起念者。谓起心思惟世间五欲。及杂善等事。串习念者。谓无心故忆。忽尔思惟善恶等事。接续念者。谓串习忽起。知心驰散。又不制止。更复续前。思惟不住。别生念者。谓觉知前念是散乱。即生惭愧改悔之心。即静念者。谓初坐时。更不思惟世间善恶。及无记等事。即此作功。故言即静。串习一念初生者。多接续故起二念。懈怠者有别生一念。惭愧者多即静一念。精进者有串习。接续故起别生四念为病。即静一念为药。虽复药病有殊。总束俱名为念。得此五念停息之时。名为一念相应。一念者灵知之自性也。然五念是一念枝条。一念是五念根本。 

从这里我们知道第一是故起念，就是我们有心在座上去想一些事情，使得时间好过一些。用意无非是转移自己的注意力。比如自己就常常教人，如果腿子实在太疼，就在心里面默写《心经》，这样时间就会感觉过去快些。当然用功（数息、参话头、持咒、念佛等等）也是一样，也是给我们一根“救命稻草”，让我们在这根“救命稻草”上缘虑。但是用功是专注的，容易舍掉的，是前人给我们指出的最好用的“救命稻草”。只有达到无念的时候，也就是功夫很深，念而无念的时候才脱离得了这个故起念。

第二是串习念，就是无心而想起的一些事情。它和故起的区别是无心生起的念头。这个念头如果不是用功的那个“救命稻草”就不要理它，一会儿它自己就会消失。我们做功夫也正是利用这个串习念，使得我们的功夫加深变成串习念，把这个“救命稻草”串习到一切时、一切处，最后在功夫达到一定程度的时候舍去。 

第三是接续念，就是自己做不了主的念头，自己控制不住就会去想的念头。一般的念头你不理它，一会儿它自己就会消失，而接续念头则不然，它是因为念头过分强烈而难以消失。但时间长了也一样是会消失的，所以不用害怕，依然可以不理它。我们用功时间长了，功夫也会变成接续念。这时候你想打个妄想都打不起来，遇到这种时候依然是不理它，随它去，久而久之，功夫的念头也就消失了。 

第四是别生念，就是觉察到自己这些念头，有意生起一个对治的念头。生起对治的念头，还是念上生念，因为这个时候发现了自己的问题虽然是个好事，但是好事不如无事，觉察了便了了。因为我们用功就是一直做到念而无念。 

第五个即静念，就是用功深了以后没有任何念头，坐下来一片清净，感觉很宁静，认为自己得到禅定了，听见外面的一切声音反而很讨厌，这就是“即静念”，只是一个静的境界。好像很好，但不究竟。因为“死水不藏龙”，不是真正达到无念的境界，仍属法尘分别影事。这个时候仍然要继续抓住“救命稻草”用功，把功夫延续到动中去，这样才能有机会开悟。 

前面所说的五种念头都是我们用功的障碍，也是我们用功的途径。因为用功就是以妄治妄，最后将功夫延续到生活的每时每刻、任何场所。不但是在静中有功夫，在动中也有，在病中还有，在一切时、一切处都有。这样我们在机缘到来的时候就有可能开悟。

禅法故事：瓶中鹅与无缝门

禅法故事：瓶中鹅与无缝门 

所谓“困境”，指的往往不是艰困的情境，而是你的心被情境困住。

　　

三圣禅师问：“用网也网不住的金鳞，应该用什么为饵？”

雪峰禅师答：“等你出了网后，我再告诉你。”

三圣的问题似乎很深奥，让他陷入了困境。但雪峰提醒他，他是自投罗网，心被困住却还浑然不觉。

陆宣大夫问南泉禅师一个问题：

“有人在一个瓶子里养了一只小鹅，鹅渐渐长大后，出不了瓶子。现在不能打破瓶子，也不能弄伤鹅，请问和尚，要怎么让鹅出了瓶子来？”

“大夫！”南泉大声唤他。

“是！”陆宣应诺。

　　

“出来了！”南泉说。

陆宣当下大悟。

有个和尚问：“有一道无缝铁门，请师父为我开启。”

祖灯禅师说：“你且进前三步，我跟你说。”

和尚向前走三步。

祖灯说：“这不是开了吗？”

瓶中鹅也好，无缝门也好，都是生命困境的象征，它们容易令人沉溺，沉溺在埋头去抽丝剥茧，想要为它们理出一个头绪来。

沉溺就是“住”，陆宣和和尚的心被那些吸引人的难题困“住”了。被困在瓶中的其实不是“鹅”，被关在无缝门内的也不是“人”，而是陆宣和和尚的“心”——识心、妄心。

　　

唯一脱困的方法就是给予当头棒喝，唤醒那迷失而被困住的心，让它不再沉溺，自己跳出来、走出来。

生命的真实困境，有很多也都像瓶中鹅、无缝门般是无解的，你再怎么百般思量、抽丝剥茧，也只是治丝益棼，让自己越陷越深而已。唯一的解脱之道是，敲敲自己的脑袋，放出自己被困住的心。