2016年4月28日 星期四

达真堪布:令疾病迅速康复的窍诀

达真堪布:令疾病迅速康复的窍诀 

 达真堪布 

  真正学佛修行的人,有时候会感到身体不舒服,就像生病了似的。真正消业、祛魔的时候,在身体上、心理上会有这种反应,但不要害怕。

  身体生病是过去所种的恶因,在今天机缘成熟而果报现前,所以说这是祛病,不是生病。

  有修行的人面对这种情况时能轻松自在、心生欢喜,将疾病转为道用:“这是我修行的机会,是消业、还债的机会,是修慈悲心、菩提心的机会。”

  然后发大心,发大愿,观想与自己一样受病苦的众生的痛苦都由自己一人承担。这样病情很快就会好转,这是修行、病好的窍诀!

  它体现在几个方面:

  1、生病是消业的机会。

  短命多病是杀生的果报,生病是业还没有消净,债还没有还完。

  所以如理如法地忏悔往昔所做的恶业,尤其是杀生的恶业,这样业都可以消尽。业消了,病自然就好了。

  同时,要尽心尽力地爱护自他的生命,多放生,这样就能得到健康长寿的果报,这叫转变因果。

  2、生病是还债的机会。

  生病与冤亲债主有关系,因为你曾经伤害过他们,他们现在来讨债,你就利用这个机会还债。

  所以不用害怕,好好面对,对伤害过的冤亲债主多发慈悲心、菩提心,他们就能得到安宁,得到解脱。他们满意了,你的债就还了,病也就好了。

  3、生病是修行的机会,是修自他相换、自轻他重菩提心的机会,把众生所有的病苦都拿到自己身上来,自己替众生受苦受累。

  通过这样的修法,能消业积福,能还债,身体能很快康复,还能长寿,更重要的是能提高自己的修行层次。

  所以说作为修行人,即使病得再重,也不会有痛苦,甚至会欢喜。因为生病能消除很多业障,能偿还往昔做恶业时欠下的债务。

  从高境界的层面来说,生病也是因缘和合而生,找不到来处,也找不到去处,没有实体。

  能这样认识,你的内心就会无所畏惧,非但不会害怕和痛苦,反而能生起无比的欢喜心。这是把病痛转为享受的一种方法。

  这些是解脱病苦的方法。你真能做到转心、转念,不可思议的事就会发生。病苦是因业力所现,因业力所感。业力没有了,这些显现就没有了,也没有这些感受!

  但凡夫种恶因的时候没有畏惧,遭恶报的时候却恐惧害怕。有的人发现自己生病后,就着急上火的,结果病情加重,很难恢复,又造了恶业;

  有的不相信因果,又害怕自己身上有其他众生骚扰,就去找人算命,听算命的人一说,就对冤亲债主又增加了怨恨,自己又增加了恶业;

  有的为了给身体补充营养,又去杀生吃不净肉,结果又造杀业……这些做法只会使自己的身体、心灵再受伤害,感受恶果。

  所以我们遇事不要心慌,要时时刻刻祈请上师三宝,要相信上师三宝的加持力量,这样我们的心会就变得很勇敢,心态会很平静、很稳定,我们的身体状态也能调整过来,病情就会好转,也能恢复健康。

  然后要发一个大愿,代替所有的众生受苦。这样佛菩萨、上师三宝的加持力和自己的愿力融合在一起,还债还得就更快,消业消得就更快。债很快就会还完,业障很快就会消尽,疾病很快就会消失。


你有什么样的思想,你就会有什么样的业力!


你有什么样的思想,你就会有什么样的业力! 


我们的内心状态有二种差别:一个是六根,六根它是一个感受,我们眼睛看到一个东西,产生一个感受,快乐的感受或痛苦的感受。当这感受传给第六意识的时候,就产生很多分别的想法。而根跟识呢?根是主导感受,识就主导了思想。
 
 我要讲一个小故事来说明这个道理,让我们知道根识的差别:

  有一个大学教授,他是一个心理学的教授,他找了十个人来跟他做实验。有一天他带了这十个人到了黑暗的房间,点了几根蜡烛。这教授带着这十个自愿者,慢慢的过了一座用绳子绑成的独木桥,左晃右晃,从这个地方走到对面去,大家感受到独木桥摇晃的快乐。走过去以后,大学教授问大家的感觉?大家都说感觉不错,这独木桥摇过来摇过去蛮有节奏感。

  后来大学教授就把灯光打开一半,打开一半大家一看,不得了啊!这独木桥下面有一个很大的水池,这水池里面有十几只鳄鱼,在那个地方跑来跑去。

  大家过去的时候心中只有一个想法,它是一个桥,这时看到鳄鱼的时候,大家开始注意鳄鱼,已经不是看到桥,心识开始活动了。

  这时候教授说,我们刚刚这样走过来,大概花了一分钟的时间,就很快的走过来。我们现在还必须走过去,谁愿意跟我再走回去。只有三个人跟教授走回去,看到鳄鱼没有人敢叫,都软了没办法动。后来大学教授就带着三个人,沿路走回去,还有七个人在后面都不敢走。

  大学教授这时候再把后半段的灯光全部打开,诶!在桥跟鳄鱼中间,有一个安全保护的绳索做成一个网子,你掉下去有网子在保护你。大家都看到网子了,大学教授说:你们放心,有一个安全网在这里,现在你们看到网子了,有谁愿意走过来?也有三个人鼓起勇气,他看到网子,他走过去了,其他四个人打死都不敢走。
 
  这地方表示什么呢?表示我们生命的行为,是由我们的思想来主导,我们讲心境来决定你的处境。

  我们有时候会觉得这修行技巧很重要,其实不是,心态很重要。

  你看,走路谁不会走路,身为一个技巧,你说走路,你刚刚就走过来,为什么现在走不回去呢?心态不同了。

  第一批能够走过去的人是开创型,他看到鳄鱼他无所畏惧,对自己有信心,他认为我心中没有恐惧,就没有危险,心能转境,这种人往往都是在事业上是开创型的,打天下的;

  第二种人看到了保护网,他也看到鳄鱼,他选择相信保护网,他是乐观派的,人生有顺境有逆境,他往光明面去想,这种人成功机率很高的;

  第三种人往往看到悲观的一面,他不相信乐观的一面,他看到了保护网,他也看到鳄鱼,他宁可相信鳄鱼这一部分,他不敢动,这种人注定是要失败的。

  一个人的心态永远决定你的状态,你说这技巧重要吗?走路的技巧重要吗?身为一个技巧,谁都会走路,但是心态不同,影响你的行为。我们看国际的比赛,网球比赛、羽毛球比赛,真正高手相对的时候,技巧一定是其次,你的心里素质,心态决定你的状态。这跟本经是一样的,应观法界性,一切唯心造,你有什么样的思想,你就会有什么样的业力,就变成什么果报。你的生命完全是从你现前一念心性的活动显现出来,所以这个地方讲循业发现。

  今天告诉大家一个修行的观念,你觉得你现在看谁都不顺眼的时候,其实你要赶快去忏悔,不是改变别人,因为你自己的心态决定你的状态。《楞严经》的意思是说你要知道,生命从什么地方来?所有的东西都从你的内心表现出来。

忘利、忘身、忘我!


忘利、忘身、忘我! 

 净界法师 

我讲一个小故事,来说明明心见性的重要。

  在春秋时代鲁国的国君,他要举办一个国家的庆典,他有一个很好的钟,在庆典的时候把钟撞起来,声音非常的嘹亮,但是这个钟少一个钟的架子。所以他就请一个木匠,希望把这架子做起来,好把这个钟挂上去。

  这个木匠经过三七二十一日以后把这架子做出来。这个钟一挂上去,哎呀,不得了!天衣无缝,不管是造型、不管是它的比例,那个钟撞起来的声音可以说是非常的圆满殊胜。法会结束以后,大家看这钟架做得这么好,大家就打听这是谁做的。就找到这个木匠,说你这个钟架实在做得太好了,好到没话讲,你是怎么做的?

  木匠说,我在做之前,我要斋戒沐浴七天,我要息诸缘务。

  他说:我到第三天的时候,三天而忘利,我整天斋戒沐浴,到第三天的时候,我已经忘了我做这个钟会有什么样的结果,做了别人会赞叹?会毁谤?国王会赏我多少钱?这样的利养的心完全忘掉,三天而忘利。但是我觉得不行,再斋戒,五天而忘身,到第五天的时候,我的身体忘掉了,身体的变化,感到热、感到冷,这个身体的变化也忘掉了。这个不行,继续再来,七天而忘我,到七天的时候,我那个自我意识也忘掉了,没有人我的对立。

  三天而忘利,五天而忘身,七天而忘我,到第七天的时候,我的内心一片的平静,我已经忘了我在为谁做事情,我心中只有一个影像,就是架子。这时候我很平静的拿起我的斧头跑到山中去,我很自然的看到那一棵树,它适合做这一个钟架,就把它砍下来,砍下来以后,很自然的就做成这个架子。我所做的事情无非是以天合天,以天然的心,去寻求一个天然的架子。

  当然这当中包含的三个重点:忘利、忘身、忘我
  其实我们在打佛七的时候你会发觉,我们佛号念得最好的那一支香,就是第一个、我忘掉我为什么打佛七,你要忘掉得失利益;第二个、你那个色身这一块肉,六七十公斤这个色身你要忘掉,最后谁在打佛七,也忘掉。这时候你这个心跟佛才打成一片。

  你说为什么我们会把佛号念不好?心有千千结嘛!我们就是在这五蕴身心里面到处惹尘埃,把自己的能量都耗损在这个地方。

  所以那木匠的意思就是说,我不是有什么样好的技术,我是调整我的心态而已。很多人说你是跟什么人学什么技术,不是!心态决定你的状态。我在做这个钟架之前,我善调其心,做了这个工作而已。

  到这个地方为止,佛陀就是在告诉我们,一个菩萨应该用什么样的心态来修学,会比较圆满。

佛家慈悲与世俗善良有何不同 ?


佛家慈悲与世俗善良有何不同 




中国的儒释道传统文化讲究为人处事要有道德,家庭、社会、国家都必须要有道德。儒家讲“修身齐家治国平天下”,是中庸之道,不偏之为中,不倚之为庸。道家讲清净无为,要少欲知足,过淡泊生活,属天人境界。

但是佛家讲慈悲为怀,出世而入世,是一种大乘菩萨境界。慈悲是佛法的中心,慈悲为本,方便为门。怎样才有慈悲?念众生苦,要救众生,这叫菩提心。菩提心必须要由慈悲来巩固,比如树根,必须要雨水滋润,才能发芽、开花、结果。大悲就像雨水一样,万事万物都离不开雨水,否则不能生长。只有大悲心的对象、空间、时间、目标才是广大的。

慈悲为怀的对象就是胎卵湿化,甚至包括一切飞潜动植物(飞的、潜藏的、动物的、植物的),植物里有生机,也是不能随意损害的。

空间很宽,指三千大千世界、无量无边世界,这么一个宽广的空间。我这个家、我这个集团、我这个民族、我这个国家,这个空间在佛教来说是很窄的,有“我”字在里面。

时间长,就是不但我现在要利益他,生生世世我都要利益他,都要救苦救难,时间很长。

目标远,什么目标远?使他不但得到衣食财物的解决,而且得到法身慧命,将来都成佛,入无余涅槃,证得菩提。

所以佛家的这一个慈悲啊,就不是一般的爱、一般的仁、一般的道德了,超过道家,超过儒家,超过一切宗教。《心经》的头一段:“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄”,这个“一切”包括得很宽,度一切苦厄到哪里去呢?到涅槃境界、菩提境界。这个境界很广大,佛心就是广大心、清净心、正直心、平等心、慈悲心。若没有这些心,就不能度众生。

禅宗故事:禅师的高与远

禅宗故事:禅师的高与远 



龙虎寺禅院中的学僧正在寺前的围墙上,模拟一幅龙争虎斗的画像,图中龙在云端盘旋将下,虎踞山头,作势欲扑,虽然修改多次,却总认为其中动态不足,适巧无德禅师从外面回来,学僧就请禅师评鉴一下。
  

无德禅师看后说道:‘龙和虎的外形画得不坏,但龙与虎的特性你们知道多少?现在应该要明白的是龙在攻击之前,头必须向后退缩;虎要上扑时,头必然自下压低。龙颈向后的屈度愈大,虎头愈贴近地面,他们也就能冲得更快、跳得更高。’
  

学僧们非常欢喜的受教道:‘老师真是一语道破,我们不仅将龙头画得太向前,虎头也太高了,怪不得总觉得动态不足。’
  

无德禅师藉机说教道:‘为人处事,参禅修道的道理也一样,退一步的准备之后,才能冲得更远,谦卑的反省之后才能爬得更高。’
  

学僧不解似的道:‘老师!退步的人怎能向前!谦卑的人怎能更高?’
  

无德禅师严肃的说道:‘你们且听我的禅诗──


“手把青秧插满田,低头便见水中天;


身心清净方为道,退步原来是向前。”

        诸仁者能会意么?’诸学僧至此均能省矣。


禅者的人格,有自尊的一面,他们有时顶天立地,孤傲不群,有如龙抬头虎相扑;但有时也非常自谦,有如龙退缩,虎低头。这正说明了当进则进,当退则退;当高则高,当低则低。所谓进退有据,高低有时也。龙为兽中之灵,虎为兽中之王,禅者乃人中之贤,以退为进,以谦为尚,不亦宜乎

2016年4月19日 星期二

所有的不满,都是因为这两个字

所有的不满,都是因为这两个字 

 


行善最乐
助人为乐
知足常乐
快乐不是拥有得多
而是计较得少

人在世间是一种修行,这种修行锻炼自己的心志和意志,在不断地修行中,逐渐超脱自己。


所有不满的后面,都有一个你认为的应该

“应该”是痛苦之源。没有人会完全按照你的标准行动。

有一种深渊叫“应该”。如果仅仅因为对方是你的父母、孩子、姐妹兄弟、叔舅姨姑、朋友、爱人,你就认为他们应该为你做什么,就必须对你负责任,因为他们没有满足你的期望,就得背负理所当然的谴责,也就是所有和你有关系的人,就自然而然地欠了你一生,还不清也说不清的债务一样。

我们每一个人,无论对方是谁,得到过帮助,就应该学会感恩戴德,没得到帮助,理所应当自己担当,没有人欠你。

当现实和你的预期不同时,先别急着抱怨,而是怀着好奇,问为什么?然后再去改变可以改变的,接受不能改变的。这样长期坚持下去,就不会经常跟自己过不去,跟别人过不去了。

如果在一段关系中,感到疲惫不堪,这关系一定有了问题。

而且问题是:你用了太多的时间对抗、逃避、纠结;你想了太多的应该、不应该、公平、不公平、谁对谁错;你用了太多的精力,想让对方按你的标准和方式说话、做事。

但事实上,每个人骨子里都希望随心所欲,所以人与人之间会有矛盾,而健康的关系是在自律和任性之间找到平衡。


没有人喜欢被说教,没有人喜欢被控制

当我们想要改变对方时,无论出发点多么好,道理多么正确,其实都传递出了一种气息:我不喜欢你现在的样子,你应该变成另外一个样子。

当我们放下所有的要求、控制、评价,只是单纯观察对方当下的样子,关注他当下的感受,并愿意和这个真实的人在一起,这样才是真正的陪伴。可我们经常的做法是,只要自己认为好的,就要强迫别人按自己的意愿去做;或是违背他人的意愿,以爱之名做伤害Ta的事。

例如,在北京5月份的天气里,妈妈觉得天冷,就让孩子穿羽绒服,但是孩子不想穿,妈妈坚持要他穿。

孩子去学校后,同学问:“这么热的天,你竟然穿羽绒服?”

孩子回答道:“有一种冷,叫作‘你妈觉得你冷’。”

生活中还有一种饿,叫作“你妈觉得你饿”,以此类推,还有“你爸觉得……老婆觉得……爷爷奶奶觉得……”

殊不知,最深厚的爱是尊重对方的意愿;最大的伤害是违背对方的意愿。

只有“助人自助”,才能最有效地帮助自己,帮助别人,没有人真正听别人的道理,人实际上听的都是自己的道理,即便听别人的道理,也是他认同的道理。

人,其实真正听的道理是自己的道理。在任何关系中,我们永远应该要求的是自己,而不是他人。对于他人,我们可以邀请、请求,但最有效的还是通过要求自己、改变自己从而去影响他人。如果一味地对他人提出要求,那就只会出现一个结果:你会常常失望和痛苦。


未知才是生命中的精彩

我们总以为幸福是得到自己想要的一切,其实幸福是终于知道:人生得意时少,失意时多;如果能在变幻无常的生活中,学会遇到苦难和不如意时,不对抗、不逃避、不抱怨,改变能够改变的,接受不能改变的,那么人生不管如何跌宕起伏,我们都能活得宁静和谐。

人生的苦乐是我们一系列选择的结果,要相信,你可以决定和把控的,比你想象的多得多。只是很多时候,你以为自己没有选择。很多人都非常希望有个算命先生,告诉自己这一生会是什么样子。在我看来,如果未来的每一天都清晰可见,这一生该是多么无聊无趣!

生命的精彩恰恰在于未知,如果把生命的未知当作一个礼物,每天都会是新的世界,等待我们去探索、发现、感受和创建。

回望我的人生,每当我可以清晰地看到未来时,我都选择了改变,而每次的改变都把我带到了一个更广阔、更美丽多彩的天地,我的人生因此而变得更加丰盈。

人生,是一次可以选择的旅程,我们无法把控环境和他人,但我们始终都可以把控自己。

我见证了太多顽强的生命,不管经历过多么惨烈的事,只要学习、向内探索,都能够放下过去、少忧未来、感受当下,重获心灵的自由。

空性的揭示:任何时机都是对的起点

空性的揭示:任何时机都是对的起点 

 大宝法王噶玛巴 

 相互依存和空性告诉我们,并没有任何固定的起始点。我们可以从一无所有开始。无论我们有什么,身处何处,那就是我们可以开始的地方。很多人会有一种想法,他们认为自己缺少那些可以让他们开始去实现梦想的东西。他们觉得自己没有足够的力量,或者没有足够的财富。但是,他们应该要知道:任何时机都是对的起始点。这就是空性所揭示的观点。我们可以从零开始。


  事实上,空性就好比“零”的概念和作用。“零”看起来似乎是什么都没有,但是就如众所周知的,所有的一切都是从零开始。没有了零,我们的电脑就会瘫痪;没有了零,我们就无法从一数到无限。同样地,从空性当中,任何事物以及所有的一切都能够展现。

  任何事物之所以能够形成,是因为事物的状态并没有固定的方式。一切都取决于聚合的因缘条件。但是,“任何事都是有可能的”这个事实,并不意味着生命是任意胡为或是毫无章法。我们可以让任何事发生,但是,只有在聚集了所有的必要条件时才可能办到。这就是“空性”和“相互依存”观念的结合。

  每一个人、每一个地方、每一件事物,都完全要依赖其他的人和事等等必要条件才能够存在。例如,我们现在能活着,是因为我们享有能够存活的适当因缘条件。我们能活着,是因为我们在生命中曾经吃过的无数食物。由于太阳照耀大地,云朵带来雨水,农作物才得以成长。有人照料并收割这些农作物,其他人把它们带到市场,然后另外有人将这些农作物料理成我们吃的饭菜。这个过程每重复一次,我们生命的相互依存性就将我们和越来越多的人连结在一起,和越来越多的阳光和雨滴连结在一起。

  到最后,没有任何人、事、物和我们没有关系。佛陀创造了“相互依存”一词来描述这种深刻连结的状态。相互依存是实相的本质,它是人类生命、所有事物和所有状态的本质。我们都相互关联,我们都是影响彼此的因缘条件。

  事实上,在所有影响我们的因缘条件当中,我们自己所作的选择和采取的行动,是影响我们的行为所产生的结果的最重要条件。如果我们的行为有建设性,那么形成的结果就会有建设性;如果我们的行为有破坏性,那么所产生的后果就会有破坏性和伤害性。任何事都有可能发生,但是,我们所作的每一件事也都十分要紧,因为我们的行为所产生的效应,影响所及远远超出了我们个人的范围。基于这个原因,对我们来说,生活在相互依存的世界具有极特殊的含义。这意味着我们的行为会影响到其他人。因此,我们都要对彼此负责。

  ——大宝法王著作《崇高之心》


  相互依存和空性告诉我们,并没有任何固定的起始点。我们可以从一无所有开始。无论我们有什么,身处何处,那就是我们可以开始的地方。很多人会有一种想法,他们认为自己缺少那些可以让他们开始去实现梦想的东西。他们觉得自己没有足够的力量,或者没有足够的财富。但是,他们应该要知道:任何时机都是对的起始点。这就是空性所揭示的观点。我们可以从零开始。

  事实上,空性就好比“零”的概念和作用。“零”看起来似乎是什么都没有,但是就如众所周知的,所有的一切都是从零开始。没有了零,我们的电脑就会瘫痪;没有了零,我们就无法从一数到无限。同样地,从空性当中,任何事物以及所有的一切都能够展现。

  任何事物之所以能够形成,是因为事物的状态并没有固定的方式。一切都取决于聚合的因缘条件。但是,“任何事都是有可能的”这个事实,并不意味着生命是任意胡为或是毫无章法。我们可以让任何事发生,但是,只有在聚集了所有的必要条件时才可能办到。这就是“空性”和“相互依存”观念的结合。

  每一个人、每一个地方、每一件事物,都完全要依赖其他的人和事等等必要条件才能够存在。例如,我们现在能活着,是因为我们享有能够存活的适当因缘条件。我们能活着,是因为我们在生命中曾经吃过的无数食物。由于太阳照耀大地,云朵带来雨水,农作物才得以成长。有人照料并收割这些农作物,其他人把它们带到市场,然后另外有人将这些农作物料理成我们吃的饭菜。这个过程每重复一次,我们生命的相互依存性就将我们和越来越多的人连结在一起,和越来越多的阳光和雨滴连结在一起。

  到最后,没有任何人、事、物和我们没有关系。佛陀创造了“相互依存”一词来描述这种深刻连结的状态。相互依存是实相的本质,它是人类生命、所有事物和所有状态的本质。我们都相互关联,我们都是影响彼此的因缘条件。

  事实上,在所有影响我们的因缘条件当中,我们自己所作的选择和采取的行动,是影响我们的行为所产生的结果的最重要条件。如果我们的行为有建设性,那么形成的结果就会有建设性;如果我们的行为有破坏性,那么所产生的后果就会有破坏性和伤害性。任何事都有可能发生,但是,我们所作的每一件事也都十分要紧,因为我们的行为所产生的效应,影响所及远远超出了我们个人的范围。基于这个原因,对我们来说,生活在相互依存的世界具有极特殊的含义。这意味着我们的行为会影响到其他人。因此,我们都要对彼此负责。

  ——大宝法王著作《崇高之心》

十二缘起法

十二缘起法 


缘起论是佛法的根本。缘起论认为世间上的事事物物(一切有为法),既非凭空而有,也不能单独存在,必须依靠种种因缘条件和合才能成立,一旦组成的因缘散失,事物本身也就归于乌有,「 诸法因缘生,诸法因缘灭 」的因果定律,称之为「 缘起 」。


-定义-


要明白佛教的义理,就必须从缘起论开始。缘起是佛教的根本教理,是宇宙人生本来的、必然的、普遍的理则,所谓「若佛出世,若未出世,此法常住,法住法界。」当初佛陀在菩提树下金刚座上,因为现观缘起而成佛。「缘起」并非佛陀所「创造」,佛陀只是「发现」了「缘起」这个自然的法则,再将此宇宙人生的真理对众生宣说、开示。

《中阿含经》云「若此有则彼有,若此生则彼生,若此无则彼无,若此灭则彼灭」,这是对缘起的定义。

缘起,就是说一切诸法都是由于因缘而生起的。简单地说,就是世界上一切事物、现象的生起都是相对的,都是互相存在的关系和条件。如果没有这个关系和条件,任何事物和现象都无法生起。


-内容-


缘起论包括因和缘两个部分。因即因素,缘即条件,其中因是主要的,缘是辅助的。因缘聚则生,因缘散则灭。

一切法的生灭既由因缘,那么一切法存在或坏灭也就有因可循、有理可据。凡果必有因,怎样的因便产生怎样的果,因果必相应。

世间一切有为法皆无独立性、恒常性,必须靠「因」、「缘」和合才有「果」。「缘起」法所阐述的,就是因、缘、果的关系,因、缘、果三者是相依相待而存在,没有绝对的独立性。


-根本-


缘起论是佛法的根本。佛陀一代时教所说的空有、无常、因果、中道、三法印、四圣谛、十二因缘等教法,都是为了诠显缘起思想的根本教理所作的方便教说,《楞严经疏》说:「圣教自浅至深,说一切法,不出因缘二字。」这说明佛陀的教法有其一贯性。
佛教的各种理论和派别,均以缘起论作为理论基础来阐释自己的宗教观和宗教实践。主要有「业感缘起」、「赖耶缘起」、「真如缘起」、「法界缘起」、「六大缘起」等学说。尽管各宗各派的经典根据、论述说法不同,对于「缘起说」所阐述的,无非是宇宙万法生灭变异的关系,以及人生苦乐的来源。
缘起是佛教异于其它宗教、哲学、思想的最大特色,也是解释宇宙万法起灭,乃至生命起源的一种至高无上的真理。《稻秆经》说:「见缘起则见法,见法则见佛。」佛陀的法身,就是诸法的实相,也就是「缘起性空」,若能从缘起法中通达诸法的空性,即知缘起而有的一切法虚幻不实,即能从缘起法中见到诸法的空性,这就是佛陀的法身。因此《金刚经》说:「若见诸相非相,即见如来。」这也就是禅宗所谓的「见性成佛」,故知欲成佛道,必须谛观缘起。
缘起论是佛法的根本,只有明白缘起的道理,才能达到菩提觉悟,以至佛的境界。


-意义-


缘起论显示世间上任何事情的结果,都是因缘所生起,因此要过快乐的人生,便须培植好因好缘。如果没有植下善因善缘,一旦遭逢不好的果报,也要懂得改善因缘,而不是一味在果报上计较。所以,了解因缘果报的关系,使我们懂得改善逆缘、培植好缘、广结善缘、随顺因缘。

此外,缘起论启示世间万法是「无常」的,好的可能变坏,坏的也可能转好,因此,即使一时遭遇困难、挫折,只要能坚持百忍的朝向正确的人生目标努力,逆境终将成为过去,所以「无常」为人生带来无穷希望。

诸法既是因缘所生,自然空无自性,无自性便无法自我主宰,所以说「无我」。若能正观缘起的诸行无常、诸法无我,就能远离贪欲、憎恨、愚痴三毒烦恼。烦恼是系缚众生,使众生不能解脱自在的最大障碍;烦恼既除,当然就能获得生命的解脱。

因此,认识缘起,知道人生祸福、好坏皆是自己所造,非有他力可以主宰,唯有自己才是自己的主人,如此必能帮助我们把握人生的方向,认识人生的意义,而能活得踏实,活得自在,进而建立感恩的美德,培养随缘的习惯,拥有希望的未来,了悟真实的人生