一切法没有自性，你怎么想，这个外境就怎么样的相貌。

一切法没有自性，你怎么想，这个外境就怎么样的相貌。

净界法师 

若知诸义唯是言，即住似彼唯心理。 

前面是破除外境的执取，这个地方是破除内心的执取。当你已经了「知」一切外在的「义」相，都「是言」，都是你内心的分别所变现，这个时候你就能够离开相似义相，而安「住」在我空、法空的现前一念「心」性的真「理」，就是我空、法空的真理。这个时候，他从前面的破除外境的执取，他一方面观察「其实能变现的心，也是因缘所生，也是当体即空」，远离了能取相。

便能现证真法界，是故二相悉蠲除。 体知离心无别物，由此即会心非有。

加行位的菩萨，他产生一种「现证真法界」，他现观的智慧现前。资粮位的菩萨在观察真理是比量的，由语言文字的比度量知，而对真理产生理解。但是加行位，已经「能」够「现」量的「证」入一「真法界」，这种平等二空真如的法界；对于「二相」的执取，能取、所取这种相貌的执取，都能够消「除」，而通达「离心无别物」，就是这个外境是不可得，而且也了解到内心也不可得。

就在这种离开能所对立的状态当中，悟入了能所双亡的平等法界，叫做一「真法界」，或者叫二空真如，其实这个时候，已经即将要悟入圣位了，这个是加行位的末端。这个加行位菩萨的特色，我们从这个偈颂可以了解到，他的重点在他的空性智慧的加强，他不同于资粮位的菩萨在这一点。从唯识教义上的指导，菩萨的空观，第一个所破的是外境的执取，破除外境。

这个地方有人会质疑说：小乘也修空观，大乘也修空观，这样有什么差异呢？小乘修空观，他是从无常、无我契入，他观察外境是无常的，生灭变化，所以是苦，无常故苦。从苦当中，知道我们没有主宰性，所以契入无我，从无我当中，趋向外境是毕竟空。

所以小乘的空观，天台宗认为这样的空法是灭色取空，是完全否定了外界的作用，因为它是无常、无我的，所以它的作用没有价值。灭色取空，他所消灭的是外境的任何差别作用。大乘的空观认为一切法是心所变现的，外境的本性是空，你心是怎么想，它就怎么变现。这样讲，大乘的空观叫做缘起性空，它是一种自性空，它所空掉的是外境的自性执，它没有自性。一切法没有自性，完全是我们心中的联想所变现，你怎么想，这个外境就怎么样的相貌。

怎么说外境是由我们内心所变现呢？

我们举一个例子来说，比如你现在桌面上有一个苹果。这个苹果的义相，我们说它的功能，假设它是五分，我们从零到十，假设它原来是五分。但是你看到这个苹果以后，你一定会打很多的妄想。如果你想象这个苹果：诶，它可以做一个香喷喷的派，诶，它就变成八分，它的价值提高了。如果你把这个香喷喷的派，上面再淋上巧克力，它这个苹果的价值就变成十分，你就有很强大的意乐想要去吃这个苹果。

但是如果你想这个苹果：它是一个腐烂的苹果，它外表是一个苹果，其实它里面是腐烂的。这个时候苹果从五分变成三分，你吃它的意愿减少很多，除非你极度的饥饿，否则你不会吃它。如果你再观想：这个腐烂的苹果，其实它已经长虫，有病毒出生。你根本不可能吃它，它从三分转成零分。

所以这个苹果的义相，它所代表的功能作用，其实是我们心中的名言──你的联想安立的。离开你心中的联想，你思想的变化，这个义相是不可得的。大乘佛法的空是这个意思，就是它无自性。

我们应该要知道一个观念，佛陀在大乘经典经常提醒菩萨说：「顺逆皆方便」。在小乘的思想认为：顺就是顺，这个人是帮助我的、这个因缘是帮助我的，那就是帮助我；这个因缘是对我障道的，就永远是障道。小乘的法执认为顺、逆是有真实性的。大乘佛法不认为这样，因为法的体性，是你内心的名言所变现出来的。

我们修大乘佛法，你要永远记住一个很重要的观念：所有的人都可能会帮助你，所有的人也可能会障碍你。一切法，运用之妙，存乎一心。我们不要老是说：这个人是我的冤家、这个人是我的亲属。你不要这样想！世间上的事情是不决定的，你运用得不好，你的亲属也会障碍你；你要运用得妙，你的冤家会变成你成佛之道的一个重大的加行资粮。

所以我们从大乘空观了解到：其实重点不是我们去改变外境满足我的需要，其实这个是做不到的；重点是你要能够「运用之妙，存乎一心」，如何善巧的运用！你由前生的业力，我们前生积集了一种业力，这个业力已经表现出来，我们必须要面对，这是一个事实。当我们去面对自己业力所变现的果报，我们如何来运用它？这是一个重点，这个「运用之妙，存乎一心」。

当然你就必须要了解到：其实外境的功能是你内心所变现的。这样子你就知道破除外境的执取。破除外境的执取，是修法空观，所以大乘是先修法空观，然后再「觅心了不可得」，修我空观，悟入平等法界。这个加行位就做二件事，破除所取相、破除能取相。

--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）43

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人跟人的接触，大部分是无意间的伤害。

人跟人的接触，大部分是无意间的伤害。

净界法师 

我们要知道，其实人跟人之间的接触，很少有机会是他主动想要伤害你，大部分是无意间的。就是说，其实每一个人是活在他的妄想当中，他根本不知道他伤害你，问题在这个地方，这是很严重。如果我们不能通达这个生命的真相，你自己在那边生闷气，你自己障碍自己(呵──)，事实上如此。

所以为什么六度一定要透过智慧的观照来化解，不是说我勉强，我已经很生气了，我说我不生气，那你是骗人。你是透过智慧的观照，了解到生命的真相，你觉得没有须要生气。其实诸位要知道，每一个人充其量是在保护自己，如此而已。如果你是他，你也是这样子。

所以菩萨在知道这个相貌的时候，他一定要跟人事接触，因为他要积集福德、智慧二种资粮，一定要接触人群。如果菩萨连每一个人都活在自己的妄想心中，这样的一个基本概念都没有，那这个菩萨肯定是伤痕累累(呵~~)。

所以空正见是保护菩提心。这句话你要知道。你没有菩提心，你有空正见，你那个菩提心不会持久。所以为什么前面讲「入所知相」，菩提心、空正见缺一不可。我们刚开始依止菩提心跟空正见，带动了六度的修行，创造一个不散动的寂静的力量，这个时候，这个善业会让一个人寂静，然后你对于前面的智慧的空正见，就了解更深刻了。

所以由这个观照的因，带动了行动的果，由行动的果，又增长这个观照的因，这个叫做「彼入因果」。这个地方的「彼入因果」，是约着凡夫位的时候来说，凡夫位的菩萨，是从行动的善业来增长智慧。

--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）44

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业障：您到什么地方去，我跟您到什么地方去。

业障：您到什么地方去，我跟您到什么地方去。

宣化上人 

人死只有业随身

从前有位最富有的人，他一生最欢喜珠宝和金银，可以说“珠宝满仓库，金银堆成山。”成为世界第一大富翁。因为他最欢喜金银珠宝，所以他的大儿子，名叫钻石，二儿子名叫金子，三儿子名叫银子，小儿子则名叫业障，不知为什么缘故。

他一生爱钱如命，吝啬成性，不肯布施去救济穷人。自己享受，天天美食，大鱼大肉填肚子。可是吃来吃去，脑满肠肥，成为大肚子，于是乎便患了高血压，不久就中风（脑溢血），半身不遂，行动不便，卧床不起。可是他舍不得花钱请护士照顾，所以想叫自己四个儿子轮班侍候。这样既省钱又得天伦之乐，不料大儿子、二儿子以及三儿子皆反对，只有小儿子细心照料。不久，小儿子也罢工，不管他了。

这位最富有的人，就这么一气之下，病势就加重了，到奄奄一息的时候。他又想，我自己到阴间去，无人作伴，这太寂寞了。于是想叫大儿子陪他去，乃唤大儿子到病床前，说：“钻石！我快要死了，感觉一个人太寂寞，你能不能陪爸爸一起去死呢？”大儿子一听，便皱眉头地说：“爸爸您老糊涂了，我怎能陪您去死呢？”说完扬长而去。

他又唤二儿子到病床前，便说：“金子！爸爸对你很好，很疼爱你，我现在快要死了，你可不可以陪伴我死呢？”二儿子一听，把眼睛一瞪的说：“岂有此理！要死就快点死，不要发神经！”乃怒气冲冲的走了。

他又唤三儿子到病床前，便说：“银子！我对你不错，你所要求的事，爸爸皆满你的愿。今天爸爸要死了，希望你陪爸爸一起去死。”三儿子一听，大发雷霆的吼叫：“你这个老东西！我应该把你打死，免得作怪。”说完之后，转身就走，还狠狠地说：“你真应该死！”

这时，无有余策，这个富有的人，便很悲哀地痛哭流涕向小儿子说：“业障！我虽然不爱你，可是你是我的小儿子，你愿不愿意跟着我去死？”小儿子不加考虑，很慷慨地说：“我愿意陪爸爸一起去死，您到什么地方去？我跟您到什么地方去，免得爸爸一个人太寂寞。”富人一听，心里很舒服，两眼一闭，两腿一伸，到阎王殿去报到，结束一生。

这个公案，警惕世人，不要贪恋红尘，无常转瞬即至。 

渐渐鸡皮鹤发，看看行步龙钟；

     假饶金玉满堂，难免衰弱病老。

     任你千般快乐，无常终是到来；

           唯有径路修行，但念阿弥陀佛。

人生在世，莫待老来方学道，试看那些孤坟，尽是少年人。不要留恋世间的五欲（财、色、名、食、睡）之乐。所谓“万般带不去，只有业随身。”好像这个富有的人临死时，金银珠宝带不去，只有业障陪他去，这是最好的证明。

我们要赶快觉悟，发菩提心，修无上道，才能了生脱死，没有白来这世界一趟，不要再糊涂一辈子。切记这两句话，把它作为座右铭：

见事省事出世间，

见事迷事堕沉沦。

有首偈颂，说的道理很正确，今天不妨说出来作为参考，仔细的研究，有一番哲理在其中。是这样说的：

鱼在水里跃，人在世上闹；

    不知为善德，亏心把孽造。

    金银堆成山，闭眼全都撂；

        空手见阎王，愧心把泪掉。

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人无我的修法

原创 慈诚罗珠堪布

我们可以把自己作为观察的对象：我们一直认为有一个我的存在，这个我究竟是什么样的东西呢？如果它存在，那是怎样存在的呢？如果不存在，又如何不存在呢？我应该确认一下。

观察

方法

观察的方法，先把右眼分开，再把左眼分开，之后是耳、鼻、舌、皮肤、骨骼、肌肉……，经书上面说，就像在尸陀林天葬的时候一样，要分解得一干二净。你们很多人都看过天葬，对天葬的程序和结果应该很清楚。很多人在看了天葬之后，都留下了非常强烈的印象，想必至今应该记忆犹新吧！

　　

本来自己是一个完整的人，当身体被切成一块块并堆积在一起的时候，我们去寻找一下：以前我们总认为有一个“我”，那么，这个“我”在哪里呢？肌肉是我吗？一大堆的皮肤、一根根的骨头是我吗？血液、淋巴等这些液体是我吗？都不是。除了这些东西以外，有没有一个“我”呢？也没有。

　　

既然原来我身体上的一根毫毛都没有少，所有构成身体的每一个部分都堆积在这里，那为什么从中找不到我呢？如果有我的话，就应该能找到啊！但我为什么找不到呢？

这种观察方法是很好的，通过这样的观察，就会出现一种在证悟空性的过程中从来没有接触到的感受。有些人在这个时候，会因为过于激动而哭泣；有些人在这个时候，又会因为自己原来的愚痴而感到可笑：自己原来一直认为有一个我，为了这个我，作了好多原本不该做的事情，将整个生命都浪费在这个“我”上面，真是荒唐透顶！所以会情不自禁地大笑起来……虽然反应各不相同，但这些反应都来自内心深处，不是因为经书上说会有这样的反应，就故意去这样做。故作姿态给谁看呢？自己一个人在打坐，无论是哭是笑，谁也看不见？这些都是自己在打坐过程中，不由自主地进入了一种境界的反应。

　　

为什么有这些反应呢？比如说，当我们去打一个小孩子的时候，小孩子会因为皮肉之苦而哭起来；有些人在高兴或者伤心的时候，他们也会哭泣；而此时此刻的哭泣，则是因为了知到真相，心情过于激动而哭的。

　　

无论是哭是笑都不是什么问题，最重要的，是一定要感受到这样的境界。

　　

这个境界，只是中观的一种观察结果而已，还不是大圆满的证悟，不过，中观的证悟跟大圆满的证悟也是很接近的。

按照规定的步骤一步步思维的结果，就是现在的体会；如果没有这样的体会，就没有思维的结果。也就是说，前面的一系列思维，都是为了生起最后的感受。当非常清楚地深深体会到无我的时候，就开始进入修行阶段。如何修行呢？就是让自己停留在这种状态中，能保持多久，就尽量保持多久，不去想其他的事情，十秒、二十秒、一分钟、两分钟，时间越长越好，这就是无我的修法。

　　

这是非常重要的，将浩如烟海的中观论著，将所有善知识的教言归纳起来，也就是这个体会，虽然表达的方式各不相同，描述的语言千差万别，但所有修行的精华，也就是这个。

　　

刚开始的时候，这种状态不会停顿很久。过一会儿，这种体会就会慢慢消失，其他的杂念就会冒出来，当杂念生起的时候，不要把时间浪费了，又重新回头再观察，既可以观察其他人，也可以观察自己，最后又能清楚地感觉到：我是真真切切地不存在的，我找到的不是有我，而是没有我。

　　

这当中容易有一个错处：没有找到并不解决什么问题，我们所需要的，是找到无我的感受。

　　

这种修行不但对暂时控制烦恼有帮助，而且也为我们修完加行以后的大圆满修习铺下了很好的路，奠定了坚实的基础，对以后的大圆满修习会有很大的帮助。

 

这就像古人用的弩弓上的弦，刚开始虽然很紧，但随着天长日久的伸拉、弹射，弦就会变得越来越松。同样，在修行刚开始的时候，感受会很强烈，随着时间的延续，感受就会逐渐淡化，最后杂念也会纷纭而至，所以，在杂念生起的时候，我们千万不要放松，而要立即开始重新观察思维。

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修行当中最重要的，首先是安住在这种境界当中；其次是要从侧面去监督我们的心。

　　

也许有人会问道：这样一来，我们岂不有两个心了？一个是起监督作用的心，另一个是被监督的心。

　　

事实并非如此，但我们的心却具有这样的功能。为了让它好好安住，一定要随时监督它，看它有没有散乱，有没有离开这种境界。如果不监督，也许它散乱了我们都浑然不知。坐了半个小时或一个小时以后，出定往回一看，才发现全都是一大堆的杂念，什么都没有修出来。这就太可惜了，所以，侧面的监督是必要的。

　　

为什么要说“侧面的监督”，而不从正面去监督呢？如果从正面直接去看自己的心有没有散乱，有没有安住，心就会被惊动、被扰乱，就不能平静下来。当它正安住于无我体会当中的时候，如果马上去直接看它，它的境界就会受到破坏，因为这个监督的念头本身，就是一种散乱，这样一来，原来所安住的状态也就失去了。而侧面的监督，却一方面可以让心安住下来；另一方面也能起到监督的作用，一旦心散乱了，马上就可以发现，以便立即把它赶回来。

　　

修行好不好的关键问题，就在于有没有监督。如果没有监督，心就会任意驰骋，过了很长时间我们都不知道，不但不知道，还会跟着它走，最后花费了很多时间，却没有一点效果。

　　

在上述的境界中安住，就叫做修行。

 

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菩萨修六度时，心里很清楚，他所追求的是无上菩提。

菩萨修六度时，心里很清楚，他所追求的是无上菩提。

净界法师 

菩萨依六波罗蜜多入唯识已， 证得六种清净增上意乐所摄波罗蜜多。 

「菩萨」他在前面资粮、加行二位的时候，不断的「依」止菩提心、空正见，一次一次的修「六度」，慢慢慢慢的，他的智慧成熟，悟「入」了「唯识」的真理，入了这个平等的真如智慧，产生了根本无分别智。当这个菩萨内心产生根本无分别智的时候，他会产生一个非常强烈的功德，叫做「清净增上意乐」，这个「清净」是指菩萨智慧的观照。

菩萨有这个「清净」的加持，使令他所修的六度，都能够远离爱见的烦恼，他在修六度的时候，他心里很清楚--他所追求的是无上菩提，在整个过程当中的这些小花，他会悄悄的走过去，远离爱见的烦恼。

第二个他产生一种「增上意乐」，「增上」就是坚定而有力量的一种希望，「意乐」就是希望，就是对无上菩提的希望，厌恶生死、悕求菩提的希望。前面资粮位、加行位的波罗蜜多，是没有清净跟增上意乐所摄受，就是前面的六度，主要是一个薄弱的菩提心，跟一个薄弱的智慧所带动。他这个薄弱的菩提心跟薄弱的智慧，经过长时间的修六度，就产生了根本智。

这个根本智生起的时候，他的菩提心跟这个智慧，就提升为「清净增上意乐」。这个「意乐」在这六度当中，每一度都有一个「清净增上意乐」，所以叫「六种清净增上意乐所」收「摄」的「波罗蜜多」，在经论上说，这个叫做无漏的六度，无漏的，它没有夹带烦恼。前面的六度是有漏的六度。这个地方就把「地上」菩萨的功德相，先作一个说明。他为什么有这种功德呢？是如何修习而来的？我们看第二段：

 是故于此设离六种波罗蜜多，现起加行。由于圣教得胜解故，及由爱重、随喜、欣乐诸作意故，恒常无间相应方便修习六种波罗蜜多，速得圆满。

这种清净增上意乐的殊胜，这个地方我们说明一下。「是故」，「是故」就是接前面的文，就是因为他成就这种「清净增上意乐」，所以这个修道位的菩萨，假「设」他「离」开了「六」度的现行，他的身口都没有布施，也没有持戒、忍辱；虽然他身口虽然没有现行，只有内心的相应，但是他也能够迅速成就六度的功德。

也就是说，这个菩萨他在布施，你表面上看他在布施、在关怀弱势团体；但事实上他的布施，具足了持戒、具足忍辱、具足禅定、具足智慧。我们应该知道，在凡位时候的六度，你不现行，就没有这种功德。那这个菩萨，即使离开了身口二业的现行，他也能够具足这种功德。

为什么呢？因为他在「圣教得胜解故」，他对于万法唯识的真理、一切法是心念所变现的真理，产生了坚定的理解。由于这样对真理的理解，他产生了三种的力量：第一个、「爱重作意」，他对于佛法的功德特别的好乐，就是他的信心特别强；第二个、「随喜作意」，他自己这一部分的功德还没有生起，他有同参的菩萨生起，他对于诸佛菩萨的功德能够产生一种随喜，随顺欢喜；第三个、「欣乐作意」，他希望所有的众生，都能够迅速的成就诸佛的功德，他有这种广大的胸量。

因为他「由于胜解」真理的缘「故」，而带动了「爱重作意、随喜作意、欣乐作意」，使令这个菩萨，能够「恒常」而「无间」断的跟这个清净增上意乐「相应」，来「修习六波罗蜜多」，使令他的六度能够迅「速」的「圆满」。这个地方，把地前菩萨的六度跟地上菩萨的六度作一个简别。地前菩萨的六度叫「缘修」，你没有这个因缘，你就不能修行。你说：我在修布施，我用观想修布施。不可以，地前菩萨的布施，一定要有身口的行动，因为要假藉造作的因缘，才能创造寂静。

但是地上菩萨不必了，因为他产生一个非常重要的功德，叫做「清净增上意乐」，这个「意乐」是由于对真理的胜解引生的，所以他能够「一即一切，一切即一」，他修一个法门，就具足六度的功德，所以他为什么能够迅速圆满六度，主要的原因就是他具足了这样的力量，他能够产生「真修」，真实的真，修行的修。

--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）44

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凡是看不破，放不下，就是业障。

凡是看不破，放不下，就是业障。

宣化上人 

业和情

六道轮回，就是天道、人道、修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道，按照业的轻重和情的深浅来判断。所谓“业重情迷”，这种人死后堕地狱。所谓“业深情痴”，这种人死后作饿鬼。所谓“业重情浓”，这种人死后转畜生。业越轻，情越浅，便往生于三善道。到“业尽情空”的时候，便是圣人。

业重，就是时时刻刻存着邪知邪见，不怕因果，见利忘义，做些伤天害理的事。情迷，就是遇到感情，没有智慧，便着迷了。所谓“理智控制不住感情”，任其发展，便铸成大错。这类众生，将堕落在地狱里。这种业太重的人，就是佛菩萨来耳提面命，来教化劝说，他也不会听的。真理他不听，只信邪理，这一类的众生，虽然做人，可是无药可救。

业深情痴的众生，他的业障虽然很深，但是没有那样的重。遇到感情便糊涂了，分别不出是道、不是道？是法、不是法？境界一来，便随着境界转了，转到什么地方去呢？转到饿鬼道去，到那时候，悔已晚矣！

业重情浓，业障虽重，犹比入饿鬼道者较轻点；情感虽浓，还比入饿鬼道者较浅一点；这种人，将来转为畜生，受各种不同的痛苦，其苦不堪设想。

“业”是一种最公平的惩罚，堕落不堕落，乃由感情来分别。只知有情，不知有智这种人，将来一定堕落在三恶道中，这是毫无疑问的。你存什么心，就到什么道中去。修道人的一举一动，一言一行，明眼善知识一看便知，将来他会堕落在哪一道中受生。

凡是看不破，放不下，就是业障。障碍你不能上升，乃至障碍你出不了三界。凡是对着境界而生出执着，就是情感。见到境界，便生执着，这皆是情感的作用。诸位要深自警惕，不要被情感所牵而不能出离，当知“一失足便成千古恨，再回头已是百年身。”盼共勉之！

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你也将会死！我也将会死！ 

菩萨的 见、修、行、果

你也将会死，我也将会死

来自慈诚罗珠堪布

菩萨的结果（二）

有的人在刚学佛时很好，无论是对众生的慈悲心还是对三宝的信心都很坚定，修法也很精进，如果照这样下去，很有希望。后来却越学越懈怠，一年不如一年。五六年、十几年以后，当初的慈悲心、出离心也消失了。原因就是人身难得、寿命无常这两个外加行没有修好，这是另外一个没有成就的原因。这种情况，出家人有，在家人也有；藏族有，汉族也有。主要的根源就是只强调一些形式，追逐大圆满、大手印等一些很好听的名词，没有去抓根。想避免这些问题，就要从人身难得开始，将基础打牢。只有在坚实的基础上，才能修建自利利他的摩天大楼。

经书中有一个比喻：一个犯人在寒冷、黑暗的监狱中度过了很长时间，现在有一个小时的时间可以到外面晒太阳。这就比喻我们现在这一生就是感受阳光的时刻，以前一直在漫长的幽暗中承受着严寒的煎熬。将我们关进囹圄的罪魁祸首不是别人，就是从无始以来到今天时刻与我们形影不离的我执。我执，是世上最大的魔王。现在在外面晒太阳的美好时光不知会延续到何时，一旦结束就将回到无尽的黑暗里，不知道何年何月才能重见阳光。此时如果有一个办法可以逃出去，再也不用回到阴冷恐怖的监狱中，就应该想方设法逃出去。因为如果不抓住机会，等待他的将是无尽的苦难，面对这一切现状，他怎么能不居安思危呢？

所以我们应清醒地知道，轮回不是一个好地方。现在我们之所以感受不够强烈，是因为这是我们在整个轮回当中最圆满的时候，平时虽然有一些痛苦，但与地狱的痛苦相比有天壤之别。有的人明知道不一定生生世世都是这样，但却自欺欺人地不考虑这些问题，将以前所受的痛苦全部忘掉，安心地享受转瞬即逝的光明。这样坐以待毙，不是很愚蠢、很盲目吗？要不要回去，机会不是掌握在所谓造物主、万能神手中，而是在每个人手里。主要看你做不做，什么时候做。如果明日复明日，一直往后拖，将大好的时光白白蹉跎，最后就没有机会在等待你了。若不将眼光放远，不想办法改变即将面临危险的现状，实在可悲可叹。

经书中还有一个比喻：在很高的悬崖上有一棵野生的果树，一个人用一只手抓住一把草，拽住自己吊在悬崖外的身体，一只手伸下去摘水果吃。有黑、白两只老鼠轮流吃着这把草，一次吃一根。如果他现在放弃水果，是有办法爬上去而不堕悬崖的，但这个人却对这些熟视无睹，仍毫不在乎地吃着水果。这两只老鼠就表示白天和夜晚，草就表示我们的年龄，水果就表示世间的妙欲、享受。白天和晚上这两只“老鼠”将维系我们生命的“草”，每过十二个小时就吃掉一根，直至生命终止，绝对不会停息。属于我们的“草”每天都在减少，当“草”彻底消失的时候，我们就一定会坠入万丈深渊。而贪婪的人却不计后果，只在乎水果的鲜美滋味，一旦掉下去，将追悔莫及。所以，在现在有办法可以不堕入轮回深渊的当下，千万不要为贪得一时之欲而一失足成千古恨啊！

你们也许会想，人身难得、寿命无常我也懂；但这不是懂不懂的问题，而是要去修、去做。没有任何人给我们考试，我们也不需要为敷衍任何人而做一些表面文章。虽然你们也许可以讲得更动听——你们语言上没有障碍，可以用一些优美的辞藻、华丽的修辞，将此内容包装一下；但即使讲得天花乱坠，不去实践，等于说食数宝，是没有价值的。

不要一开始就妄想爬得很高，要从人身难得、寿命无常、轮回痛苦开始，好好地修。如果不修，是没有希望的。正如曾经讲过的一个故事一样，上师告诉弟子：“你也将会死！我也将会死！你回去好好修，我的上师也是这样告诉我的。我也是这样修的，其他没有什么。”说得很简单，实际上这里面有很深奥的含义。不修这个，修其他高深的法也没有用。

阿底峡尊者一脉相传的噶当派弟子们，是以修无常等而著称于西藏的。虽然这些法非常基础，他们却穷其一生专心致志地修这些法，而不是首先就去修大圆满、大手印等。当然，本来大圆满他们也没有，他们的法主要是大威德、大手印等，但他们不是很强调这些法。有的人一生都以人身难得、寿命无常等作为修行的内容，却成为藏地最好的修行人。有人认为这些是没有价值的东西，这是不辨龙蛇的愚昧见解。不修这些加行，就不能加入真正修行人的行列。所以，要入菩萨道，就不要停留在语言上，要落实到行为上，要做一个脚踏实地的修行人。

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菩提心要巩固，你只有一个方法：不断的听闻佛法，如理思惟。

菩提心要巩固，你只有一个方法：不断的听闻佛法，如理思惟。

净界法师 

此中有三颂：已圆满白法，及得利疾忍， 菩萨于自乘，甚深广大教。等觉唯分别，得无分别智， 悕求胜解净，故意乐清净。前及此法流，皆得见诸佛， 了知菩提近，以无难得故。 

什么叫「清净增上意乐」？这当中提出了七种相貌，我们开出七种相貌来了解。第一个、「已圆满白法」，这资粮相。菩萨在资粮位的时候，因为他已经长时间的修习福德、智慧二种资粮，就是福德、智慧二种资粮的资持，作清净增上意乐的基础。因为他在资粮位、加行位的时候，已经发了一个要成就佛道的心，也积集了很多布施、持戒、忍辱、精进、禅定的福德，这个都是清净增上意乐非常重要的一个资持点，资粮相。

第二个、「及得利疾忍」，这是讲到加行位的时候，他成就一种我空、法空的加行智，这种加行智，能够速迅的远离障碍，产生一种堪忍相，就是他对于逆境能够有所堪忍，也就是说他对逆境有一种破除的力量，这个是在加行位的时候成就。「菩萨于自乘，甚深广大教」，这个是见道位(所缘相)，这第三科是见道位以后了。「菩萨」经过加行位以后到见道位，他对「于自乘」，对于自身所修的大乘法门，努力的修学。

什么大乘法门呢？「甚深广大教」。这个「甚深」指的是智慧，我空、法空的智慧；这个「广大教」指的是福德，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定的福德是「广大」的。

所以，一个见道位的菩萨，对于六度的法门，更加有信心、更加有希望，努力的修学六度，从空出假。「等觉唯分别，得无分别智。」菩萨在修学广大六度的时候，他内心当中依止了一个非常重要的智慧，叫「等觉唯分别」，他能够平等的觉悟这一切的外境，都是心中所分别的，你心中不生起这样的分别，这个外境就不会有这样的相貌，而悟得了「无分别智」，这叫作意相，产生一种如理作意相。这个声闻人在修作意的时候，他一定是远离外境，要闲居静处的。但是菩萨的作意相，是在甚深广大教当中，他的所缘境是大乘的甚深广大教，广大的福德、智慧二种资粮当中，去修习无分别智。

所以你看《华严经》经常讲菩萨怎么修行--「于诸惑业及魔境，世间道中得解脱；犹如莲华不着水，亦如日月不住空」。菩萨的无分别智，他在历练的时候，都是在众生的这种烦恼罪业的因缘当中去历练。为什么呢？他能够「等觉唯分别」。他为什么有这样的力量，能够远离众生的干扰呢？因为他知道所谓的干扰、伤害，是你自己心中的分别创造出来的，我们可以用另外一个思考来加以调整。

所以这个地方讲「等觉唯分别」，就是觉悟一切的外境，是心中的分别创造的，既然你可以用这个分别，你也可以用另外一个分别来改变外境的相貌，这个是菩萨的善巧智慧。「悕求胜解净，故意乐清净」。这个地方讲自体相。什么叫「清净意乐」呢？它的自体就是一种「悕求」，「悕求」无上菩提的愿望。他为什么能够「悕求」呢？因为他的「胜解净」，他对于大乘万法唯识的真理，产生坚定的理解，所以「意乐清净」。我们一个人的菩提心，跟你的智慧有关系。

你一定要透过智慧的抉择，你才能够产生菩提心，不是靠冲动。你说：诶，我现在去受菩萨戒了，我发菩提心了。那个只是嘴巴的一句话而已。菩提心是你能够透过教义的理解，对十法界的果报，你发觉：整个九法界都不是真实的安稳处，你别无选择，只能够成就无上菩提，才能够让自己得到究竟的安乐，让一切有情得到安乐。

所以，一个人，如果你受了菩萨戒，内心安住菩提心，你经常没有听闻大乘佛法，你的菩提心就开始动摇；你再不听佛法，你的菩提心就完全丧失了。其实你内心已经把无上菩提忘得一乾二净，你已经被现实的因缘缠全部缚住了，你不知道。

所以你看古人讲得多严重：「三日不读书，面目可憎。」你三天不读书，你跟圣贤之道就不相应了，何况大乘佛法！我们一个人不用净法熏习，你就是随顺妄想熏习，我们的心识不断的受熏。你不吃药，它的病毒就增加。

我们要知道：我们的心不会停止状态，它不断的受熏、变化。所以，菩提心要巩固，你只有一个方法：不断的听闻佛法，如理思惟。为什么叫做「悕求胜解净」，就是这个意思，由「胜解」的力量，创造一种对无上菩提的「悕求」，这个是「意乐」的自体相。 

「前及此法流，皆得见诸佛」。这个「前」就是见道位之前的加行位，加行位的菩萨在禅定当中，跟见道位的菩萨，这个「此法流」是入了法性之流，见道位的菩萨、修道位的菩萨都叫法性流，在禅定当中，都能够见到十方诸佛，就是感应道交，这叫瑞相相。「了知菩提近，以无难得故」，这叫胜利相(殊胜的胜，利益的利)。

一个菩萨到这个时候，他知道离无上菩提非常接近了，对于大乘的六度也感到没有任何的障碍，因为他有善巧，他多生多劫的经验，他在布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的时候，他累积很多的善巧，如何来调整自己，他很有经验。所以他对于成就六度，成就无上菩提的功德，他非常有把握了，所以「了知菩提近，以无难得故」。

--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）44

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什么样的理由，使令大乘波罗蜜多只有六个，而不是五或七呢？

什么样的理由，使令大乘波罗蜜多只有六个，而不是五或七呢？

净界法师 

由此三颂，总显清净增上意乐有七种相。谓资粮故，堪忍故，所缘故，作意故，自体故，瑞相故，胜利故。如其次第，诸句伽他应知显示。

这个地方是赞叹地上菩萨修习六度的殊胜。这个「清净增上意乐」，其实就是一个菩提心、一个空正见，只是它升华到一定的力量。我们在地前的时候，修习这个「清净增上意乐」，从本「颂」来说，主要是以「圆满白法」，就是修行善法。你发了菩提心、成就空正见以后，你经常造罪业，你的菩提心就会失掉了，你的观照力也会失掉，就是这样。

你只有靠「白法」的资粮，才能够增加你的菩提心跟空正见。凡夫就是由理观的正念带动善业，由善业再加强理观，这二个是相辅相成的。只要你造罪业，你马上看到你的菩提心开始动摇，你的观照力开始受伤，这一定的，除非你忏悔，然后再调整回来。这个地方是说明，地前跟地后的菩萨修六度的一个总说。

何因缘故，波罗蜜多唯有六数？

什么样的理由，使令大乘「波罗蜜多」只「有六」个「数」目，而不是五或七呢？我们说成佛为什么要修六度？为什么刚好六度？为什么不少一个多一个？提出一个问。我们看回答，「略标三因，随标别释」。先看「略标」：

成立对治所治障故，证诸佛法所依处故，随顺成熟诸有情故。

我们安「立」六度有三个原因：第一个、为了圆满成就「对治」我们身心的「障」碍，这叫做断德。比如说我们安立布施对治悭贪，乃至于安立般若对治愚痴。从凡夫到成佛，其实你只要对治六种障碍就够了，你这六种障碍对治了，其他障碍就消灭了，所以你根本不须要安立第七，从这个对治的角度，对治六个，成佛足足有余。

第二、「证诸佛法所依处故」，这个地方是约着智德，成就善法。我们成善法，其实六度就够了，你成就六度的善法，其他相应的善法也会自然成就，所以从修善的角度，六度也就够了。

第三、「随顺成熟诸有情故」，从度化众生的恩德来说，我们要使令一个苦恼的众生，让他产生善根，使令他善根慢慢成熟增长，其实你用六度，对他的帮助也够了。也就是说，菩萨的三大事业--誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生，这三大事业只要你做六件事情，全部具足。这六件事情你成功了以后，这三种功德--断德、智德、恩德都成功，所以佛陀不安立第七个，因为不必要。

为欲对治不发趣因，故立施、戒波罗蜜多。不发趣因，谓着财位，及着室家。

佛陀为了要消灭菩萨「不发趣因」，这个「发」就是发心出离生死，这个「趣」就是趣向大般涅槃。佛陀恐怕一个菩萨在修习福德、智慧二种资粮的时候，他可能会被眼前的安乐，产生迷惑颠倒，然后就放弃追求无上菩提的希望跟努力，这叫「不发趣因」。这个时候佛陀就安立了布施跟持戒，来对治我们对于现实快乐，产生严重的执取。

应该怎么对治呢？「不发趣因，谓着财位，及着室家。」这当中有二个法，是严重的对我们无上菩提的理想产生障碍：第一个、贪「着财位」，财富跟地位。你追求财富跟地位，你一定会忘掉你的目标，你根本就不知道你的目标在哪里。第二个、贪「着室家」，这个「室家」是家庭眷属、这个男女的情感。前面是依报，后面是正报。贪「着财位」怎么办呢？用布施来对治。贪「着室家」怎么办呢？用持戒来对治。

这个地方是说：虽然我们内心有很多的烦恼，但是不是所有的烦恼都会直接的去冲击无上菩提？不是的。如果这样子的话，谁也没办法修行。比如说：诶，你喜欢吃好吃的东西，这样子会损福报，但是不障碍无上菩提；你喜欢穿漂亮的衣服，这样子也损福报，但是不障碍无上菩提。所以你要知道从凡夫位的点，到成佛之道的目标，这个过程，哪些是你很急迫要对治的，你要先注意。

我们从现实的角度，你不可能刚开始出发的时候，所有的烦恼都对治，你做不到的，你的精神体力也有限。烦恼无边，你善根、观照力薄弱，你一定先抓重点。所以佛陀告诉我们，先抓住二个重点：第一个用布施，对治对财富地位的追求；第二个用持戒，调伏我们男女的情感。因为这二个会造成一种「不发趣因」，这是一个非常严重的过失。

这个地方我们说明一下。理论上，我们心中的烦恼是由智慧来引导。我们不喜欢财富、地位，是因为我们看到生命是无量，「恒转如瀑流」，阿赖耶识是相续变化的，我们今生只是无量生命的一个点，一个人能够活几十年？你贪着财富、地位又怎么样呢？你又带不走。所以，所有的烦恼，理论上是由智慧来引导。但是我们凡夫资粮位的菩萨，这种观照力要控制烦恼的力量是薄弱的。

所以说，佛陀很清楚的知道：除了讲道理以外，要用一种事相、一个轨范来对治。就是说，我知道财富、地位是无常，生不带来，死不带去，佛陀还强迫你布施，就是用行为来对治，用理观来疏导。如果你了解这个道理，用智慧来疏导你内心的障碍，用强迫的行动来创造一种对治的力量。

所以理观以后，你还是要去实践布施、持戒来对治。理观跟事修是缺一不可。所以佛陀告诉我们：用布施来对治贪着财位，用持戒对治贪着室家，把这种「不发趣因」，你不想往前走的障碍消灭掉。第二个、「治退还因」。

--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）44

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修行，你永远要保持中道，太紧、太松都不行。

修行，你永远要保持中道，太紧、太松都不行。

净界法师 

为欲对治虽已发趣复退还因， 故立忍、进波罗密多。 

退还因者，谓处生死有情违犯所生众苦， 及于长时善品加行所生疲怠。 

当我们已经在三界当中，我们不产生停留，我们不会因为财富、眷属而停留，我们愿意大大方方的走过去，但是你要注意一种退转的因缘。什么叫退转呢？这当中有二个障碍：第一个，「处在生死的有情」，这些苦恼的众生，经常去触犯菩萨。菩萨去帮助这个有情，这个有情有时候内心有烦恼，他也不是故意的，他去干扰菩萨，使令菩萨产生痛苦，这是一个问题。第二个，菩萨本身修习福德、智慧「善」法的时候，因为「长时」间，产生了「疲」倦，就想要退转：算了算了，放弃了！佛陀安立忍辱，来调伏这个众生的伤害；佛陀安立精进，来鼓励这个菩萨不要懈怠：这二个法门是为了避免菩萨的退转。

我听一个老和尚的开示说：如果你有志于走菩萨道，你要有心里准备：菩萨道是一个马拉松赛跑，不是一百公尺的短跑，重点不是你刚开始跑得多快。我曾经有一个同学，我过去读佛学院的同学，他读佛学院的时候，一天拜三千拜，拜了三年，拜三千拜拜了三年！不可思议。后来毕了业，差不多十年以后，他来看我。我问他说：你现在拜几拜？他说他现在一天拜三拜。(呵~~)所以我自己办佛学院办了十八年，我很有经验，你要看一个新生来，这个新生同学一天拜二三千拜，早上也不吃、晚上也不吃，这个人你很担心。如果你看到一个人刚开始出家，一天拜三千拜，你可以断定~~这个人拜佛不会拜太久。你不必神通，你就从理论上判断，不正常！这个人一出家的时候，一天拜二百拜，这个人拜佛会拜一辈子，因为正常。

所以修行，你永远要保持中道，太紧是会断掉的，太松的话也不行。所以，马拉松赛跑，他这个精进是什么精进？如果我们有注意佛陀的开示，你就会很清楚，佛陀对于精进，你看他怎么描述精进？佛陀说什么叫精进？「滴水长流，则能穿石。」你看屋檐的水，它一滴一滴的，水是很柔软，但重点是它长流，我就是不放弃。

我今天给你滴几滴，明天又滴几滴，后天再滴几滴，总有一天，坚固的石头是会破洞。我们很少看到佛陀讲精进，说「波涛汹涌」(呵~~)，波涛汹涌的精进，看他是不会太久。我看过很多，刚开始的时候，好象是很严重的样子，我都劝他说：你不要这样子，你这样子不会持久。你用一百公尺的精神去跑五千公尺，你跑到一半你就没有力量。

所以你看他刚开始很用功的，到最后在跑道上都消失掉(呵~~)。一个人能够长时间，从他出家到临终最后一个时候还在跑步的，他一定是跑得很正常。所以佛陀告诉我们：你要善调身心，忍力跟行力要相调伏，要「善知进退，量力而为」。

所以佛陀知道菩萨有这个问题，安立了这个忍力跟行力，来调伏菩萨的心情，因为这不是短时间的，是长时间的修习善法。

--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）44

凡夫是心随境转，有什么外境就有什么心态，作不了主的。

凡夫是心随境转，有什么外境就有什么心态，作不了主的。

净界法师 

智者了达二皆无，等住二无真法界。 

菩萨从资粮位到加行位，现在入了「见道位」，所以他有资格称为「智者」，见道位的菩萨无分别的无漏智慧现前。这样的智慧有什么好处呢？「了达二皆无」，「了达」能取、所取都是毕竟空，完全是一念明了平等的心性所显现。所以他能够平「等」安「住」在「能所双亡」的「一真法界」。见道位的菩萨，他远离了凡夫执着外境的相貌，凡夫是心随境转，有什么外境就有什么心态，所以凡夫的心是作不了主的，是由外境作主。

这个见道位的菩萨，远离凡夫的执着外相，也远离了外道的执着内相。外道在四禅、四空当中，他知道外境是如梦如幻；但是他能够去变现外境的这个禅定的心，它认是真实有的，他那个明了分别的心性，是真实有力量的一种主宰性的东西。这个时候，见道位的菩萨也破除了，所以他已经悟入了「二无」的平等的一「真法界」。这个时候，超越了凡夫的福报、也超越了外道的禅定，这个般若智慧现前。 

慧者无分别智力，周遍平等常顺行。

灭依榛梗过失聚，如大良药销众毒。 

这个地方把「修道位」的菩萨，以法说跟譬喻说作一个说明。先讲法说。见道位的菩萨，内心当中能够依止「无分别」的「智」慧，这种「无分别」的「智」慧，生起妙用的时候，他在修六度是怎么修呢？「周遍平等常顺行」。这个「无分别智」能够「周遍」在一切的六度当中，不管是布施、持戒、忍辱、精进、禅定，乃至于智慧，他都能够修习我空、法空的「平等」智慧。也就是说，这个菩萨在「周遍平等」修习六度的时候，他能够恒「常」随「顺」真如而修「行」。

什么叫随「顺」真如而修「行」？我们说明一下。在资粮位的菩萨也修六度，但是资粮位的菩萨内心是有所得，心有所住，或者住外境、或者住内心。以有所得的心修六度，我们叫做善业力，或者叫做资粮力，它是一种福德资粮，它只能够做资粮，这种资粮不能断惑证真，就是在你一片混乱的杂染心中，多了一个善业，如此而已。这个善业的存在，对你无量无边的烦恼、无量无边的障碍，不能加以破坏，不可以对治。

但是这个修道位的菩萨是不可思议的，他刚开始在杂染的心中，出现了一个点状的光明，就是「无分别智」，他这个光明跟六度相应的时候，当他修布施的时候，表面上他在修福报，其实他在修布施的时候，断惑证真；他在持戒的时候，断惑证真；他修每一度的时候，都能够产生断惑证真的效果。因为他的善法是由「无分别智」所推动的，所以他每一个善法，全部变成无漏，他不但是积集善业，向外积集善业，向内对治烦恼，这个就是所谓的「周遍平等常顺行」，他能够在一切的善法当中，随「顺」真如而「行」。

这样的相貌，无著菩萨讲出二个譬喻：第一个，「灭依榛梗过失聚」，他能够「灭」除「依」，这个「依」就是所知依阿赖耶识。就是这个修道位的菩萨，他在修六度的时候，灭除阿赖耶识的「榛梗」，这个「榛梗」就是草木丛生的样子，很多草木就障碍了，车子也开不进去，人也走不进去的。这种「榛梗」是一切众生痛苦的根源，这个修道位的菩萨修六度的时候，他能够念念之间，「灭依榛梗过失聚」。「如大良药销众毒」，就好象殊胜的阿伽陀「药」，消灭一切的「众毒」。

这个地方赞叹修道位菩萨的六度，是不可思议的六度；不像前面资粮位的六度，每一度都是产生强烈执取。强烈执取修习六度，叫做积集善业，但是他内心当中，不能够调伏烦恼、不能产生一种增上力量，不可以的。这个地方的差别，就是因为他以「无分别智」来推动。

--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）43

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菩萨在空当中，他能够观察空而不空。

菩萨在空当中，他能够观察空而不空。

净界法师 

佛说妙法善成立，安慧并根法界中。

了知念趣唯分别，勇猛疾归德海岸。 

这个地方表面上说是「究竟位」，古德说其实这个地方是接近于究竟位，相等于等觉菩萨的阶位，还不是「究竟位」，但是跟究竟位很接近。「佛说妙法善成立」，即将成佛的修道位菩萨，他能够依止大乘的「妙法」，成就一种无漏的功德。

什么无漏的功德呢？「安慧并根法界中」，他能够「安」止这个智「慧」，这个地方的智慧是无分别智，这个「根」是根本依，指的是无垢识，或者讲大圆镜智。这个地方能观的智跟所观的理，是平等平等，是安住在一个平等平等的一真「法界」，就是能观的智照所观的理，如如智照如如理，这个时候是没有能所对立的。

这一段是赞叹菩萨的无分别智，下一段赞叹后得智。「了知念趣唯分别，勇猛疾归德海岸。」菩萨在空当中，他能够观察空而不空，在清净的一念心性当中，显现如梦如幻的佛道，勇猛的追求。在一念清净的心性当中，显现如梦如幻的众生，广泛的度化。

所以，在一念的心性当中，追求如梦如幻的佛道、度化如梦如幻的众生，善能「分别」一切法的差别，迅速回归到诸佛的功「德」彼岸当中去。修后得智，上求佛道、下化众生，积集广大的福德、智慧二种资粮。他一方面以空观消灭心中的我法二执，一方面以假观从空出假，上求佛道、下化众生，这样子他就迅速的成就万「德」庄严的佛果。

这个地方，是把菩萨的根本功德，从菩提心到空正见分成五个阶位。这五个阶位，我们在学习的时候，基本上可以分成三个阶位，第一个资粮位是一个重点。资粮位的菩萨说穿了，就是发菩提心、忏悔业障、积集资粮。

所以资粮位的菩萨是从业力上修行，因为他止观太薄弱，他的菩提心完全是靠他的行为，他一定要有善良的行为，才能够产生善良的心态，然后由这个善良的心态，来资持他的菩提心，这个菩萨只要造罪，他的菩提心就受到伤害。

什么叫造业来资持菩提心呢？就是说，他一定要有善良的行为来资持菩提心，就是资粮力，积集福报、听闻佛法，靠这二个。加行位的菩萨不同，加行位的菩萨是完全在一念心中修止观，他一念心中去修习福德、智慧资粮，他主要是由善业力的修行，转成一种正念力的修行，他那个功力更精致了。

到了见道位更不可思议了，他把正念力跟善业力合在一起，他的正念力就是善业力，善业力就是正念力，他每修一个善法都是正念力，他的正念力也杂带着善业力，这是不可思议的境界。

所以我们可以从这个三个阶位，看到菩萨在操作菩提心跟空正见的时候，愈来愈精致，产生破恶生善的力量，愈来愈强大。这个地方叫「入所知相」，悟入中道实相的二大功德，菩提心跟空正见的差别相貌。

--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）43

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其实，整个菩萨道的贯穿点，就是一个菩提心。

其实，整个菩萨道的贯穿点，就是一个菩提心。

净界法师 

如是已说入所知相。彼入因果，云何可见？ 

我们前面「已」经「说」过，引导一个菩萨如何悟「入」中道的实相。悟入中道实相，有很多很多的差别「因果」，这当中「云何」了知呢？我们说明一下。其实整个菩萨道的贯穿点，就是一个菩提心，你有一个很强烈要成佛的意愿，这是贯穿凡夫到成佛的。但是菩提心的相貌，会随着我们内心的智慧跟行动而产生变化。

在前面「入所知相」，它的菩提心主要是跟观照力相结合的，就资粮位资粮位的观照、加行位加行位的观照、修道位修道位的观照，所以前面的「入所知相」讲到菩提心跟空正见，是用观照力来加强你的菩提心。这一段就更进一步的，由观照力而产生一种行动力，就是六波罗蜜的行动。

所以这个地方，就是把每一个观照，它所带动的六度的相貌，资粮位有资粮位的六度、加行有加行的六度、修道有修道的六度，这些差别的「因果」，我们应该如何了解？前面是讲誓愿力跟观照力，这个地方再把行动力加进去，这样菩萨道就更清楚了。「彼入因果」，这些差别的六波罗蜜的因果，应该如何了知呢？这提出一个问，我们看回答： 

谓由施、戒、忍、精进、静虑、般若六种波罗蜜多。 

悟入中道实相的因果是什么呢？到底什么是它的因果？先简单的回答。我们要悟入中道实相的因果，简单的说就是靠布「施」、持「戒」、「忍」辱、「精进」、禅定、智慧「六种波罗蜜」。这以下把「六波罗蜜」详细的说明。先提出二个问： 

云何由六波罗蜜多，得入唯识？复云何六波罗蜜多，成彼入果？ 

这个地方提出一个问，问因相跟果相；前面说「彼入因果」。在成就中道实相的时候，这过程当中，什么是因呢？「云何由六波罗蜜多得入唯识性？」这个「唯识性」就是一种智慧的观照，这个智慧是因。「复云何六波罗蜜多成彼入果？」就是六度是「果」。

我们说明一下什么叫智慧为因、六度为果？我们凡夫是一个有所得的心，我们的思考，往往是对立的，要嘛就着有相、要不然就全盘的放弃着空相，我们很难走第三条路--中道，说是非空非有、即空即有，我们凡夫很难做到这一点。但是如果你想要成就大般涅槃，你就非走这条路不可。

那怎么办呢？你刚开始要先有听闻正法、如理思惟的正见作基础，这个正见就是生起六度的因，它是带动六度的一个主要的因相，所以观照力是因。由这个观照力，就带动了六度，六度是果，因为你有这个智慧，你才会修行六度，所以六度是果，这个行动是果。但是你行了六度以后，它又会增上你的智慧，又创造一个新的因相，因就是能生，能生起六度。这个新的智慧，它又带动一个新的六度，又产生一个结果。

这个结果又产生一个新的智慧，这新的智慧又产生一个新的六度。所以它的因果是展转生起的，这个地方大家要清楚。就是因为假藉这个智慧带动六度，由六度又产生智慧的一个展转因果，使令菩萨慢慢的破恶生善，趋向于佛道。所以说智慧的观照是因，六度的事修是果。

--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）43

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