转氨酶、胆红素反复升高？国医大师刘渡舟柴胡解毒汤，专清肝胆湿热｜收藏备用

原创 医心医意 郭志芳 医心医意 郭志芳

从医多年，我接诊过大量肝病患者，这类病症多因情志失调、饮食不节、外感湿热毒邪引发，临床以胁痛、口苦、转氨酶升高、黄疸为主要表现，病机多离不开肝郁气滞、湿热毒邪内蕴。伤寒大家刘渡舟先生专攻肝病诊疗，毕生深耕经方化裁，自创柴胡解毒汤，精准直击肝病核心病机，疏肝、清热、利湿、解毒兼顾，临床疗效经得起反复验证。结合我自身临床应用经验，现将此方完整诊疗思路整理如下，供同道交流、临床施治参考。一、方剂组成柴胡10g，黄芩10g，茵陈30g，土茯苓12g，凤尾草12g，草河车10g，炙甘草6g。

水煎服，每日1剂，分早晚温服。二、功效与主治
功效：疏肝清热，利湿解毒，利胆退黄。主治：
中医：肝胆湿热毒郁证。
症见胁肋胀痛、口苦心烦、胸闷纳差、恶心厌油、小便黄赤、大便黏腻，或见身目发黄，舌红苔黄腻，脉弦滑数。

西医：急性肝炎、慢性肝炎活动期、药物性肝损伤、早期肝硬化等，以肝功能异常、转氨酶升高、胆红素偏高为主者。三、方解本方以小柴胡汤为法，去温补之品，加重清利解毒之药，层次分明：

- 柴胡为君：疏肝解郁，调畅气机，使肝木条达，邪有出路。

- 黄芩为臣：清泄肝胆郁热，与柴胡一散一清，和解少阳。

- 茵陈、土茯苓、凤尾草、草河车为佐：
茵陈清热利湿退黄；
土茯苓利湿泄浊、解毒；
凤尾草清热利湿、凉血；
草河车清热解毒、消肿。
四药合用，直清肝胆湿热毒邪。

- 炙甘草为使：调和诸药，护胃安中，防苦寒伤脾，体现“见肝之病，知肝传脾”之意。

全方疏而不耗、清而不寒、利而不伤，祛邪为主，兼顾护正，适合湿热毒盛之实证、急性期。四、临床加减1. 黄疸明显、小便深黄加栀子10g、大黄6g（后下），增强退黄泄热。

2. 胁痛剧烈、刺痛不移加延胡索10g、川楝子10g、郁金10g，理气活血止痛。

3. 腹胀纳呆、舌苔厚腻加苍术9g、厚朴9g、陈皮10g，燥湿健脾除胀。

4. 肝脾肿大、面色晦暗加丹参12g、赤芍12g、鳖甲15g（先煎），活血化瘀、软坚散结。

5. 口干咽燥、肝阴不足加生地12g、麦冬12g、白芍12g，养阴柔肝。

6. 神疲乏力、脾虚明显加党参12g、白术12g、茯苓15g，健脾益气，培土荣木。五、临床医案张某，男，36岁。
主诉：胁胀隐痛、乏力纳差月余，口苦尿黄，近一周加重。
现症：右胁不适，胸闷心烦，不思饮食，厌油腻，小便黄，大便黏滞，眠差。
查体：舌红苔黄腻，脉弦滑。肝功能提示转氨酶明显升高，B超示肝实质回声增粗。
辨证：肝胆湿热，毒邪内蕴。
处方：柴胡解毒汤加延胡索、苍术、厚朴。
7剂后胁痛减轻，食欲好转。
二诊去厚朴，加白术、茯苓，续服半月。
三诊诸症大减，复查肝功能明显好转。
后以原方减量巩固月余，随访半年稳定。六、康复宣教与饮食调护✅生活宜忌1. 严格戒酒
乙醇直接伤肝，湿热未清者饮酒，极易加重病情、反复不愈。

2. 不熬夜、不过劳夜晚11点后为肝经当令，保证23点前入睡，利于肝细胞修复。

3. 情绪平和，少生气
肝主疏泄，怒伤肝，急躁郁闷最易导致胁痛复发、转氨酶波动。

4. 避免滥用药物、保健品
不明成分的偏方、补药、减肥药易加重肝脏负担，务必在专业医师指导下用药。

✅饮食禁忌- 忌：辛辣刺激、烧烤油炸、肥甘厚味、生冷寒凉。

- 少：甜食、奶茶、火锅、麻辣烫、腌制食品。

- 宜：清淡、易消化、高蛋白低脂肪饮食。

✅推荐护肝食疗方1. 茵陈薏米粥

茵陈10g，薏米30g，大米适量。
煮粥食用，适合湿热偏重、小便黄、口苦者。

2. 茯苓山药粥

茯苓15g，山药20g，大米适量。
健脾祛湿，适合恢复期乏力、纳差、大便偏溏者。

3. 枸杞菊花茶

枸杞6g，菊花3g。
开水冲泡，疏肝明目，适合口干、眼干、心烦的轻症调理。

4. 赤小豆冬瓜汤

赤小豆20g，冬瓜适量，煮汤淡饮。
清利湿热，消肿利水，适合肝火旺、身体困重者。

✅复查与疗程建议- 急性期：每2～4周复查一次肝功能。

- 症状稳定后：逐步减药，不可突然停药。

- 慢性调理：坚持“祛邪不伤正，扶正不恋邪”，配合饮食作息，多数可稳步恢复。温馨提示1. 本文所载方剂及医案仅为临床经验分享，所有方药需在专业中医师辨证指导下使用，切勿自行抓药、照搬服用，以免辨证失误、损伤身体。

2. 肝病调理周期较长，服药期间需严格遵循医嘱，按时复诊，医师会根据病情变化调整方药，不可擅自增减药量、中断治疗。

3. 中医治病讲究方证对应，即便症状相似，个人体质、病机侧重不同，用药也会有所差异，切勿将此方通用所有肝病。

4. 肝病康复离不开“三分治、七分养”，药物治疗需与作息、饮食、情绪调护同步配合，方能达到最佳疗效，降低复发风险。

從我的iPhone傳送

事情无净垢，一切心作怪

元音老人 唯识学

经文所说的不垢不净、不增不减是真实不虚之理。因为般若本体本自如此，佛性是无相可寻，不可名相的，是诸法空相。人们所执著的垢净之相都基于污秽、洁净上的分别，岂知这皆是妄心迷执之故，各凭主观分别而已。你执了这个污秽，就是污秽了；执了清洁，就是清洁了。其实，了无定相可得。

譬如：山区小路崎岖不平，行人不慎，摔了一跤，手上沾染了牛粪，洗过之后，也就认为清洁了。假如是块手帕，沾染上牛粪之后，再洗，心里也总认为不干净，而把它扔掉算了。但是手是身体的一部分，不能扔掉，要扔掉则只能将它斩断啊！所以，洗洗就认为清洁了、可以了。一个能离，又不值钱，要扔掉才感到清洁；一个不能离，只好于洗后而认为清洁了事。那么，这污秽与清洁有定相可得吗？

所以说，这一切都是人的执著心在作怪，人的执著心认为这是便桶，那它就不能装吃的东西了，即便是新的，也好像是污秽物似的不干净，不能和吃的东西联系在一起。由此可见，所谓垢、净都是我们的“遍计所执”之心。事实上，事物是没有垢、净的，一切都是妄心作怪，完全是我们的妄心在分别它是垢是净。

...天道的人看我们人世间是不清净的，而四果罗汉看天人也是不清净的，犹如我们人看粪坑里的蛆一样。所以，垢净之见实在没有一定的分界线。何谓垢？何谓净？也没有一定的定义。因此，没有垢净可得。我们的心垢，境也随之垢了；心净，境自然也就净了。垢与净皆是因人们迷昧真理、妄心分别、颠倒执著而致。

從我的iPhone傳送

别让一朵云，遮住你的晴空

原创 末那非我 唯识学

我们的自性，原本就“清净”，本来一尘不染、通透澄澈。就像万里无云的长空，干净通透、光明圆满，不带一丝尘埃，不存一点杂质。人心的清净，从来不是后天修成，而是原本模样。

可长空只要浮起一缕微云，就会遮蔽暖阳、黯淡天光；人心只要升起一丝执念，就会覆盖自性、蒙蔽本真。只要心中有执，便是枷锁；只要心念有住，便是障碍。

世间虚妄的境相不能执着，就连菩提、功德，同样也不能执着。一执即成牵绊，一住便生烦恼。它会悄悄困住本心，让原本通透的自性，始终处于被遮蔽的状态，无法全然显露光明。

我们之所以辗转轮回、烦恼不断，根源只有一个：执相。只知道执取一切事物的表相，不了解一真法界的真相。诸佛平等法身，从本以来，不生不灭，非空非有，离名离相，无内无外，惟一真实，不可思议。

一真法界，本来就是恒常如此的。过去、现在、未来三世的种种虚妄心念，其实了不可得。由于迷失在这些千差万别的相上，于是不知不觉跟着外境起伏，随之分别好坏、执着得失，从此深陷轮回、不得解脱。却不知，既然叫做“相”，它就是时时刻刻在变化，没有一刻停留。

所以佛陀说：凡所有相，皆是虚妄。虚妄，不是彻底虚无、什么都没有。而是当下所见、所感、所遇的一切，看似真切可触，实则转瞬即逝、变幻无常，虚假不恒。

但我们明知是假，却偏要追逐。被得失、人情、境遇迷惑，念念攀缘虚妄外相，在假象中纠结内耗、苦苦纠缠。明明知晓万物虚妄、世事无常，可习气深重，念头纷飞不止，让虚妄的境相在心底纷乱扰心，放不下、过不去。

人的本心，清净安然、寂然不动，这是天赋的自性本源；一旦接触外境、感触外物，心念便随之摇动、生出好恶取舍，这就是因缘牵动的妄动。修行的关键，就是息止外缘、反观自心、回归清净。其方法就是离相，离念。

离相，是看破外在所有假象。看清肉身是暂住的皮囊，山河是流动的风景，境遇是临时的剧本，世间一切境界，皆是空花水月、梦幻泡影。不再纠结对错、计较得失，不被外境的好坏顺逆牵动心绪。

同时谨守戒律、行善修福，斩断贪嗔痴的染缘，远离一切杂染虚妄。日日观照、时时自省，久而久之，外在的执念慢慢淡化，心底的妄想渐渐平息。

离念，是降服内心纷飞妄心。我们无始习气根深，即便看破外相皆空，攀缘乱想的惯性依旧难除。修行，重在回归心源，在起心动念处用功打磨。持戒行善、精进万行，在烟火世事中淬炼心性。但不再跟着念头乱跑，不再被思绪裹挟。

心念不动，万相皆空。世间所有烦恼纠葛，皆非外物所致，皆是一念执着催生。心念清净安稳，一切虚妄外相自消自离。因此，离念是比离相更究竟、彻底的修行。

只要我们反观自心，便知山河大地、五蕴六尘、人生境遇，皆是唯心所造。心是一切的根源，相是心念的投射。不执着一切法，是为了破除我们分别、取相的心病，并不是否定世间一切诸法。

觉悟，是不执空有，不落两边、不困对立。身处红尘，却不被尘劳牵绊；历经世事，却不被人事迷惑。看破表象、清净心念，随缘做事、本心不变。离相离念，便是破除我执、回归本真。于纷繁世间，守得一份如如不动的清净与圆满。

從我的iPhone傳送

束缚你的“戒律”，最终让你自由

原创 末那非我 唯识学

那些真正活得通透的人，身上总有一种说不出的安稳。不是因为他们拥有得多，而是因为他们守得住。这种“守”，在佛法的语言里，叫戒律。戒，束缚你的同时，更是保护了你。一说起“戒”，很多人会觉得：这也不能做，那也不能做，多累啊。

其实，恰恰相反！

戒律，就像河堤--表面上看，它限制了水的自由；实际上，正是因为有河堤，河水才能安稳地流向大海，而不是泛滥成灾，把自己耗尽在干涸的河床上。

你对别人布施，看似给了出去，其实是在拔掉自己心里的贪；你对人和气，看似低了头，其实是在熄灭自己心里的嗔。每一次持戒，都是在对自己做一次清理。慢慢地，身心会从粗重变得轻安，从杂乱变得统一。这时候你会发现--持戒，其实就是最好的休息。

但光有戒还不够，还得有正见。就像开车，戒是稳稳握住方向盘的手，正见是看清前方的眼睛。为什么有的人越修行越固执？为什么有的人持戒持得一脸苦相？多半是“见”上出了偏差。

正见告诉我们：持戒，不是为了做给别人看，也不是为了积累什么功德，而是为了断除那个总在作怪的“我执”。你对人好，不是为了显得自己善良，而是为了看清“我”没那么重要。你守住底线，不是为了标榜清高，而是为了保护自己不被烦恼牵着走。

有了这样的正见，每一条戒就不再是死板的规矩，而是活生生的修行。而随着持戒的深入，你对正见的体会也会越来越深。持戒，就是在修见。

戒律持得好，定力自然来。当你一段时间生活规律、心无杂念，突然想做一件事的时候，能特别专注，效率特别高。这就是“戒”在悄悄滋养“定”。古人说持戒“如披甲胄”--穿上它，外界的干扰伤不到你，内在的烦恼也动不了你。消耗少了，精神就聚起来了。这时候去修定，就容易多了。

定，不是什么都不想。说到定，很多人以为就是坐在那里，什么念头都不能有。不是的！定，其实就是专注--把心放在一件事上，不沉下去昏沉，不飘起来乱想。那一刻，万念归一念，心里特别清净、特别清醒。这种状态，叫“心一境性”。它不是要把思维全部掐死，而是用一念代替万念，让心先稳定下来。

但定不是终点，真正的功夫在定之后。定有一个局限：它只能暂时压住烦恼，就像用石头压住草。石头一挪开，草还会长出来。为什么？因为根还在！那个根，就是我执--那个总觉得“我”很重要、“我”受伤了、“我”想要的必须得到的顽固习气。

所以，在定中安稳下来之后，真正的功课才开始：借着定的力量，回过头来，清清楚楚地观照这个“我执”。它从哪里来？它想保护什么？它害怕什么？一层一层看进去，直到看穿--原来“我执”只是一个念头、一种习惯，并没有一个实体的东西在那里。那一刻，你会轻松，自在，清明。

奇妙的是，我们正是用这颗会观照的心（思考、会分别），去看透“我”的虚妄。然后，那份看透--那份无分别的智慧--又会回过头来，指导这颗有分别的心，去过好每一天的生活。

该吃饭时吃饭，该做事时做事。

该拒绝时拒绝，该给予时给予。

只是不再有那个“我执”在中间搅和了。

從我的iPhone傳送

闹矛盾时，正是你下功夫时

慧律法师 唯识学

矛盾是完成统一必须的过程。记得，不要怕矛盾，矛盾就是完成统一的媒介，也就是今天人与人相处，有矛盾，这正是修行的时候。今天你跟人闹矛盾，正是你下功夫的时候。要不然你要等到对方去改变？你要等到何年何月何日？你想要过的很痛苦的日子，那就把你的知见强加在别人的身上，保证你一辈子过得痛不欲生，他不可能让你改变的。

所以，在矛盾当中，你必须完成自性的统一，这个你必须以矛盾为媒介，矛盾是动力不是障碍，如果你现在的生命越矛盾，恭喜你！成佛的机会就越大，看你突得破突不破。

從我的iPhone傳送

什么叫真如？

原创 普贤行者 海云和上法语

“所言一实境界者”，开始介绍什么是一实境界，这如来藏清净自性心是讲什么？“谓众生心体”，“众生心体”这个问题你一定要搞清楚，众生简单，众生心你就很难摸索了，那每一个众生心有共同的本质就是真理的核心，叫做众生心体。“从本以来，不生不灭，自性清净，无障无碍，犹如虚空，离分别故”，众生心体本来就是这样，本来就存在的，它不生不灭，不生不灭包括很多：不增不减、不垢不净…通通在不生不灭的定义之下。它本来是清净的，也没有障碍，就像虚空一样。

“离分别故”，完全没分别，这个就麻烦了，怎么离分别啊？很简单讲就是不用大脑，是不用五官功能，照样可以发挥五官的作用。你说白痴也不用大脑，也不用五官功能，他照样会吃，他也分得出来，但白痴是属于弱智，他不是真的不用大脑，他是不会用大脑，你要搞清楚，不会用大脑跟不用大脑是不一样的，我们是有大脑会用大脑，现在要训练你不用，所以这是非常重要的禅观行法。禅观行法通过以后你就完成了，所以禅观行法的第一个关键，你“象限转移”没有进行的话，这都是白讲的。

“平等普遍，无所不至，圆满十方，究竟一相，无二无别，不变不异，无增无减。以一切众生心，一切声闻，辟支佛心，一切菩萨心，一切诸佛心，皆同不生不灭，无染无净，真如相故。”这是第二段补充解释了，因为离分别嘛，所以平等又普遍，这个地方“平等跟普遍”是可以连在一起，但是它的意义是分开的，是两个东西。“无所不至”这个一实境界的范围很广，“圆满十方”就是说穷尽的意思，“究竟一相”那么广大是不是有各种不同啊？没有，只有一相，“无二无别，不变不异，无增无减。”这个就是一实境界，因为那么大，我们可能看了会有变化，但事实上，没有变化，“以一切众生心，一切声闻，辟支佛心，一切菩萨心，一切诸佛心，皆同不生不灭”，都一样啊。

“无染无净，真如相故”，什么叫真如？我们常用的是假如，假如今天师父不讲经，我在家里伸懒腰睡午觉。假如这个字我们用很多，假如跟如果一样，假如你给我一百万，如果你给我一百万，所以我用这个“如果”来跟你解释“假如”，那你再看看真如是什么？真如就是果在前面“果如”。“如”是好像的意思，真如应该就是真的，为什么会好像呢？用中国传统文化的字来讲，“真如”叫太极，“真”是无极，无极是无形无相，我要讲那个无形无相的东西，没得比，我就用一个好像的东西来比喻，所以叫真如。真如就是最接近真理的地方，所以是如，它不是真理。假如是借用，把那个果先借来用，其实没有那种状况，你是假设有这个果，那就怎么样怎么样。真如是真有那个东西，很贴近了，所以这个地方讲真如相，就是在很贴近真理的那个地方显相。所以我们把这个真如相叫做太极佛，真理叫无极佛，无极是形而上，太极是形而下，差别是在这个地方。

所以讲真如相是指真理显相的意思，本来真理是无形无相，那要显相给你看，就是太极佛。那么真如相这个太极佛在我们普贤乘，就一佛乘的佛教思想里，叫普贤菩萨。我们华严宗是性宗，空宗的语言是叫真如相，性宗的语言就叫普贤菩萨。那么地藏菩萨经典是属于性宗的经典，这里为什么用空宗的语言呢？因为他这里从“所言一实境界者，谓众生心体”开始解释，这一段全部用空宗的语言，所以到这里讲“真如相故”，这里假如说“普贤菩萨故”，那你就晕了，因为语言模式不同。

撷自《占察善恶业报经》

從我的iPhone傳送

壽命是自己一點一滴努力來的-愛與神及光 陳女士著（節錄五）

壽命是自己一點一滴努力來的　陳女士著

愛與神及光

[日期：2016-07-01]

來源：  作者：陳女士

如佛友覺得此書不錯，請按

有愛的地方一定有神，而有神的地方也一定有光。有神，就沒有撒旦；有光就沒有黑暗，也沒有死亡。所以，沒有愛的人，生命中滿滿的是一片黑暗，而在黑暗中， 又隱藏著步步殺機和撒旦所埋伏的死亡。想光明嗎？趕快把內心深處那盞燈用愛點亮！這樣，您就不再活在失敗和死亡的陰影裡，且必能化悲哀為喜悅，邁向成功。

从学理论后淡化菩提心谈修行要用心，理论应用于内

从学理论后淡化菩提心谈修行要用心，理论应用于内

囊加果园 囊加果园

上师：平常无论做什么事情，都要用心去做。就像修学佛法的过程当中，无论是闻思还是实修，都要用心去做。要是不用心的话，因为我们有一个很不好的习惯，就是我们的本性，但这都是共同的一个病，就是与某一件事情接触的时间越长，就会越来越没感觉了。“没感觉”多数来自于在运行也好、在做这件事情的过程当中没有过多去用心。虽然你也在学，也在做这些事情，但是由于没有很好去用心的缘故，所以时间一长，什么都感觉疲了、没感觉了，这是最可怕的一件事情。

我想我们在座的很多修行者们，除非他平常修行的时候如理如法在修行，那他的见解应该有所进展的。除此以外，接触某件事情的时间越长越感觉到没感觉了。这个用不着再去问谁，我想在座的很多人都感觉是这样的。

比如再说得更明白一些，你刚开始步入修行的时候有很多很多感觉，与今天相比，可能很多很多感觉早已经没了。就象征性的、就是一个表相性的修法仍旧在进行，但是很多很多已经不如以前了。这就是好像所有人的一个共同病，真的需要去用心的。

尤其当我们在学习理论的过程当中，不要一味在文字上了解一个道理，要知道这个道理也是为了调伏自己的内心。我刚刚所说的用心，那我也在理论上已经用了心，要不我怎么知道那么多的道理呢？但是你的道理是向外看的。本身这些道理是向内看的，一切都是为了调伏自己内心而宣讲，你现前为了理论而理论，变成向外看的。所以这时候就变成了外面的知识越丰富，里面的这个境界也好、感觉越来越贫，就少了。这就是我们平常为什么一再讲解要用心的原因，就是用心必须要用在正确的范围当中。

因为很多人都认为，我现前无论是修一个法、学一个理论，总之一切都是在行善当中，因为他都在讲出世间的道理。比如，小乘讲解无分微尘或无时分刹那为它的见解，如何断除人我和法我。缘觉宗讲解获得阿罗汉之果位而断除十二缘起法，当然是佛教了。世间不讲解十二缘起，世间也不讲解人我和法我，世间更不讲解唯识宗、讲解八识，更不讲解中观一样的二障和四障。但为什么我们越往这方面了解越多，反而自己内心的感觉就越来越就不存在呢？因为有个叫“看齐”一一你往哪边看？看错了。因为你以前所了解的都是往外看，变成了学理论就是学理论。

我相信曾经我们在学校读书的时候都学过历史课，哪个时代的皇帝叫什么、那个时代的社会的风气是什么样的，可能很多人都有所了解。但是他不会用心用在“我的感受到上面，我应该怎么做？”他只是把这一节背诵下来。当两个人坐在一起或等两天真正要运用的时候，我把那一段背出来，就说明这个（人）很有知识、很有才华，因为他背诵下来了，这一般就是我们平常的学习方法。

但现前把这样的一种方式运用到修行当中，仅仅是为了理论而理论，可能你已经逐渐了解到小乘的观点、它的见修行果，大乘的见修行果可能也在上面了解了不少。但由于一切都是往外看的原因，和调伏自己的内心没有切实之关系，总觉得两者之间还是有十万八千里。

所以，这时候觉得我的理论越来越丰富了、我每天所修的法比前面数量越来越多了，因此念诵的功课越来越多了，但是我的内心好像一点感觉都没有，就好像晚上梦中吃饭一样的。晚上（梦中）吃饭的时候，你可以吃各式各样的饭，但是总觉得肚子还是饱不了。我想你们当然天天都吃，天天吃，晚上不会做这种梦。若你一两天不吃饭，梦里头一定会做出这样的梦，梦里吃的都是最好吃的，但是怎么进肚子，好像都饱不了，一醒来，是个梦。甚至说些不雅一些的，有些很懒惰的人在床上“我要去方便”，而在梦里头一直方便方便，还是觉得不行，一醒来，是一个梦。这是假想，因为没有起到切实之作用。

因此，我们平常在修学过程当中一定要记住这一点：无论是闻思还是平常学习、修行各式各样的法，一切都是为了向内看，对治自己的烦恼。这样一来，你一定都会讲解“我的烦恼有多么减少，我的信心和慈悲心有多么增上。”

我们先这么问吧，平常多多少少我还是建议弟子们多修修法的原因是什么？当你今天修行，明天即便回来，你也会讲解我当时修学过程当中内心的感受，一定会讲一点点。甚至一段时间回去，回来以后“上师，在修学过程当中我内心的感受……”但是，平常不往这方面做的人会说：“我这一段时间了解多少道理，我做了多少功课”，但永远不会讲他内心的感受。所以这时候真正需要调伏的是内心，你所做的一切不能说完全背道而驰，但基本上可能还是有这样的成分在里面吧。最终的结果是什么？一大堆理论，最终还是觉得一点都没有起到做这件事情的真正意义。

佛教的宗旨不就是自净其意嘛，一定要记住这一点。佛教不能用来当吃的、佛教不能用来当穿的。当然，如今很多年轻人也拿着这个当成自己的一个职务、职业，换取更多世间财富的也有的。这只是他自己的另一种贪图，但实际上，当前我们所了解的一切，佛教今天不能当中午饭吃的，中午饭还是要到外面去吃点好吃点的，这个饱不了肚子的，那他是用来干嘛的？他是用来自净其意的、是调伏自己内心的。那么，平常无论你了解多少道理、从事多少善行，若没有起到调伏内心的作用，那我们基本上可以认定，你这样的做法已经没有太多的意义了。

农民扛着锄头下地的目的就是为了在地里种出一个好的庄稼出来，但是干了一年的活儿，秋天什么收成都没有，那我们基本可以认定他就是白干了。因为他扛着个锄头下地，不就是为了创造这个条件吗？但最终没有这个结果，那我们基本可以认定是白干了。

我们现前的做法也同样一个道理，基本上就是说没有太多的意义了。因为这是实话实说，可能有时候我们还想留个像老鼠一样的尾巴都可以的，反正就是善法应该有功德，这个功德可能有的，因果不虚嘛。但是对一个虔诚的信众来说，这个真的有些不够的。

惠能大师在《六祖坛经》中曰：“迷人口诵，圣者心行。”难道口里念诵的一切都是迷惑人的行为？要是这样的话，念经就没有功德吗？但不是，一切都是相对性的，不是世间讲相对论嘛，就是相对性的。比如站在圆满见解的角度当中，下面所有的一切善行都称之为“迷人行为”。但是并不代表它没有功德，但要知道相对的相对的。

这个文字真的是，文字游戏非常可笑的。因为它有时候拿到这边来就是好的，拿到那边就是坏的，但到底是好与坏的，它也没有一个确定性，就看当时是用在什么地方。

前两天很多老外说：“中国的这个话真的学不会啊。”他说：“我要去方便，是要上厕所，出来说‘我要吃方便面'，又是吃的。那到底这是怎么的？是扔掉的，还是吃的？”好的，这看用在哪个上面，你先不要光看是“方便”两个字，看是用在“面”，那一定是吃的。

为以闻思和完成念诵功课为主者开示

上师：你就两方面去做的。但有时候我看见很多人的修法有点绝对的，就要不闻思我就闻思，实修我就实修，为什么一定要偏向一面？就像好比我们现前要让自己的身体越来越好，是要进水，还要进食，但为什么那么绝对，就变成我喝水，我们一天就喝水，我不吃饭；我要吃饭，我就不喝水，为什么要这么绝对？你可以根据自己的身体状况，渴了喝水，饿了进食，多好啊！也就是说我们在修行的路上，当很多方面对佛教不太了解的时候，我们去闻思；若要是内心这方面的经验不足，那就实修。两个可以同时进行，这也没有什么不对呀！为什么一定要变成堕入一边？

但有时候时间长短真的并不是太重要！原因是：因为就是短短的时间内你把它做得很好，这就是我们现前讲那么多道理的目的嘛！因为时间长了，能如是做的当然是最好的，哪怕时间越短，如理如法地去做，那也能得到相应的见解。为什么一定把自己搞成像刚刚所说的，就是仅仅走个过场。目的是为了什么？也不是谁压迫我们一一若不这么做，怎么怎么……，一切都是自愿的。尤其是我们这样做的目的都是奔着解脱的，若有时候和解脱没有直接关系的话，为什么一定要这么去办呢？就像有些人在工作期间，他明明已经看见这个前途真的不光明，但为什么还要试着就是低着头还要去干这件事情，等两天亏得可就越来越大的，所以明智的人就会觉得可能没有什么必要的，他就不做了，为什么一定要这么做？

從我的iPhone傳送

如何识本心？知道在做梦

原创 末那非我 唯识学

《金刚经》中，有一句穿越千年、治愈无数人的智慧箴言：应无所住，而生其心。道尽了人生安顿内心的终极答案，看懂了，便能放下执念，远离内耗，活得通透又自在。 

那到底什么是「无所住」？ 

通俗来讲，就是心不贪恋、不执着、不纠缠。 

不执着眼前的声色表象，不被好看的风景、悦耳的言语困住；

不执着一时的迷茫困顿，也不纠结人情世事的外在表现。

世间所有的人和事，来了便接纳，走了便放下。

顺境不贪恋，逆境不抗拒，

繁华不迷恋，低谷不沉沦。 

万事万物，来去随缘，心不滞留，便是无所住。 

那何为「而生其心」？ 

当内心不再被外物、情绪、执念束缚时，我们本自具足的清净本心，就会自然而然地显现、流淌。

若是刻意执着行善，就被善念束缚，变得拘谨别扭； 

若是深陷恶念，便会被怨恨、烦恼裹挟，终日愁苦； 

执着拥有，就会害怕失去；

执着完美，就会焦虑遗憾； 

执着别人的评价，就会患得患失；

执着过往的遗憾，就会反复内耗。 

只要心里有了抓取、有了分别，那颗原本澄澈、安宁、自在的真心，就会被欲望、情绪、杂念层层遮盖，慢慢隐藏。我们困在执念里，看不清本心，摸不透自己，于是烦恼丛生，身心俱疲。 

反之，当我们真正放下一切执着，做到心无所住，不被外境左右，不被情绪操控，就会猛然醒悟：世间百态、悲欢得失……万般景象，皆由心生。便就明白了：不是风在动，不是幡在动，而是你的心在动。外在的一切起伏变化，不过是内心念头的投射。 

心若平静，风雨皆是风景；

心若浮躁，晴天也会烦闷。 

那我们该如何认清自己的本心，回归清净本性呢？

打个通俗易懂的比方：

就像深夜里做的一场梦--

梦里有繁花似锦、温柔善意，我们便心生欢喜，满心愉悦； 

梦里有坎坷磨难、冷眼伤害，我们便心生恐惧，悲伤不安。 

梦里的一切真实又鲜活，让我们随之喜怒哀乐，无法自拔。 

可当你在梦中忽然清醒过来，清楚知道：原来这一切都只是一场虚幻的梦， 我一直安稳躺在床上，安稳无恙。

那梦里的好坏得失、悲欢离合，爱恨纷争，还能左右你的情绪吗？自然不会了。因为你看透了幻境，内心清醒又安稳。这份清醒、觉知， 就是识心见性。 看清一切烦恼都是虚妄幻境，找到那个永远安稳、如如不动的自己。

可惜的是，世间大多数人， 终其一生，都困在红尘的大梦里无法觉醒。别人一句夸赞，就沾沾自喜，开心许久；一点逆境挫折、几句闲言碎语，就辗转反侧，郁郁寡欢，内耗焦虑，难过好几天。

我们本来和佛陀无二无别，本来清净圆满、安稳自在。如同安睡在菩提之上，自在从容。却偏偏被世间冷暖、人情是非、得失荣辱困住，把虚幻的梦境当成真实，为转瞬即逝的人和事，白白消耗情绪，徒生欢喜与忧愁。让原本清净自在的人生，变得疲惫又沉重。 

修行，修的是日常里的放下与觉醒。

慢慢学着「无所住」--

不攀缘、不执着、不纠结、不内耗；

慢慢学着安住本心，清净心念，从容度日。 

念头来了，不追随；烦恼来了，不纠缠； 

境遇变了，不执着；人心淡了，不强留。 

心无挂碍，万事从容， 

一念放下，万般自在； 

心无执着，岁岁清宁。

從我的iPhone傳送

修习笔记 | 心为一切诸法之源，故名为普作王

迁徙Tibet

佛法的殊胜言，就如天人的甘露能治愈一切病苦一样，有缘者听受并付诸实践后，可以清净自己的贪嗔痴烦恼。

我们每个人业感不同，故从中幻化的苦乐有天壤之别。哪怕是一家三口，整天在一起同吃同住，感受也不尽相同。

一个人晚上做梦吉祥，身体也安康，而另一个人却可能噩梦连连，身体不适，心情糟糕得一塌糊涂。所以，不管是谁，哪怕关系再亲密，都不可能是同一个感受。

那么，这些千奇百怪的痛苦和快乐，到底是从哪里来的呢？它并不是外境招致的，而是源于我们的心。

如果我们心中充满慈悲和信心，今生一定会安乐；而若以无漏的智慧摄持，还将达到圆满究竟的解脱。

但假如经常生起恶念而造业，那么等待自己的，无疑就只有狰狞的恶趣、难忍的苦痛。

释迦牟尼佛在佛经中也指出：“心为一切诸法之源，故名为普作王。”为什么称为“普作”呢？因为心既能作清净的涅槃，也能作不清净的轮回。

就是说，轮回中的一切，是不清净的显现；涅槃和智慧，是清净心的显现。若详加观察，我们会发现，外境中根本找不到真正实有的事物。

所以，清净和不清净的根本，唯一就是自己的心。既然心能显现轮回、涅槃等一切法，那么，若将自己的心转到善法方面，安乐将会指日可待。

假如不能调伏自心，经常在烦恼的推动下为非作歹，未来也必定是自讨“苦”吃。

從我的iPhone傳送

意识静了，全世界就安静了

原创 末那非我 唯识学

我们的心理活动，唯识学把它分成八个“识”，是一套非常精密的“心识地图”。它们具有什么特征呢？

⬜前五识：眼、耳、鼻、舌、身识，它们只管一件事：接收信息。眼睛看颜色，耳朵听声音，鼻子闻气味，舌头尝味道，身体感受冷热痛痒。它们不判断、不思考，只是把外面的“尘境”收进来，然后传给第六识。

⬜第六识（意识）：它最活跃、最忙碌。它把前五识送来的信息进行分别、判断、联想：“这个颜色好看”、“那个声音刺耳”、“他刚才那句话是在骂我吗？”……第六识是“造业的起因”。所有的善恶念头、是非判断，都是它先起头的。而第六识，是依靠第七识而产生的认知功能。

⬜第七识（末那识）：这个识很特别，执着于“我”而通过第六识造作善恶业。它只做一件事：死死抓住“我”。“这是我的”、“我吃亏了”、“我要面子”……它把第六识的一切活动都贴上“我”的标签，即使行善，也念念不忘“我”。因为有了“我”，善恶业才有了归属，才会产生“我的果报”。然后存储在第八识里。

⬜第八识（阿赖耶识）：它默默无闻，无覆、无记（非善、非恶），但也是最重要。它把前七识所有活动--尤其是造下的善恶业--像种子一样，一粒一粒存进仓库。这些种子不会消失，遇到合适的条件就会发芽，变成我们未来的苦乐果报。

所以，第八识是“依止处”，是轮回的基础。正因为这样，生死的苦果才不断延续，简单说，链条是这样的：

前五识接收外境 → 第六识分别造业（起因）→ 第七识执着“我”（造业）→ 第八识储存种子 → 种子成熟 → 下一世轮回。

正如《楞伽经》中的偈语所说：“如同大水流尽，波浪就不再生起；同样，意识一旦寂灭，种种识就不会再生。”（如水大流尽，波浪则不起。如是意识灭，种种识不生。）

意思是说：前五识摄取外境后，转入第六识；第六识记忆这些法尘，作为起因；第七识攀缘第六识，造作善恶业，感得未来的生死轮回，同时遮蔽第八识，使其净种子不能显现。

如果前五识不摄取外境，就没有第六识的活动；第六识不活动，第七识就不会生起；第七识不生起，就没有善恶业；没有善恶业，就没有生死；没有生死，如来藏心（真如本性）就能澄澈、常住不变。这就是第六识和第七识寂灭后，第八识得以建立（显现其本来面目）的道理。

此外，第八识是前七识的所依止处。而作为诸识之起因的，正是第六识。诸识都依赖它。就像水流尽了，波浪就不会生起；第六识寂灭了，第七识也就不再生起。

我们的真如本性本来像一片平静的大海。但突然起了一念“无明”（不明白真相），就像一阵风吹过来，海面起了波浪--这就是前五识、第六识、第七识的活动。风停了，波浪自然平息。海面恢复平静，清澈见底，那便是觉悟的境界。

因此，别去责怪外境。让我们痛苦的，不是外界的“尘”，而是我们第六识的分别和第七识的“我执”。修行，就要从“第六识（意识）”下手。最直接的方法，就是看好自己的第六识--让它不起分别；一旦第六识寂静不分别了，那么第七识的我执便失去作用，不再生起。

念佛，其实也是这个道理：用一句佛号，代替千千万万的分别妄念。佛号一起，第六识就被摄住了；第六识一净，第七识的“我”也就淡了；第七识淡了，第八识的种子就清净了。最后，风平浪静，觉海澄圆。

從我的iPhone傳送

你是在讲真的还是在讲妄的？

原创 普贤行者 海云和上法语

现在我们要谈的是一个心内相，一个心外相。因为其他经典也有提到这个地方，但是表达方式不一样，像《入楞伽经》的楞伽是坚固的意思，《楞严经》的楞严也是坚固的意思，是什么坚固？就是指转过来真实的这边才是坚固，你不转过来在一实境界里就不坚固，无常。“所言真者，心体本相，如如不异，清净圆满，无障无碍，微密难见，以遍一切处，常恒不坏，建立生长一切法故。”“真”可以生长一切法，建立一切法。“所言妄者，谓起念、分别、觉知、缘虑、忆想等事，虽复相续，能生一切种种境界，而内虚伪，无有真实，不可见故。”“妄”也会生种种境界，但是这些境界是虚妄的，不是真实的。

这两句话对比，你要弄清楚，真的部分能够建立生长一切法，妄的部分也能生一切种种境界。但真的部分建立生长一切法，是指事实的存在，不分别的。而妄能生一切种种境界，这是我们所分别的，譬如这个麦克风，它是存在，但你说它是麦克风，这个名字就是假的，是妄。所以你看它有，是因为你分别才有，你没办法体验到它存在的本质。本体的部分你体验不到，你只看到它的假相，所以你所接触的都是虚妄的世界，不是真实的世界。现在我们修行就是要你离开虚妄的世界，进入到真实的世界里面。

虚妄的世界就是红尘的世界，你现在在红尘中七情五欲的世界，真实的世界是灵性的世界，远离七情五欲。回去你也可以讲给没听过的人说“今天师父讲经讲得很好，我们这个虚妄的世界叫做红尘的世界，叫做七情五欲的世界，我们应该远离七情五欲的世界，进入真实的世界，那叫灵性的世界”，你这叫臭屁啊，讲一讲有用吗？你也还是在红尘世界里面，你还没有体验到真实的。

有一次我说“这个人修得很好，我们要把他当做阿罗汉来看待，恭敬他、尊重他。”结果“师父说他是阿罗汉，我们要护持他。”我什么时候说他是阿罗汉？我是说他修得很好，我鼓励他出来讲经，大家把他当做阿罗汉恭敬他、护持他。我们说护持建寺的，十万块送一张，他就讲：“这一张卖十万块”，你会不会昏倒？你护持，捐了十万，我送你一个纪念品，我哪有说那张卖十万？你那个意义完全弄颠倒了。所以我就跟你讲说，要怎么样不讲错，怎么让人家听的也没听错，还要让他再讲出去也不要讲错，那真是非常困难。他为什么会听错，不在于他的问题，而是我们业力的问题，才会有这些天兵。

所以我跟你讲清楚，真妄先要弄清楚，你看都是能生种种境界，真也生种种境界，妄也生种种境界，所以真等于妄，因为平等平等，不然你是在讲真的还是在讲妄的？所以要怎么讲，才能不讲错；要怎么讲，人家不会听错；要怎么讲，人家把话传出去不会传错，这就是关键，是我们自己要很微细、很留意的地方。

撷自《占察善恶业报经》

從我的iPhone傳送

知冷知热的“知”，是你的无价珍宝

原创 末那非我 唯识学

觉性，是你与生俱来的能力。就像你知道冷暖、明辨是非、分得清甜苦一样，那种本然的觉性一直都在，它是一种超越言语的知晓，一种无需推理的明白。

这份天然的觉知，它不需要你费力学习、向外寻找的东西，而是你与生俱来的礼物，是一种自然的“在”，你不需要在头上再安一个头，也不必骑着驴找驴--你自己，本自具足。这颗本自具足的觉性，古人称之为“菩提”，也叫“自性”。它就是你--最真实、最完整的你自己。

但我们却迷失了自己，捧着自家无价的明珠，却浑然不知，点着灯笼满世界寻找光亮。就像一个人骑在驴背上，焦急地四处打听：“请问，您看见我的驴了吗？”这正是“头上安头，骑驴觅驴”的生动写照。一旦我们离开了对本自具足的信任，转而向外攀求、追逐、抓取，那个“想要寻找”的念头本身，就成了遮蔽阳光的第一片浮云。这便是“起心即是妄”。

那么，清净的心在哪里？真正的“净心”不在念头之外。我们总想赶走杂念，追求一个纯粹清净的状态。但真正的清净，恰恰是在纷纷扰扰的念头中被认识的。就像浪花本就是大海的一部分，你不需要把浪全部抚平才能看见海。

当你不再对抗妄念、当你不再与妄念为敌，只是清楚地观照着它的生灭来去，那个如如不动的“观照者”，那份纯粹的“知道”，便是清净心本身。妄念如云，净心如天。云来云去，天空何曾减少一分？

你和世界，从来不是分开的两边。我们习惯把自己当作观察者，把世界当作被观察的对象。但事实上，你能看见风景，是因为你有眼睛；你能听到声音，是因为你有耳朵。“能见”与“所见”、“能听”与“所听”从来无法真正分割，它们互为依存，本是一体。如同手心与手背，共同构成完整的体验。

❍剥离了眼前的山河大地，那个“能看”的你在哪里？

❍离开了能感受能认知的心，所谓“客观世界”又为谁而存在？

很多人在这里困惑：总想找一个纯粹独立的“我”，或是一个完全客观的“世界”。但一旦抽离一方，另一方也就不复存在。你生命中的每一次感受、每一次认知，一场场“能”与“所”共舞的当下，都是你心中本自具足的自性显现。

这不是理论，而是我们每个当下的真实体验。当你体悟到心境浑然一体时，便能触碰到那最根本的“正念”--只是如实地经历，并信任：知道此刻正在经历一切的这份清醒本身，不添加，也不减少。

你不需要驱散所有的云，你只需要认出天空。当那个总在比较、追逐、不安的念头一转，信任自己内在本有的自性之光--眼前的世界，脚下的路，心里的感受，无不是你生命本来样子的呈现。

相信你自己吧，信你本自具足的这颗心。念头来来去去，而你知道是非、感知冷暖的那个“知”，从未离开过你。那就是你的菩提，你的自性，你本来的安然所在。

從我的iPhone傳送