光明与空性，千万别糊涂

光明与空性，千万别糊涂
原创： 慈诚罗珠堪布 

轮回当中所有的幸福与自由都是相对的，要得到绝对的自由和幸福就只有解脱。要想从轮回当中得到解脱，首先要认识心的本性，这是最关键的。因为心的本性与我们的解脱有着很大的关系，所以我们一定要去追求。

证悟如来藏的次第
佛在传法的次第方面非常讲究，初转法轮的时候并没有讲如来藏。佛经里面说得很清楚，在听闻者根机没有成熟，也即对空性没有了解的时候，如果宣讲如来藏，不但对听者没有帮助，反而会让他们对如来藏产生执著——会认为烦恼等有漏法或有为法是不存在的，是空性，但如来藏是不空实有的——如果有了这样的执著，那就是证悟法无我的障碍。

麦彭仁波切有一部宣说中观他空见解的论典，其中第一句话就是：如果要精通他空中观，首先一定要精通龙树菩萨的自空中观。这是相当重要的一句话。因为精通自空中观以后，就已经建立起“一切有为法与无为法都是不存在的，都是空性”的定解，那样就不可能对光明如来藏产生执著，即使三转法轮的经典中说如来藏存在，也自然而然地会知道顶多是如来藏的现象——光明的部分存在，但如来藏也不可能实有。

佛陀三转法轮中，哪一次最了义，哪一次最不了义呢？

在此问题上，虽说有不同的立场，但绝大多数高僧大德的观点是一致的。释迦牟尼佛在佛经中也再三提到过，第一转法轮和第二转法轮是不了义的；第三转法轮是了义的。

当然这只是一个笼统的说法，因为大乘佛教的绝大部分佛经都是在第三转法轮中阐演的，谁也不能说所有这些经典全部都是了义经典。更确切点说应该是：第三转法轮当中专讲如来藏部分最典型的十部经典，是最究竟的了义经。而其他经典当中虽然提到了如来藏，但不是很强调，主要讲的是菩萨的布施、持戒、忍辱、精进、禅定等六度万行的其他内容，所以还算不上是最了义的经典。

取宝喻次第

古印度人喜欢到海洋中的一些小岛上去取宝。珠宝取回来以后，首先是把珠宝泡在盐水里面，浸泡很久以后，再用很粗的布来擦拭，把粗大的沙石、污泥清洗干净，这是第一个阶段；第二个阶段，是把珠宝泡在浸泡过一种食物的水里面，过很长时间以后，再用一般的布来擦拭；第三个阶段，是把珠宝泡在一种药水里面，然后用丝绸等柔软光滑的布擦拭，最后珠宝就变得清净无垢、纤尘不染了。

同样第一转法轮的时候，人们刚刚接触佛教，不懂空性，更不懂光明，我执、自私等烦恼非常粗大，对世界的贪恋深重无比，此时讲空性、光明，显然还为时过早，所以第一转法轮当中只讲了诸行无常、轮回痛苦、因果不虚、人身难得以及简单的无我等小乘法门，首先让修行人明白因果轮回的真相。

第二转法轮的时候，人们的根机稍稍成熟一些，所以此时只讲空性，不讲光明。虽然《般若十万颂》等《般若经》中有很多“光明”的字眼，但此时的光明一般都解释成空性，没有强调如来藏。龙树菩萨讲解第二转法轮的时候，也只是讲空性，而不提如来藏。

第三转法轮的时候，人们的根机更趋于成熟，所以此时虽然偶尔会稍稍讲一下空性、无我，但主要讲的是光明、常住、清净。

佛在传法之初，就已经策划好传法次第，通过三转法轮，将从人身难得、死亡无常，到最后的光明境界，由浅入深地依次传授给愚痴众生。






不了义法与妄语之间有什么差别
简单而言，有两个差别：

第一个差别。妄语是以烦恼心——为了达到自己的目的，而去欺骗人；另外，在妄语里面没有一点真实的成分，它完全是假的。

不了义法则不是为了达到自己的目的去欺骗人，而是因为当时的众生不能接受空性、光明以及密宗等高层的法，若实实在在地把真相告诉对方，对方就会产生误解，会造罪、堕落。在权衡利弊的情况下，只能先让众生了解一下最简单、最低层的东西，只有让众生慢慢地接受。这是为了给众生找一条出路，让他们从轮回中获得解脱，而不得不采取的权宜之计。如果因为众生不能理解、不能接受，就永远不传法，众生就不能走上解脱道。

第二个差别。佛告诉我们，人生是痛苦的，我们不能说这是假的。因为从凡夫、轮回的角度去说，轮回就是痛苦的，但我们也不能说人生的的确确是痛苦的，因为轮回本身根本不存在，既然不存在，又怎么会有什么痛苦呢？所以这叫做不了义法。

佛在《般若经》当中说的空性，的确是真实、永远不变的，任何物质永远都不会变成实有，所以佛在第二转法轮当中说万事万物都是空性，这一点也没有错，所以称之为了义。但因为这个了义还不是很完整，其中没有涉及光明。本来万事万物都是显空双运的，虽然是空性，但其现象永远存在。不仅不清净、不可靠的有为法是显空双运、显空无别，包括如来藏光明、心的本性、本来面目都是显空双运的。

虽然讲的时候先讲空性，后讲光明，但我们不能认为光明和空性是分开的，实际上二者无离无合，这叫做显空无别。

现空二谛和实像二谛的区别

第一种是自空中观当中讲的显空二谛。认为空性才是唯一的胜义谛，除了空性以外，所有清净与不清净的现象，都叫做世俗谛。自空中观的见解不仅非常有用，而且也有佛经的根据。

第二种二谛叫做实像二谛。实像也即哲学与中观里面都提到过的实在和现象。实在即真理、本性，是真实存在的东西。现象在中观里是由无明创造出来的一种显现，脱离了实相且原本不存在。人我和法我都属此列。

实象二谛什么时候需要呢？在讲第三转法轮以及讲密法的时候需要。

区分两种二谛非常重要。比如说，在讲龙树菩萨的《中论》等自空中观论典的时候，如果一提到胜义谛当中存在任何东西，就会与法无我的见解相对立，所以不能承认任何胜义谛中存在的东西。

但在实象二谛的胜义谛当中，却允许有东西存在，那就是如来藏光明。在这个时候我们可以说，如来藏的光明在胜义谛当中也是存在的，而不能说如来藏的光明是世俗谛。

从显空二谛的角度来说，如来藏的光明是世俗谛，不是胜义谛，因为它是现象。但从实象二谛的角度来说，如来藏光明是胜义谛，不是世俗谛。

在区分两种二谛的问题上，很容易犯错误

比如说觉囊派始终强调如来藏的真实光明永恒存在，藏传佛教的有些人就认为，觉囊派的观点，顶多属于唯识宗的观点，搞不好就变成外道的见解了。但实际上不是这样，若能把两种二谛分开理解，就一点问题也没有。如来藏就是永恒的、存在的、光明的，这是佛亲口说的。因为某些人自己对佛经的理解不正确，才会认真为假，以为觉囊派的观点出了问题，实际上并非如此。

两种二谛的来源都有佛经的根据：实象二谛，佛在第三转法轮当中提到过。释迦牟尼佛对舍利子说道：“舍利子，胜义谛当以信心而证悟”，此时佛说的胜义谛，就是如来藏。如来藏本身，就是光明与空性的综合体。