千万别上当！执取“奇特”境界，不能真见性

千万别上当！执取“奇特”境界，不能真见性

原创 末那非我 唯识学

在你我生命的深处，本自具足种种光明。这份光明并非从天而降的恩赐，而是生命与生俱来的底色，它本自圆满。正如禅宗所说的“人人都是佛”，不是需要奋力追逐的目标，而是我们出发时便已拥有的行囊。

然而，我们为何常常对此浑然不觉？只因我们的心，如同明镜，被一层又一层的尘埃所覆盖--我们习惯了向外张望，在纷繁的现象中捕捉影子，在坚固的概念里建立堡垒，却忘了向内观看：那个能觉知、能感受的本源，如同一位沉默的守护者，从未因我们的遗忘而离开。它就在每一次呼吸的起伏间，在每一个念头的生灭处。

于是，唯识学以一种哲学式的温柔，向我们揭示了“万法唯识”的深意。它并非要我们否定这个五彩斑斓的世界，而是邀请我们，去探寻眼前景象的源头。我们所经历的一切悲欢离合、山河大地，无不是内心光芒的投射与映照。我们的心量，原本比虚空更为广阔，能含容万物而不滞一物。

但当我们刻意追寻某种“神圣”的体验--譬如执着于见到奇特的光景，或捕捉殊胜的境界时--我们反而将这无垠的心，缩小成了一个可以衡量、可以把握的“物件”。这正应了《金刚经》那句深邃的警醒：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”真正的自性，无法被任何形象定义，也无法被任何声音召唤；它超越一切形相，却也正是这一切形相的母体，涵容着宇宙间所有的存在与生发。

它无形无相，却让万物的呈现成为可能。认识到这一点，我们便从形象的羁绊中，步入了存在的自由。觉悟，从来不是对生活的疏离与逃遁。恰恰相反，它邀请我们以更深的诚意和清醒，沉入生活的每一个细微之处。一个真正识得自性的人，并非不食人间烟火，而是在人间烟火中，看得更透彻，行得更从容，心也更自在。

好比一面拭去尘埃的明镜，能朗照万物，影像分明，却丝毫不为影像所滞留。

✨他依然规划工作，却不为成败所困；

✨依然品味茶饭，却不被滋味所转；

✨依然经历悲欢，却能于波澜中保有深处的宁静。

这一切的根基，在于“心量广大和明澈”。

当你真正体会到心体那份超越形相的“空”，便会发现一个惊人的秘密：“空”并非我们想象中的死寂与虚无，它是万物生发的无限潜能，是生命最原初的创造性沉默。正因为心是“空”的，才能映现日月星辰，容纳悲欢离合。

“色即是空，空即是色”，这流传千古的智慧，揭示的正是宇宙间最深邃的诗意：有与空，并非对立的两端，而是一体之两面，如同海浪与海水，相互依存，彼此成就。试想：

⚡️正因为房间有“空”的部分，我们才能安居其中。

⚡️正因为掌心有“空”的包容，我们才能捧起清泉。

⚡️也正因为时间有“空”的特性（无常），生命才能告别僵固，拥有流动与转化的可能，昨日的伤痛才得以在今日愈合，明日的希望才得以在今日播种。

如此，我们便明了：那份广大的心量，并非要我们去创造一个叫作“空”的境界，而是去认出我们本就活在这无限的包容与可能之中。

修行之路，千途万径，归元无二。其最核心的奥秘，正是这“不二”的法门。当我们停止用“是”与“非”的利刃去剖析世界，放下以“善”与“恶”的标尺去衡量万物，不再沉溺于“有”与“无”的思辨迷宫，一种更为本源的了知--般若智慧，便会如地下清泉，自然涌现，无需寻觅。

这其中的妙谛，恰如海浪与大海的关系。波浪于表面看来，此生彼灭，起伏不定，永无宁息，这便是我们日常经历的喜怒哀乐、成败得失。然而，若你的目光能穿透浪花的喧嚣，便会触及那如如不动的深海--它博大、深沉、永恒，涵容着所有的生灭来去。

修行，便是学习不执著于任何一朵浪花的形状，无论它多么绚丽或汹涌，从而安然回归海洋本身的觉知。

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