伤害你的，是你对事情的看法

伤害你的，是你对事情的看法 

　　有一个人，在下雨天搭乘公车，车上乘客挤得像沙丁鱼一般。在不耐中，他突然觉得某个人的雨伞尖碰到了他的脚踝。他本想转头对那不知轻重的人还以 颜色。但车里实在太挤了，他根本无法转身。当车子摇晃时，那雨伞尖就刺得更重，他心中的怒火逐渐升高，心想等一下非好好训斥对方一阵不可。

　　好不容易到了一个大站，下了一些乘客，他终于有了回转余地，愤怒地以皮鞋顶开那刺人的雨伞尖，并转身以最严厉的表情怒视那个「不长眼」的乘客。

　　结果他发现对方竟是一个盲人，刺到他脚踝的并非他想象的雨伞尖，而是她的拐杖!他心中原本难以扼抑的一股怒火突然消失无踪，而脚踝似乎也不再那么疼痛了。

　　为什么整个感觉会突然转变呢?没错，是想法变了。表面看来，这个人的愤怒是起因于刺痛他脚踝的「那个人」，但其实是来自「这个人真鲁莽又无礼」的想法。

　　所以，当他发现对方是个盲人时，他的「想法」变了，随之「感觉」也就转变。

　　《庄子》中有一则故事，大意是这样：

　 　在一个烟雾弥漫的早晨，有一个人划着船逆流而上。突然之间，他看见一只小船顺流直冲向他。眼看小船就要撞上他的船，他高声大叫：「小心!小心!」但船还 是直接撞了上来，他的船几乎就要沉了。于是他暴跳如雷，开始向对方怒吼，口无遮拦地谩骂。但是当他仔细一瞧，发现是条空船，于是气也就消了。

　　如果你被楼上的人洒了一身水，你很可能会对他大声叫喊，甚至大骂。如果天空忽然下雨把你淋湿，即便你是一个脾气不好的人，也不会大发雷霆。

　　所以，你惭惭会懂得：很多时候，事情本身不会伤害你，伤害你的是自己对事情的想法与看法而已!

大智修行始是禅，禅门宜默不宜喧

　灵树院有一年夏安居的时候，五代时的后汉刘王坚持礼请云门禅师及其寺内大众全体到王宫内过夏。诸位法师在宫内接受宫女们礼敬问法，莺莺燕燕，热闹非凡。 尤其刘王虔诚重法，故禅修讲座，无日无之。寺中耆宿也都乐于向宫女和太监们说法。但唯有云门禅师一人却在一旁默默坐禅，致使宫女们不敢亲近请示。

　　有一位值殿的官员，经常看到这种情形，就向云门禅师请示法要，云门禅师总是一默，值殿官员不但不以为忤，反而更加尊敬，就在碧玉殿前贴一首诗道：“大智修行始是禅，禅门宜默不宜喧，万般巧说争如实，输却禅门总不言。”

　　禅门高僧，一向如闲云野鹤，或居山林，或住水边，三衣一具，随缘任运，即使法缘殊胜，王宫侯第，亦不为利诱，不为权动。如云门禅师者，“一默一声雷”，虽不言语，实则有如雷轰顶之开示，吾人如在沈默时体会出千言万语，就可以说已透到一点禅的消息了。

学佛是为了了生死，不是谈什么功德的

学佛是为了了生死，不是谈什么功德的 

 元音老人 

                                                       

　　很多人误会了佛经上所说的功德相。诵这个经有什么功德，诵那个经有什么功德。大家听到或看到后，着了功德相，一天到晚忙不过来，这个经诵诵，那个经念念。因为赶任务，诵经的时候诵得快，很伤气。结果，修行没有修好，毛病倒弄出来了，身体搞坏了。这是误解了功德之故。

　　功德不在白纸黑字的经文上，而在我们的心中。我们诵经明白了佛所说的义理，明白了修行的方法，然后，我们就照着这个义理和方法去实行，才能从凡夫而跨入佛境。这才是大功德！假如我们光是念、光是诵，而不知佛经的义理，不明白怎么修法，仍旧在凡夫位踏步不前，那功德从何而来呢？

　　还有的人虽然懂得了一些义理，却不肯去实行，不肯去修，只当学问来研究，也是毫无用处的。王阳明先生说：“知而不行，是为不知；行而不知，可以致知。”可见行的重要。只钻研或唱念经文而不事修持，是毫无功德可言的。

　　其次，对于“功德”二字，须有正确的理解。所谓功者是事功，是一种力量，完成一种事业的力量。我们中国人造字是很有讲究的。功德的“功”，是工作的“工”加一个力量的“力”，就是我们行事的力量、完成事业的力量。我们由凡夫圆成佛果，不是一个伟大事业的告成吗？不是一种丰硕事功的完备吗？如果光是念念诵诵，几时能成佛呢？功德的“德”，是德被大千。譬如，一句骂人话，说你这个人缺德，就是指你做了损人利己的坏事。我们要度众生，有益于众生，为人类造福，这就是大德。但是，如果我们没有修成佛果，怎么去度众生呢？怎么能够利益众生呢？譬如：一个人掉到江里快淹死了，而你又不会游泳，也不懂救生术，你怎么下去救他呢？你不能救他，那么你的德又在什么地方呢？所以我们必须照佛经所说的义理去实行，勇猛精进，才能成就佛果，才能度众生。先自救后救人，先自度后度他。只有自己得度、得救了，才能谈得上救他人、度他人。

　　前面我们已讲了，经文是治病的药，所以，千万不要执着在念诵经文的功德相上。更不要把经念一遍，点个红点点，念满多少遍，点满多少红点，最后把纸烧了，记个什么功德。不要把念诵的经文作为存单寄库。我们学佛是为了了生死，而不是谈什么功德的。一着功德相，即成窠臼，生死不能了了。

敦珠法王开示:心创造出万物，万物就是心！

心创造出万物，万物就是心！ 敦珠法王开示 

 敦珠法王

敦珠法王开示

心创造出万物，万物就是心！

所有的道都为了引导众生了解正见，例如不侵犯别人、不作恶事，这种正确的行为，就是趋近正见的间接方法 。

不知道正见就是无明，不正确的行为滋养无明。

不侵犯别人是减少无明愚痴、减弱无明干扰力量的一种方法，其他还有无数的方法。许多形式的戒律是必要的，我们需要各种方法来得到正见。

虽然 “ 道 ” 在究竟上来说也是一种困惑，一旦达到目标，道也必须舍弃。

但在那之前，道是必要的，因为透过逻辑、争论或分析，你绝对无法了解实相，只有透过修行才成。

这是由于情绪永远压过理智，阻碍我们见到实相；只有透过修行，才能降伏情绪烦恼。

根据佛教哲学，心创造出万物；或者更正确地说，万物就是心。

这表示，除非有个意识知道某事物为某事物，否则它就不成某事物了。

主体、客体彼此互相依存、互相关联，因此没有客体可以完全和心灵过程分开。如果外在客体真实存在，那么我们就可以透过智力的分析、数学理论或科学实验室来发现现象的真实状况。

但是，因为情形并不是这样，所以只有从自心下手，你才能体验到现象与自己的实相。

虽然老师能帮助你更了解究竟实相的模型，但也只不过相当于给你一张更清楚的相片，用以帮助你认出实相。

别人无法把实相的体验送给你，你必须透过修行，自己去证得实相。

不论你的老师悟境有多伟大，他只能把月亮的照片给你看，并告诉你应该朝哪个方向才能看到真正的月亮。

他永远无法向你显示真正的月亮，也不能帮你看；因为你没有办法透过其他人的眼睛来看，或体验他人的经验。

在这种情况下，你可能会怀疑到底老师和教法是不是必要的，或者你是否可以完全靠自己成就？

其实这两者都是必要的，教法的需要在于可以增加你对于正见的了解；因为在获得正见的途中有许多障碍，这些障碍都非常精巧，能让你误把短暂的五蕴和合当成真正的自己，而完全看不到真正的本性。

为了成功地击垮这些障碍，你必须要具备比它更精密的武器，因此老师和教法都是必要的。

心中是什么，就看到什么!

心中是什么，就看到什么 

 寂静法师 

                                                 

　　有一个人在春天走进一个美丽的公园，出来以后却说，这地方太丑太臭了。而另一个人也同时走进公园，出来以后却感叹道，好美啊！芳香扑鼻！

　　原来，第一个进去以后总是趴在花下，寻找狗屎，所以只看见狗屎，只闻到臭味。而另一个却漫步公园，眼睛总是看那些美好的东西，公园里虽然有龌龊的地方，但他总是绕开，知道狗屎也会让鲜花更美丽芳香，将注意力投入到欣赏春天的生机盎然，感受自然与生命的美好。

　　这个公园，就是我们的世界！

　　我们在这里看到了不同思维模式会导致不同的行为模式，从而给这两个人造成完全不同的感受，完全不同的人生，完全不同的命运。所以我说：看到就得到！To see is to gain. 不是知识与智商决定命运，是思维模式决定命运。我们将在夏令营中训练引导学生，让他们在不完美的世界，在二元对立的世界中转换丑恶看到美好，从而在未来的生命中得到美好。

　　在培训界有一句话：注意力等于事实！注意力就是用心。心在哪里，命就在哪里！心是什么，就播种什么！心想什么，就滋长什么！

　　现在我们就会看人了！那些经常埋怨社会、埋怨家人、埋怨领导、埋怨他人的人，肯定命不好。那些眼睛总是罪恶的人肯定心中装满了罪恶。那个著名的禅宗公案我想大家早就知道了：就是苏东坡在佛印禅师眼中是佛，而佛印禅师在苏东坡眼中是牛粪。最后还是苏小妹给哥哥点破了：心中是什么，就看到什么！

　　从佛法来说，我们只能看到心中的东西。我们一生无论怎样努力，都只能得到心中的东西。所以修炼是如此的重要！修心是如此重要！——我们一生中往心中装了什么多么重要！在子女教育上，我们由此也知道了，往孩子的心中装什么多么重要！因为所装的一切都将成为命运。

　　中国老祖宗早就说：隐恶扬善。所以那些传播恶、传递恶的人比制造恶的人罪业要大得多！今天世界的问题，就是很少人扬善，太多人扬恶造成的。

　　多年以前，我曾经遇到某人，他告诉我，多少次他看到我的老师很坏。刚开始我还相信他，以为自己没注意，老师隐藏太深了。

　　当时我与他走在成都青龙场立交桥上，因为我很依赖自己的老师，听到这些消息后，非常痛苦非常绝望，很想从高架桥上跳下去。

　　紧接着我想，我天天在老师身边都看不到，他好不容易来一次就每次看到，这其中有没有值得研究的呢？况且凭我的判断，老师也不可能是那样的人呀。

　　就在我痛苦万分的时候，我突然明白了：这就是我的业障！就是业障看我没有人依靠，老师是我的救命稻草，就想阻止我依靠老师，这样我不就得不到教诲，继续无依无靠流浪在迷茫的苦海中吗？

　　后来我又明白，这是我业障的表现，我要忏悔。我也明白了那个人是怎么回事？一个人总是看见恶，这本身就是恶业的表现。

　　虽然智慧慈悲的人眼睛里也会看到罪恶与苦难，但他心中生出的依然是美与善，因为他看到了自己的努力方向，发大愿去承担，去改变，而不是传扬、仇恨和不满。这就将烦恼转成菩提。

　　多年后，当我回头再看看那个告诉我“秘密”的人，已经成为一个标准的苦难众生。我不禁悚然，如果当时我相信他，又会是什么样的结果呢？

　　在这个世界上，为什么有些人总是看到佛，而有些人总是看到魔呢？为什么有人些总是看见善，而有些人总是看到恶呢？为什么有些人总是看到美，而有些人却总是看见丑呢？为什么有些人总是在事物中觉悟，而有些人却总是在事物中迷惑呢？

　　是世界的问题吗？

　　显然不是！世界总是两面同时具有的。那是什么问题呢？佛法说，是业力！是不同的业力感召了不同的果报！是业力控制了心的开关拨向了不同的方向！因此我们急要做的不是改变他人，而是用佛的智慧愿力把开关拨到美好觉悟的方向！

　　让我们一起忏悔业障，不见恶，不扬恶，不埋怨，不抱怨，用心做好自己，真正对自己的命运负责。接受一切，转变思维，去感受万物的恩典，传播万物的恩典，让恩典充满人间！

　　最后，让我们再复习一遍：看到什么就得到什么！What you see is what you gain.

　　感恩这个世界那些总是看到美好的人！是他们带给了这人间的美好！也感恩生命中那些不美好的，正是因为这些，才激励、滋养我们不断成长！亦如莲花因污泥而美丽。

　　感恩这个表面不公平实际却无比公平的世界！感恩这个表面不完美实际却完美无缺的世界！

念佛达到一心不乱必须掌握四大要领

念佛达到一心不乱必须掌握四大要领 

 昌臻法师 

“都摄六根”就是一心，“净念相继”就是不乱。

打念佛七的目的不是别的，就是要达到一心不乱。这个是根据什么经典呢？主要就是根据《阿弥陀经》。经上说，“若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号”，就是持名念佛，持念佛号；“若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱”，快的一天、两天就可以达到一心不乱，慢的六天、七天也能达到一心不乱，实际上更慢的是要几个“七”才能达到一心不乱，念佛七的最后的目标就是要达到一心不乱。达到了一心不乱就可以保证往生，“其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前”，阿弥陀佛及西方三圣等大菩萨们就显现在这个人的面前。“是人终时心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土”，这个人就依仗阿弥陀佛的接引，可以往生净土。这个就是我们举行念佛七的根据，这个也是佛陀对我们的开示。

怎样才能达到一心不乱？

第一点：放下一切，把全部身心都投入到念佛“七”中来。在这七天之内，不要想家务事，不要摆龙门阵。我们参加的人应当把一个“死”字顶在脑壳上，应当时时想到好像临命终时一样。有这样的思想，才有紧迫感，才能发起勇猛精进的心，才能够生起至诚恳切的心。这个是我们首先必须具有的思想准备，这个非常之重要。

第二点：要掌握念佛的要领。根据《楞严经?大势至圆通章》上说的两句话：“都摄六根，净念相继。”六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，也就是六个窗口。摄，就是收摄、收拢。都摄就是一齐收拢，把这六个窗口统统关闭起来，单单提起一句佛号，不间断不夹杂，这个就叫“净念相继”。“都摄六根”就是一心，“净念相继”就是不乱。所以做到了这两句，就达到了“一心不乱”。这六根里面意根是关键，心猿意马，无始以来的习气是很难对付的。其次就是耳根，也不好收摄。如果我们能够把意、耳两根收住，其他的四根就容易收住了。所以“心念耳闻”，就是都摄六根的要领。希望大家都要掌握这个要领，这是第二点。

第三点：提起精神，高声念佛。永明禅师开示：高声念佛，可以振奋勇猛精进的心，可以排除散乱和昏沉，可以使诸佛欢喜，可以使天魔恐怖，可以使三途息苦。就有这样大的好处。大家平常在家里虽然也在念佛，但有顾忌，不敢大声念。我们在这七天中，一定要振作精神、高声念佛，不要只在喉咙上打转转，更不应该闭口不念，古代高僧早上起来站在山头上高声念佛，使附近的居民都能够听到佛号、种下善根，这个就是很大的法布施。还有的高僧，在冬天念佛要念得全身出汗。这说明拿出全部精力在念佛，可见高声念佛非常重要。反过来说，如果念的声音很低沉，或者只在喉间模糊地念，这样精神容易涣散，妄念容易滋长。还有，念佛的快、慢、高、低都要合节拍。所以我们在念佛的时候，要听大家念佛的声音，不是只听自己念佛的声音，而是要把自己念佛的心及声音都溶汇在大家的有规律的念佛声音中去，这样念佛自然就容易感应，也不会觉得疲劳。这是第三点。

第四点：要防止散乱和昏沉。我们都知道，散乱和昏沉是我们念佛的两大障碍。如果能够做到既不散乱又不昏沉，那么我们念佛功夫就容易成片。成片以后，就容易做到一心不乱。怎样防止散乱？必须至诚恳切地念，必须按“心念耳闻”的方法去念。必须做到念一个字、听一个字，念一句、听一句：心中念得清清楚楚，耳里听得明明白白。这样念，杂念就无从产生，保证心不会散乱。如果听不清楚，说明产生了一些杂念，就有一些散乱。如果完全听不见，就说明杂念占了上风，我们的心已经跑得很远，大家可以试验。还有，在殿堂内，眼睛不要东张西望，目光应该自然下垂，只看到身前三尺以内，一心念佛，不管旁人，不要到处张望。如果东张西望，必然引起妄想。口里虽然在念佛，心已经跑远了；人虽然在殿堂上，心已经不在殿堂内了。这样念佛，效果不大；这样念佛，得不到受用。再说怎样防止昏沉？高声念佛，是防止昏沉的有效办法。但是我们坐着默念的时候，容易发生昏沉，怎么办呢？这与坐的姿势很有关系。我们身体要端正，腰要挺直。不是挺胸，而是腰，腰部要打直，要坐得舒适。小腹部要放松，头部不要上望，也不要低垂。昏沉来了，必然头部低垂或者东倒西歪的。出现这种现象的时候，自己应该把精神振作一下，把眼睛睁一下，把腰杆直一下，这样可以驱散昏沉的现象。假如昏沉很严重，这些方法没有效果的时候，可以站起来拜佛，这样昏沉自然就解决了。这是第四点。

这四点是保证我们在七天之内达到一心不乱的重要条件，希望一定要按照这样做，就可以保证我们都能够达到一心不乱。

提升自己的心性

提升自己的心性

我们必须专注于灵性，即是心。我们需提升自己的心性，那是最重要的，必须得到滋养润泽。我们的心充塞着毫无意义的事，不晓得心为何物，如何运作，是什么样子的。我们必须对这些事有所了解，即使只是知识上的了解，并无实际的体验，也有极大的益处。但这是不足够的，知识应藏于内心。换句话说，你得借实修来体验，好让你能控制内心。当你达到这种成就时，也就是所谓的证悟了，此外别无其他。 

这是开示究竟境界的灵性之道。如果能清楚知道这一点，就不会对灵性之道产生情绪上的误解。灵性之道，一如物质之道，会使人时刻快乐。个人是否对灵修之道拥有真正的认识，是显而易见的，这跟是否有宗教信仰无关。

我有很多朋友都没有任何宗教信仰，甚至不将我当作佛教徒，只把我视为朋友。可幸的是，他们对如何使自己快乐有非常深刻的了解，尽管他们需要改善，也可能要花很长的时间来改善，但目前已经很不错。无论如何，我为他们感到自豪，因为尽管没有踏上灵修之道，他们却可以用很平常的语言来表达灵修之道的整个教法，并且言行一致。他们也许没有任何上师指导，却能接触获得快乐的教法。我衷心盼望，终有一天我们都能够先使自己快乐，然后对灵性有更多认识。

如果我们尚未具备自然的快乐与理解，可以改善或创造它，这是我的经验之谈。我并非从天而降的大人物，而是从低层一步一步地走上来，如果不小心，也可能下坠。我想跟你们分享一些经验之谈，因为我是过来人，经历过你们正在经历的事情。在地球上我们同样饱受痛苦，如果我谈论所谓 

「神圣」的境界，那是遥不可及并脱离现实的，你不会明白那是什么。 

我的经验使我明白心是关键所在。由于各种情况，痛苦经常存在。在某些层面上来看，外在条件很重要，但了解灵性或心的功用后，即使受外在条件的影响，痛苦也是可以减少的。

文/嘉旺竹巴法王《灵性革命》

沉默并不能代表智慧

沉默并不能代表智慧 

　　愚痴无明的人虽然默默不语，仍然不是牟尼(智者)，智者如同手拿天平的人，受持善法而舍弃恶法，是真正的智者。

　　也因此，是明了内外五蕴的智者。

　 　一些不是佛陀信徒的苦行者在接受供养后，会对布施者说些赐福的话，如：“愿你 们远离危险，祝你们兴旺，财源滚滚来，愿你们长命百岁。”相反地，佛陀的弟子比丘们在接受供养之后，却默默不语。这是因为佛陀证悟以后的前二十年，要他们如此的。 当时的人就加以比较：“苦行者祝福我们，而敬爱的比丘却什么也没说。”

　 　很多比丘向佛陀反应这件事，佛陀从此要所有的比丘在接受信徒的供养之后，也要 说一些适如其分的祝福。从此以后，大众在供养之后，也能够听到比丘们适当的祝福 ，而心满意足，并且建立信心。但另有其他的苦行者则讥讽地说：“我们严格遵守牟尼的传统，保持沉默，而沙门乔达摩的弟子则在公众场合讲说法义。”

　　听到这种蔑视的话后，佛陀说：“比丘们！有些人沉默不语是由于无明和胆怯，有些人则是不愿意和别人分享深奥的知识。只知保持沉默的人不是牟尼，只有克服恶业的 人才是牟尼。” 

压抑情绪和烦恼，不是修行

压抑情绪和烦恼，不是修行 

 大宝法王 

　　当谈到「修心」、「调伏自心」时，很多人会带有误解，认为「修持」代表就是放弃俗务、逃避、或「所有事情通通都不用做了」。另外的误解，则是认为修行是在「压抑痛苦」，当心中过于痛苦时，就以修行来压抑等等，这些也都是对于「修行」的误解。

　　「压抑」并是不正确的修行方式。作为修行人，也还是会有生气、嫉妒等情绪，会有贪心等等烦恼生起的。

　　但旁人会说：“你都是修行人了，怎么还会生气呢？”这种问法，就如同认为「修行人不可以生气」一样，让行者也会因此有「必须压抑」的感觉，觉得“我不应该生气，不可以烦恼”，并对于「自己还是有烦恼」的状态，觉得很不好意思，或者觉得不可告人，只好装模作样，结果外在看起来很平静，内心却充满烦恼。

　　这种想法、做法都是不正确的，而且久而久之，是会憋出病来的，哪天暴发出来时，是会一发不可收拾的。因此，修行并非硬生生地去压制住情绪，那样是没有用的。

　　我个人有一个经验分享。由于我被认证为噶玛巴，大家都会想说，我是噶玛巴，觉得我好像是佛、是神，因此应该完全没有情绪、烦恼，因此如果哪一天我生气的话，他们大概会吓坏的，甚至还可能自我解释说：“喔！噶玛巴其实不是真的生气，只是示现给我们看而已，只是装装样子、装得很生气而已。”

　　以我自身为例，我觉得其实大家都一样，很多人都对于我们修行人有所期待，觉得我们一开始修行，好像立刻就成为一个完美的人、很好的修行者了，但事实上，修行没有这么简单，是需要时间的。

　　以我自己来说，是如何跟烦恼相处、处理烦恼的呢？我其实也花了很多时间，例如「嗔恨」，我花了五、六年时间，学习如何去和情绪、和嗔恨沟通，学习认识自己的情绪，我发觉，很多时候，问题的根源在于，我们其实根本不认识自己的情绪，因为不认识，所以觉得烦恼很可怕，像是个强盗一样。

　　而「修行」，就是「练习和烦恼做朋友」。逐渐地，就不再需要压抑情绪，而是自然而然地、甚至是很欢喜地就能控制住情绪，处理你的烦恼了，这时，你已经和「烦恼」成为朋友了。我觉得这是很重要的，这才是「修行」。

摘自2014年大宝法王教授《大手印禅修》

禅修是寻找灵性的方法

禅修是寻找灵性的方法

禅修是寻找灵性的方法。禅修的方法有很多，最近我发现西方人对禅修十分喜爱，因此感到很高兴。我认为禅修是灵性修持的最佳方式，可惜在东方很少人对禅修─也就是打坐式的禅修─感兴趣。 

禅修的方法有很多，例如当你研读大手印或中观的法本时，也是在做禅修，因为你专注于法本及其中的意思。你并非以打坐的姿势禅修，凝望某些东西或某个地方，或者闭上眼睛，有时却因此睡着了。我们亚洲人不喜欢这种方式的禅修。 

禅修其实很重要，可分为两大类：分析性禅修与坐禅。分析性禅修要求你动脑筋，思维世界的实相与事物的本质。你会自问：「这世界是否有一个基础？」你在动脑筋思考，以此接收现象世界各种层面的回应，这就是分析性禅修。 

坐禅不需要动脑筋，而是让心停留在一种平静的状态中，专注于当下，不必作任何分析。只需对自己有清楚的觉知，并且维持不让这种觉知消失。 

我们大部时间都是散乱的，迷离仿佛的思绪使我们变得疯狂。即使在相对的世界内我们并非疯子，但其实我们都是疯狂的这世上大部分的人都活在这种状态中。 

我们必须思考如何在这世界上生活。这世界可以变得比目前更美好，如果幸运的话，我们可以在几秒之内将世界变成一个美好的地方，不必从外在来着手。一切皆出自我们的内心，或来自我们的自信心。自信与自助都是很重要的。 

西藏有这样的说法：「你必须使自己快乐，因为别人必定会使你痛苦。」意思就是，我们是决定自己是否快乐的人，否则来自他人与其他事物的痛苦只会源源不绝。我们首先必须知道如何令自己快乐，这是灵修之道的主要目标，也是所有宗教的主要目标。

文/嘉旺竹巴法王《灵性革命》