通往解脱的必经之路--证悟空性

通往解脱的必经之路--证悟空性
慈诚罗珠堪布 


为什么需要证悟空性？
密宗证悟空性的修法
修气脉明点
修气脉明点为什么能证悟空性呢？

..........
1、为什么需要证悟人无我？

要证悟空性，证悟人无我，为什么需要证悟人无我？

因为，如果没有无我的智慧，虽然我们有要从轮回中解脱的想法，也不是为了自己一个人而是为了所有众生的解脱。

但是我们缺乏实际具体的方法，如果没有具体的方法，那么所谓的解脱就只是一个梦想而已，没有办法实现，所以要修无我。

2、是否有我

如果你希望有我，就切忌去思考关于“是否有我”的问题。

因为，如果你去找，就一定得不到“我”。

无始以来，在错误观点的指引下，我们以为找到了“我”，从而种下了生死轮回的根。

只有空性的观点，即向外不存在一个实有的世界，向内不存在一个实有的我，才能真正地帮助我们走向解脱。

于此，我们要奉劝那些希望拥有外境的人，千万不要去观察和思维，就好比，如果你想继续“黄粱美梦”，就不要醒来。

一旦你学会观察和思维，就会如同大梦初醒，“失去”梦里的一切！

所以，要想圆满世间物质享受的人，就不用去作观察和思维。当然，这样走下去，永远都无法脱离痛苦！

3、证悟空性

虽然从表面上看，中观或唯识的修行，到最后证悟时，是什么都没得到。其实，我们所要的就是这个“什么也没得到”，这就是证悟空性。

如果在现实生活中，我们丢了一个东西，结果却什么也没找到，就会极其失望。

而证悟空性找的就是“什么也没有”，有了这种见解，在修行的过程中，就算没有彻底证悟，至少也能做到对空性有所了解。

4、密宗证悟空性的修法

一是修气脉明点。

外道，例如道教或气功，也有此类修法，但与密宗的修法是名同义不同。

密宗修的气脉明点最终可证悟空性，而显宗从来不知道这点，不是当初佛不了知，而是佛在转法轮时要应机施教。

经由气脉明点的修法证悟空性是非常快速的，譬如你用一定时间观想头痛，头一定会痛起来；如用棍子直接打头，则立刻会痛。

显密之差别亦是如此。通过理论上的了解去修空性，由于见解较模糊，所以需要长期修才行。

而气脉明点则是强制式地要你接触空性，虽然最后的结果和显宗一样，但因方法不同，速度就有迥然的差异。这是一般密宗的修法。

二是大圆满的修法。

大圆满不强调气脉明点或是因明（逻辑推理），认为这些都是绕道而行。大圆满有些部分与禅宗有点相近，但禅宗不讲的修法大圆满全都有，所以禅宗仍不及大圆满。

如只讲证悟空性，二者是非常类似的，大圆满也能不假他法、直指人心。所谓直指人心，就是已经开悟的上师能让有信心的弟子直接证悟大圆满的智慧。

大圆满的智慧，与禅宗的明心见性，或中观的证悟空性其实是一样的。如来藏在汉传佛教中有着极高的地位，而如来藏就是大圆满里讲的自然智慧，明心见性的“性”字所要形容的就是如来藏，大圆满的境界也就是如来藏。所以，证悟后都是一样的。

但大圆满能直指人心，不需要经过复杂的观想过程，只是需要修加行。修密宗的其他正行时通常有许多观想，而大圆满完全不需要这些就能让人开悟，这是它独有的特点。

5、修气脉明点为什么能
证悟空性呢？


麦彭仁波切在时轮金刚的解释中讲过，假如在头一点不疼的时候观想头痛，在观想一两天之后，头肯定会真的痛起来，这是一种心的作用，但见效不是很快；

如果另外一人直接用木棍打自己的头，那么在木棍落在头上的瞬间，立刻就会有头痛的感受。

这个比喻说明，虽然可以用显宗《入中论》、《中论》里的推理方法来推翻我执，但是进展很慢、效果不是很好，从凡夫修到真正证悟空性的一地菩萨，需要一个阿僧祗劫（无数大劫），这是一个漫长得连天文数字都无法表述的时间概念。

然而在密宗里，却可以通过修气脉明点，快速地证悟空性。为何能够快速证悟呢？因为我们的心和肉身有着非常密切的关联，通过对气脉明点的调节，就可以使心发生决定性的改变。

在观修生起次第时，确实可以见到一切外境、众生皆为佛的坛城。通过圆满次第证悟空性以后，虽然佛的坛城依旧存在，却能了达这一切并不是实有，而是如梦如幻的。这就是修圆满次第的意义所在。






從我的 iPhone 傳送

每种灌顶都是为了拆解四种无明或染污而设计的...

每种灌顶都是为了拆解四种无明或染污而设计的...
宗萨钦哲仁波切


灌顶本身似乎就在告诉你，你本具佛性

「灌顶」与上师瑜伽四灌顶

一、灌顶——引介佛性

菩萨乘的修行者通常经由哲学性与思惟性的分析，来逐渐认识佛性，但这种方式只能让人局部地一瞥佛性。若是要完整发现佛性，必须花三大阿僧祇劫的时间来思惟与修持佛法，尤其是有关「六波罗密」或「十波罗密」。而另一方面，金刚乘则是一开始就即刻引介弟子认识佛性，并且提供一条法道与法门，修行者经由此道，有可能在修持一座法之中，就发现佛性。这种法门有时被称为「密续之道的第一扇门」（first door to the tantric path），但一般则称之为「灌顶」（梵abhisheka）。

虽然这两乘在引介弟子认识佛性的方法上有所不同，但若是我们因而误以为其中某种方法较好，或这两者之间有好、坏之别，这都是陷阱。这两者最主要的区别，在于菩萨乘的教法重点完全集中在「意」上，而金刚乘同时还关注「身」与「语」，因此金刚乘修持者以灌顶来引发佛性。他们所运用的「身、语、意」的化现会有名字，例如度母（Tara）、文殊师利或观音，所以，从某种角度而言，灌顶本身似乎就在告诉你，你本具佛性。

尔后，一旦你的虔敬心积聚了足够的福德，上师便会将你的佛性引介给你，但你是否能够认出它，则取决于求受灌顶的你与授予灌顶的上师之间的业缘。所以，在理想上，求受灌顶者应该毫无动摇地信任授予灌顶者与其法道，但要能生起这种虔敬心并非易事。

何谓「灌顶」？

梵语是一种极为丰富的语言，每个词汇都精细而富含多重意义，因此可做多种的解读。梵语「Abhisheka」（灌顶）的两个基本含意在藏语中被译为「torwa」与「lugpa」。Torwa通常翻译为「拆解」，其所指的是将我们包覆于内的「无明之茧」需要被拆解；而lugpa则翻译为「倾注」，例如倾注加持，或更精确地是指发现我们的佛性。然而，当我们试图了解此词所含藏的完整意义时，这种翻译可能会引起误解，尤其是「倾注」一词与「接受灌顶」的概念密切相关。

对于「灌顶」，最常见的是将它描述为某种仪式中的能力转移，给予了接受者闻、思、修金刚乘法教的许可；我们因而「接受灌顶」。但问题在于「接受灌顶」暗示了某人给予某种我们之前不具备的能力，有如英国女王授予某人「皇家骑士」的头衔一般，而这与密乘灌顶真实要义的差距实在太大了。

在灌顶中，我们被引介一个自己本具于内但尚未认识的面向，而启动这种认识的，就是所谓的「灌顶」。这才是「Abhisheka 」（灌顶）的真义。

每种灌顶都是为了拆解四种无明或染污而设计的

二、灌顶的理论

按照「无上瑜伽密续」的说法，主要有四种灌顶（其它还有许多种，而每种都能再被细分成更多种），每种灌顶都是为了拆解四种无明或染污而设计的。

（一） 脉、脉络或通道的染污。

（二）气、语或风能量的染污。

（三）明点的染污，概略而言就是意的染污。

（四）前三种综合之残余物（类似「阿赖耶」〔梵alaya〕）的染污，有时被描述为「总基」（ground of everything）的染污。

仪轨使用物

灌顶几乎一定会使用仪轨对象、器具与素材，用以象征深奥的心灵转化。授予灌顶的上师首先将宝瓶置于灌顶者的头顶，然后倒一点藏红花水（第一种灌顶的素材）在他们手中，并说：「饮此藏红花水。」接着，他从颅器中取一勺甘露（第二种灌顶的素材）给他们，甘露在密续中被视为是佛父与佛母精华的融合。第三种灌顶中所使用的仪轨素材是关于佛母的，现在通常使用某些空行母的图片。最后，在第四种文字宝句灌顶中，宁玛巴和噶举巴所使用的素材是水晶（这不一定必要），它象征心的本性。

灌顶的每个步骤都可以用非常详尽或非常简单的方式施行，而且也可能会运用到各种素材、咒语、手印与禅定。

水做为密续素材

佛教起源于印度，当地几千年来习惯用水来洁凈身体。这是一个很容易被引入当今世界的习俗，因为我们也常把「在水中清洗」与清洁、凈化联想在一起。因此，当我们清洗时，至少并未再积聚更多的污垢，这一点不难理解。

日常又普通的水经常被拿来做为奇特的密乘之物使用，其理由很多。最重要的是，人们的习性常被融入金刚乘的法道中，整个金刚乘法道的构成，都是来自于反映我们的习性与习惯的善巧方便，就如同用水洗涤Ｔ恤是众所熟悉的习惯，所以不会有人想要用花园里的泥巴去洗。

然而，金刚乘的教法同时指出，我们所谓的「水」有很多种化现。我们大多数的人对于用水龙头或水槽的水来洗东西不会有疑虑，但如果是使用取自马桶的水来洗涤的话，就会却步。当然，如新加坡等地，有些技术进步到冲过马桶的水与其它用水还可以一起回收再用，但是当我们看到它从沐浴喷头涌出时，却完全忘了它的历史，因为现在它是用来清洗身体的水了。

同样的，水一旦被倒入供杯，马上就成为供养用的水。所以，虽然所有这种由一个氧原子与两个氢原子组成的无色液体（H2O）通称为「水」，但当它与其它物体或状况相连时，我们对它的显相就跟着改变：有气泡的是饮用水，浴缸里的是供人清洗的水，花园里破铁缸的是给狗洗澡的水，回到汽车散热器里的水变成了冷却系统，而池子里的水是用来游泳的。这种状况有时会变得很极端，例如在瓶装水的世界中，有个日本品牌，一瓶两百毫升的水竟然要卖到一百多美元！

既然我们习惯于把水转化为各种不同的形式，坚持某种水「清洗」而另一种水「普通」的这种逻辑，与我们分别饮用水与厕所用水的逻辑是相同的，那么，为何不把它也做为密续的素材？所以在灌顶中，水被做为一种供品来使用，有时甚至每滴水都被视为主要本尊的坛城。酒与食子（torma）有时也拿来用做供品，所有这些供品都被观想为具有不同的功能。

你如何知道自己是否确实获得了灌顶呢？

三、修法：自我灌顶

我们在日常修法中，显然不必准备所有的仪轨物。事实上，以禅定及观想修持来进行自我灌顶，比起繁复的仪轨效果不会不同，甚至更强而有力。四种灌顶通常是在「上师瑜伽」的结尾，你接受的次数愈多愈好。因此，你可以考虑在每持咒一轮念珠后，重复一次灌顶的观想。

你或许会想在一座修法之内接受全部的四种灌顶，或在一段时间内（例如一个月或一年）集中于一种灌顶，然后再换到下一种。如此，在第一年的「上师瑜伽」修持中，你可以只观想白光从上师额头射出，到了第二年，红光由他的喉间射出，依此类推。如果你决定以这种方式修持的话，请别忘了要完成剩下的灌顶，而如果时间紧迫，你可以稍微简略地加速进行，但是一定要全部完成。

宝瓶灌顶

观想白色种子字「嗡」（OM）于上师额头。如果你觉得很难清楚地看见这个字母的话，不必担心，只需要想象一束强烈、明亮的白光从上师额头放出而融入你的额头即可，这与修持「金刚萨埵」的观想类似。白光特别净除你的「脉」（细微的通道）与五处「轮」（能量中心）的染污，以及你的身体所造的一切恶行。然后，想象上师的「身」与你的「身」合而为一，不可分离；换句话说，你的「身」成就为「金刚不坏身」（indestructible vajra body）。

如此，你已获得了宝瓶灌顶，「生起次第」之门已为你打开，随着白光充满全身，化身的种子已然在你身上播下。

秘密灌顶

观想红色种子字「阿」（AH）于上师喉间，耀眼的红光由此放射而出，融入你的喉间，凈化你的「语」染污与「气」（内气）的蔽障。随着红光融入于你，想象你的「语」与上师的「语」（金刚语）合而为一，不可分离。

现在，你已获得秘密灌顶，「圆满次第」（梵sampannakrama）的大门已经打开，报身的种子已然在你之内播下。

智慧灌顶

观想蓝色种子字「吽」（HUM）于上师心间，发出炫目的蓝光，融入你的心间，驱除「意」的所有染污，凈化明点（能量）所有的蔽障。你的「心」与上师的「心」（金刚意）合二为一，不可分离。

如此，你已获得智慧灌顶，「立断」（藏trekchö，两种无相圆满次第修持的第一种）的大门已经打开，而法身的种子已然在你心中播下。

文字宝句灌顶

观想另一个蓝色种子字「吽」于上师心间，更多的蓝光自此射出，并融入你的额头、喉间、心间与整个身体，驱除你所有的染污、残留的染污以及任何残余的习性。你得到上师身、语、意的加持，你的身、语、意与上师的身、语、意（金刚智慧）合二为一，不可分离。

你现在已获得文字宝句灌顶，它摧毁了阿赖耶以及所有「心」的痕迹，自生智慧的大门已然打开，自性身（梵svabhavikakaya）的种子已经在你之中播下。

从理论上而言，在这个最后的灌顶中我们摧毁了一切染污之根，藉由观想更多的蓝光由上师的心中「吽」（HUM）字放射而出，我们获得上师身、语、意的加持。

如果你依据的前行修行在细节节上略有不同的话，无须担心，按照你的法本去做即可。

你如何知道自己是否确实获得了灌顶呢？

我们常以为只要历经了灌顶仪式的过程，就会获得灌顶。啜饮过加持水等仪式，也许从象征性的角度而言是已足够，但从实际上而言，则远过于此。诚如策列·那措·让卓所说，如果你仍然体验现象（外在载体与内在内容）是「世俗的」，那么你就尚未获得宝瓶灌顶；如果你无法体验所有音声都是咒语，那么你就尚未获得秘密灌顶；如果你无法体验所有的心所（mental factors）与妄念都是智慧，那么你就尚未获得智慧灌顶；而如果你不理解一切都是法身，那么你就尚未获得文字宝句灌顶。


—— 摘自《不是为了快乐》


從我的 iPhone 傳送

意识产生物质，是佛教中非常重要的观点 | 稻秆经系列 · 121

意识产生物质，是佛教中非常重要的观点 | 稻秆经系列 · 121
原创： 慈诚罗珠堪布 

佛教里面有一个非常重要的观点：并不是先产生了物质，才在物质当中产生意识。虽然科学家讲，意识是从大脑当中产生的，但是他们从来不能确切的知道意识如何从大脑中产生的过程，达尔文的生物进化论也有漏洞，这些理论只是相对而言比较合理，所以科学界只有接受，但并不是说生物进化论就是天衣无缝的。

如今随着高科技技术的不断发展，我们对这个世界的认识比以前更加深入，这样以后，不但不支持意识是大脑的产物，反而反面的证据越来越多，越来越认为意识对物质的产生起到了关键性的作用。比如在20年前，科学家根本不承认意识可以改变大脑，但是后来一位女科学家，她对老鼠做了研究，然后她发现老鼠的大脑是可以改变的，当时有很多科学家不承认这一点，后来这一发现得到确认。

现在我们发现，通过禅定，完全可以改变大脑。所以意识它没有这么简单，它反过来是可以改变大脑的，所以不能简单的认为意识就是大脑的产物，这论点观点是站不住脚的，佛教讲意识和大脑就像摄影机的三脚架一样，少了其中一个脚，它一定会倒下来的。同样的，在六界当中如果没有意识的参与，这些物质就不能成为众生的身体， 由此可见意识的重要性。


從我的 iPhone 傳送

种子从未想过‘我要发芽’，但苗芽自然而生 | 稻秆经系列 · 115-116

种子从未想过‘我要发芽’，但苗芽自然而生 | 稻秆经系列 · 115-116
慈诚罗珠堪布

若无明不生，行亦不有；乃至若无有生，老死非有。如是有无明故，行乃得生；乃至有生故，老死得有。

如果从源头上就没有【无明】，也就不会有【行】，行（有漏）的善和造恶业，都是因为无明而行，业由无明而造。乃至没有【生】也不会有【老】和【死】。但虽然都是这样的因果关系，我们还需要知道，虽然有了【无明】【行】就得生，但这是一个自然规律，不存在这样的万能神设计世界，不会有“我要先创造一个星球，要有水、有人、有比丘。”的念头。

有因才有果。但是因从来没有想过：“我要产生这样的果。”没有种子不会发芽，但是种子没有想过要产生这样的果，豆芽也没有想过：“我来自种子。”这叫做自然规律，有因一定会有果。


无明亦不作是念：我能生行；行亦不作是念：我从无明而生；乃至生亦不作是念：我能生於老死；老死亦不作是念：我从生有。虽然；有无明故，行乃得生，如是有生故，老死得有。是故应如是观：内因缘法因相应义。

因为有了无明，行得生。但无明不会去想，我要创造一个什么样的世界，以及世界上的动植物、山川河流等等，这都是因缘和合的结果。就像种子没有想过我要发芽，但苗芽自然就生了。因缘之间有他们自己内在的规律，不需要谁去思考，不需要万能神的控制，产生的因缘具备了，果就诞生了。

行也不会想，我是来自于无明。就像果实不会想自己来源于种子一样。

生也不会想，我要产生老死。老死也不会想，我来自于生。

这就是缘起的自然规律。由于没有思维，因缘具备，自然诞生果。因为有生，就有老和死，是故应这样看内在的因缘。有【无明】就有【行】，这叫做内因缘法的因相应法。



從我的 iPhone 傳送

什么叫大乘止观？一言以蔽之：以名言破名言，借假修真。

什么叫大乘止观？一言以蔽之：以名言破名言，借假修真。
净界法师

透过前面的破所取相、破能取相，这个地方作一个总结，这当中有一个问跟答。我们先看问的地方： 
如是菩萨，悟入意言似义相故，悟入遍计所执性；悟入唯识故，悟入依他起性。云何悟入圆成实性？
--《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）

「菩萨」修习大乘止观，他刚开始是以平等观──双向思考的观法，来破除内心对外不平等的联想，这个时候「悟入」了「遍计所执性」，最后再观察能观、所观其实唯是一心，把能分别的心也舍离了。这个时候应该怎么「悟入圆成实性」呢？提出这个问，我们看回答：  
若已灭除，意言闻法，熏习种类，唯识之想，尔时菩萨已遣义想，一切似义无容得生。故似唯识，亦不得生。 

--《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）
我们刚开始是「灭除意言」。怎么「灭除」呢？根据对大乘「法」义「熏习种类」的「唯识之想」。就是依止对法义的「熏习」，然后产生如理思惟，这样来灭除心中不平等的联想，这样「菩萨」就「遣」除了六种「义想」的对立，这个时候一些相「似」的希望「义想」都消灭了，内心当中保持在心有境空，外境的执取破坏了。

「故似唯识，亦不得生」，这个时候我们再进一步观察我们那一念心，觅心了不可得，这一念心也是因缘生，它的本性也是空寂的，「故似唯识，亦不得生」，这个时候能观的心也不可得，进入到心境双亡，把这个能观的心也舍离。 
由是因缘，住一切义无分别名，于法界中便得现见相应而住。尔时菩萨平等平等，所缘、能缘无分别智已得生起。 

透过前面止观的「因缘」，破除所取相、破除能取相，这个时候，菩萨「住一切义无分别名」，他从有所得的心，安住在「一切义」(这个地方「一切义」，古德解释叫真如)，是一种平等的「法界」。内心当中，能取、所取「平等平等」，唯是一心故，真如现前。这个时候的内心是什么智慧呢？安住真如是什么智慧呢？「无分别名」，就是无分别的智慧现前。这个时候对于一真「法界」当中，产生一种「现见」的无分别智现前。这个「现见」是指能观的智，无分别智现前；这个「相应」是所观的理，平等「法界」的一真「法界」的理现前。

这个时候，能观的智跟所观的理，是「平等平等」，「如如智照如如理，如如理起如如智」，「现见相应平等而住」。这个时候「菩萨平等平等，所缘、能缘无分别智已得生起」，他能观的心跟所观的智，已经没有对立，都是「平等平等」。所谓的「平等」就是说能、所双亡，唯是一心。这个时候菩萨内心当中，真实的根本「无分别智已得生起」。所谓的「无分别智」，只是一个名称来形容，我们不要听到「无分别智」，好象又一个有所得的东西存在。「无分别智」的意境，简单的说是「言语道断，心行处灭」，你不能讲话的，它是一个不思议境。

所以《金刚经》说：一个成就无分别智的菩萨，他不会说「我得初地、我得二地」，那你还是有所得，他没有这样的想法，他内心当中是没有任何念头，他观一切法是平等平等，那个时候是不可思议的，不能够用言语去表达的。

由此菩萨名已悟入圆成实性。 
--《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）
这是说出我们修大乘止观成就的一个功德相貌，来给我们作参考，它是一种无分别的境界。什么叫做无分别呢？是「能缘、所缘平等平等」，唯是一心。这是说明「悟入圆成实」的相貌。到这个地方是「长行」，这以下我们看偈「颂」，把前面的观念作一个总结： 
此中有颂：法补特伽罗，法义略广性， 不净净究竟，名所行差别。
--《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）
我们知道生命的现象，是由思想所带动的，由思想创造业力，由业力招感果报，这个思想就是名言。这个偈颂的前面半个偈颂，是说明名言的自性，它的自知体性；第二半段的偈颂，说明名义的差别。先看名义的自性，「法补特伽罗」，在自性当中又分成二个：一个是杂染的自性，一个是清净的自性。
什么叫杂染自性呢？我们凡夫的名言，刚开始是「法」跟「补特伽罗」。这个「补特伽罗」，简单的说就是众生、或者讲人，有中国人、美国人，各式各式样的人。这个人是能受用的人，这个「法」是所受用的五蕴诸法--色、受、想、行、识。我们刚开始的相貌，就是以能受用的「补特伽罗」去受用五蕴，而产生很多很多凡夫的妄想名言，这是流转门，是名义的一个杂染的体性。佛弟子的名言是依止智慧的观照，前面是依止妄想。

清净的名言是怎么产生的呢？第一个「法」，「法」是能诠，你要听闻，从语言文字每一个文字当中，去学习这个「法」──有戒、定、慧的法，三十七道品的法，等等。从「法」的思惟当中，产生一个真理的了解叫「义」，对于业果、空性、真如的「义」产生理解。这个「法」跟「义」，有「略、广」体性的不同。「法」有「略」，有些人是一个简略概念性的了解，有些人是详细的、「广」泛的了解，这个「法」跟「义」有「略广」的不同。最后是「性」。前面的「法、义、略、广」是一个枝末法门、对治法门，这个地方是回归到现前一念的本「性」，根本法门。

总而言之，我们智慧的生起，是从「法、义、略、广」，乃至对内心心性的体会而生起的，这个都是一种清净的名言。所以这个名言的体性，有一个是「补特伽罗」跟「法」的交互作用，跟「法、义、略、广、性」的产生。这是说明凡夫名言的体性，这以下说差别。「不净、净、究竟」，这个差别有不清净的名言，凡夫这种六凡法界的思想是不清净的；也有清净的名言，就是「法、义、略、广、性」是清净的。

这清净当中又有「究竟」的，合乎诸法实相；跟「不究竟」的、偏空的，不合乎诸法实相，是方便的：有「不净、净、究竟」的差别。这个讲到十种：「法、补特伽罗、法、义、略、广、性，不净、净、究竟」，有十种的名言，这些名言都是我们内心活动的境界。这个地方的意思是说，佛法的修学，特别是大乘止观，这个地方告诉你一个观念：什么叫大乘止观？一言以蔽之，就是以名言破名言，借假修真。

说这个凡夫在颠倒当中，为什么他会颠倒？因为他用这个名字言说在思考。佛菩萨看到我们，非常的悲悯我们；但是他所觉悟的真理，是不能直接传输给我们，不可以的。这中间要有个桥梁，就是靠语言文字，佛陀创造很多语言文字，我们的心接触语言文字以后，诶，开始产生一种观照的智慧，这观照智慧运转的时候，就把我们错误的名言消灭，最后我们把能消灭名言的清净智慧也舍离了。

--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）40


從我的 iPhone 傳送

凡夫的内心，一定要「依教起观」，依止名言而生起观照！

凡夫的内心，一定要「依教起观」，依止名言而生起观照！
净界法师

讲一个譬喻：我们现在在这个痛苦的此岸要到彼岸，这怎么办呢？坐船。船不是彼岸，是的！但是这个船，它可以慢慢的引导你到彼岸，然后你才把这个船舍离掉。你说你刚开始就不坐船，你怎么到彼岸去呢？所以这个地方是说：凡夫的内心，「名所行差别」，凡夫的内心一定要「依教起观」，依止名言而生起观照。

所以你一天当中的修行，诸位如果反省一下：你就是早上起来拜拜佛、念念佛、持持咒，过一天。完全修止，没有生起观照，那表示你的生命没办法突破。就是你以前是什么生命，你现在还是什么生命；你以前内心看到什么境界，生起什么联想，你现在也生起什么联想。你的修行就是在这个联想当中，加强这个力量，就加强一个福报力，如此而已，多一个福报力而已。因为你过去的错误联想，你都没有对治，它就不会消失；就是假借名言，破除名言，这个工作你没有做到。

这就是为什么我们出家很久了，心灵还是跟刚出家没有多大的差别，因为你没有去调整它，你只是在三宝当中多一个信心、多一个善业力，如此而已。所以这个地方是说：一定要假借名言的思考，来破除错误的名言，这一段话的意思是这样。「名所行差别」，以清净的名言，破除杂染的名言。

前面是说明悟入了真理圆成实性，这以下说明悟入真理的相貌是什么。

如是菩萨悟入唯识性故，悟入所知相。悟入此故，入极喜地。善达法界，生如来家，得一切有情平等心性，得一切菩萨平等心性，得一切佛平等心性。此即名为菩萨见道。
--《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）

这个「菩萨」，他透过大乘止观，观察「遍计本空，依他如幻」，破除心中错误的联想，保持因缘的存在，来当作自己历练的对象，这个时候「悟入」了「唯识」的实「性」，他知道：能念、所念唯是一心，「悟入」了平等法界。「悟入此故，入极喜地」，这个时候「悟入」二空平等的法界，内心大欢喜、大欢喜。

为什么呢？把心带回家，过去一直在妄想的因缘当中，如今回归到真实清净的家，所以「出入胜境，心生欢喜」。当然欢喜只是一个总相，他为什么会欢喜呢？因为他有二种的功德：第一个从作用上来说，「善达法界，生如来家」，他的所作所为都是「善」能通「达」一真「法界」。就是过去的思考都是对立的，现在是平等的，他能够通达平等的一真「法界」，他永远去做他该做的事，他不会再去做他喜欢做的事，这个时候「生如来家」，他的菩提心变得更加的坚固，能够真实的弘护正法，承当如来的家业，这个是约他的妙用。

他的体性呢，「得一切有情平等心性，得一切菩萨平等心性，得一切佛平等心性」，他这个时候回归到三世诸佛的平等心性，我们说他已经把心带回家了，「此即名为菩萨见道」，这个就是「见道」位。见道位菩萨的一个功德相，他从一个对立的心思联想，回归到平等的一真法界，这个就是「菩萨见道」。

我们从凡夫开始修行，从胜解行地到见道位这样的一个阶段，诸位要知道一个观念：刚开始修学的思想，你内心当中多用否定的名言就没错，多用否定的名言。不是这个也不是那个、不是那个也不是这个，它是「否定门入，肯定门出」。先否定，到了初地以后开始肯定，从空出假，那就开始肯定。

所以这个地方的止观，它是「打得念头死，许汝法身活」，当然念头真正打死了，这个生命就断灭了！这个「打死」的意思就是转变的意思，转识成智，把一种有所得的对立概念，转成一个无所得的平等概念。 

把一切法当作自己历练的对象，不要生起单向得失好坏的思考，它只是一个因缘，如此而已。
--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）40


從我的 iPhone 傳送

《楞严经》是伪经吗？

《楞严经》是伪经吗？
宣化上人

憨山大师曾经说过这样的两句话：“不读《法华》，不知如来救世之苦心；不读《楞严》，不知修心迷悟之关键。”的确是这样的情形，因为《楞严经》无法不备，无机不摄，乃是一代法门的精髓，成佛作祖之正印。所以参禅打坐的人，必须要熟读研究这部经，才明悉“五十种阴魔”的境界，不会上魔王的圈套。否则，境界认识不清，不管什么境界来临，就执着它，便容易入魔境，为魔王眷属。这是一件十分危险的事！

不但〈楞严咒〉要背得出来，就是《楞严经》也要背熟。所谓“熟能生巧”，到时候。便有无穷的受用，有不可思议的感应。凡是研究中国文学的人，《楞严经》是必读之书。因为此经文辞优美，义理丰富，是一部最理想的经典。

有些自命不凡的学者，对于佛学未曾深入研究，就认为自己是佛学专家、佛学权威，似是而非，不彻底了解佛教的真谛，乱加批评，贸然提出《楞严经》是伪经的谬论。别有用心的人，就随声附和；这是盲从，实在可怜！

为什么有人说，《楞严经》不是释迦牟尼佛所说的法门呢？因为，这部经所说的道理太真实，把人的毛病说的太彻底了。令妖魔鬼怪、牛鬼蛇神，无法横行，原形毕露。所以，要故意破坏，宣传是伪经，令大家不相信《楞严经》，他们才有生存的机会。如果承认是佛说的法，他们做不到。

第一、对“四种清净明诲”不能守。
第二、对“二十五圣圆通”法门不能修。
第三、不敢面对“五十种阴魔”的境界。
如果人人读《楞严经》，明白《楞严经》，外道的神通则失去灵光，毫无效用，使人不再相信他有神通。所以，天魔外道只好妄言破坏，大事宣传，说《楞严经》是伪经。

不但在家人这样诽谤《楞严经》是假的，就是出家人也如是云云。为什么？因为一般出家人，所受的教育有限，甚至还有目不识丁者，对于经典看不懂。尤其这部《楞严经》，文又深，义又妙，所以无法了解，无法辨别真伪。如有人一说某某经是假的，某某经是伪的，此辈便不加考虑，人云亦云。所以《楞严经》便受到不白之冤。

古时在印度，《楞严经》被列为国宝，禁止运出国外，凡是出境者，都严格检查，深深恐怕这部经流出。海关对出境的僧人，特别注意。当时（唐朝时代）印度有位高僧，名叫般剌密帝三藏法师，他费尽心机，想尽办法，将《楞严经》藏在臂内，瞒过检查人员，带到中国，从广州登陆。

当时，有一位被武则天女皇所贬的宰相房融，在广州做太守，于是乎，请般剌密帝法师翻译这部经，而他为润色，成为文学的巨著，并献于武则天。因为在当时有《大云经》伪造的风波，所以武则天将此经存在宫中，没有流通。后来神秀禅师为国师时，在宫中受供养。有一天，发现此经，认为对于禅宗有价值，乃流通于世。这时，中国才流通《楞严经》。据传说，《楞严经》是最后来到中国，但在末法时代，《楞严经》最先毁灭，其他经典，也渐渐被毁灭，到最后，只剩下一部《阿弥陀经》。


從我的 iPhone 傳送

认识习气 | 要像猫抓老鼠一样，对待你的习气！

认识习气 | 要像猫抓老鼠一样，对待你的习气！
宗萨仁波切 等

你可能会想：这有可能做到吗？这非常可能做到，你已经做过非常多次了。我的意思是，你们大部分人并不会带着一个芭比娃娃走来走去，但是过去曾经有个时候，你认为芭比娃娃就是你的整个世界，而你已经把那个习气的结缚解开了。所以这证明了习气的结缚是可以解开的，只是你必须把这个过程加快一些，并且让它更系统化一些。如果你能远离习气的结缚，那真的就是一种解脱。真正束缚我们的，即是习气之结。

当我说到习气的时候，不要马上认为那是一个十分抽象的东西，像是嗔、贪等等的；不要想成什么抽象的东西，而是要想那些我们实际会做的事情。譬如说交了新朋友之后，我们会有这样的习气：我们慢慢开始假定一些事情，然后有所期待的这个习气悄然而至，接着你不知不觉地生起占有的习气，之后还有其他各种习气也悄悄出现，例如把事情视为理所当然的习气。这很棘手，因为我们没有这样的习气，就是在看着自己的亲友、恋人时，心想这可能是最后一次看见他们了，于是我们最终沦为具有做长远规划的习气。

我并不是说你不应该做计划。你应该要做计划，但是你也应该让自己习惯这样的想法：“我所有的计划都可能不会实现。”然后当情况没有如你的计划发生、你的计划没有实现时，你就可以对自己说：“我早就知道会这样了。”然后用大拇指给自己比个赞，你做得很好 -- “我早就知道了！”你智取了自己的习气。
请和自己的习气玩游戏，那会非常好。要刻薄对待你的习气，要引诱你的习气，要和你的习气调情，但是有时候也要恶劣对待你的习气，也要当你习气的老板。

这实在是一个糟糕的例子，不过这是我唯一能想到的。猫抓老鼠的时候，会把老鼠抛来抛去，不会让老鼠马上死掉。那就是你应该对习气做的事情，因为你有点是在玩它，你让它稍微活一些时间，然后把它勒死。你也可以对你的习气玩经济制裁的禁运游戏，那真的管用。处理习气的其中一个最佳方式就是和一个会让这个习气不爽的人待在一起，那些人称作“真正的上师”。（宗萨仁波切）

习气，犹言习惯，系长期养成的难以改变的行为、语言和意向。如宋·苏轼《再和潜师》诗：“东坡习气除未尽，时复长篇书小草。”陆游《抄书诗》：“书生习气重，见书喜欲狂。”“习气”多含贬义。如谓“官僚习气”、“流氓习气”等。“习气”一词出于梵语Vasana，谓现行的烦恼历久而形成的种种积习，包括“名言习气”、“我执习气”等。正如唐·窥基《成唯识论述记》卷二所说：“言习气者，心现行气分重习所成。”习气相续到成熟时，能招生死果报。法相宗认为：断除了烦恼的“种子”，伏除了烦恼的“现行”之后，还存在烦恼的“习气”。“习气”在烦恼中程度较轻微，但是难以断除。隋·智顗《四教仪》卷八谓：“十佛地者，大功德力资智慧，一念相应慧观真谛，习气究竟尽也。”这就是说，二乘罗汉还有“习气”，只有佛才能完全断除“习气”。（李明权）

又作烦恼习、余习、残气。略称习。就是我人经常生起的思想及行为，其熏习于我人心中的习惯、气分、习性、余习、残气等，称为习气。如由纳香之箧中取出香，箧内犹存香气；用以比喻虽灭除烦恼之正体，尚存习惯气分。唯识宗以习气为种子的异名，乃现行熏习之气分，具有产生思想、行为及其他一切有为法之能力，含藏于阿赖耶识中。又将习气分为三种，称为三种习气，即名言习气、我执习气、有支习气，见分释条。（于凌波 居士）

“习气”是佛教用语，也称为“惯习力”、“串习力”，简单讲，就是我们平日经常做某些事而形成的习惯性。比如我们经常做善事，经常帮助别人，久而久之，就会养成行善的“习气”；如果我们从小就做坏事，经常小偷小摸，那长大后就会带有偷盗的“习气”。

无论是善的习气还是恶的习气，都很难改掉，它不止影响我们今生今世，甚至多生多世都会受到影响。这个习气，就算你主观意识上想改，也很难改，古人讲：“江山易改，禀性难移”就是这个意思。

古人对习气有个形象的比喻，很容易让人理解：一个酒瓶里盛满了酒，现在把酒倒干净，还要把里头也擦干净，一滴酒都不要剩下。但是你用鼻子一闻，它还是有酒的味道，这个味道就叫习气。那这个味道有没有办法马上除掉呢？还真除不掉，那怎么办呢？你就把酒瓶盖子打开，放在外面，等它放个半年、一年，再去闻，这味道就没了，就这一种办法，没有其他任何快速解决的方法。

这个习气也是一样，佛教经常讲要断烦恼，但烦恼即使断了，那个烦恼习气却不好断，这个地方没办法使劲。佛在经上说，人的无始无明习气要多久才能断掉？要三个阿僧祇劫，这么长的时间。那我们现在怎么办？就只能先通过行善，培养“善”的习气，来取代“恶”的习气，这叫以善攻恶，古人讲：“恶习难改”，这个确实不是一时半会的事，只能慢慢来。

为什么古人说：“近朱者赤，近墨者黑”呢？就是怕你遇到坏人，沾染上坏的习气，你可能觉得自己意志力比较强，不会受影响，但是习气是非常可怕的，对于一般人而言，任你意志力再坚定，它也会不知不觉的让你沾染上，经过潜移默化，慢慢你也就变成本不想成为的坏人了，所以为人处世一定要防微杜渐，不能丝毫放松警惕，做到亲君子，远小人，对坏人要敬而远之，尽量避免和他们在一起。


從我的 iPhone 傳送

誓愿力、观照力，大乘佛法修学的二个重点！

誓愿力、观照力，大乘佛法修学的二个重点！
净界法师


从本论的学习，我们可以把大乘佛法的修学归纳成二个重点：

第一个重点就是誓愿力。身为一个菩萨，我们在生命当中，一定要有一个明确的目标，这个目标就是所谓的发菩提心。这个菩提心的发动，不能够从情感性的、直觉性的发动，我们必须透过对大乘佛法的学习，产生大乘正见，由对十法界因果的了解，我们真实的了解到只有上求佛道、下化众生，我们的生命才能够究竟的离苦得乐，所以我们才发起这样的四弘誓愿，叫做菩提心。这就是我们生命的引导者，叫做誓愿力。

第二个就是观照力。当有了目标以后，我们应该要很正确的去观察生命的真相。在修观照的时候，有二个重点要注意的：第一个是「云何应住」，第二个是「云何降伏其心」。我们在观照的时候，你的心一定要先有一个安住处。这个安住处就是我们讲的现前一念心性、或者说是真如本性。假设我们今天在修观照的时候，我们内心所依止的是一个妄想，就是所谓的阿赖耶识，大家都知道阿赖耶识是受熏的，我们很多身口意的造作，都会去牵动阿赖耶识。

所以如果你观照的依止点是阿赖耶识的生灭心，等到你情绪低落的时候、你临命终的时候，你就不能修观照，因为阿赖耶识本身的体性是变化的，而且会受环境的干扰。所以我们一定要先找到一个不生不灭坚固的心性，然后内心完全的依靠这个心性，这就是天台宗经常强调的「称性起修」。所以我们开始在观照之前，一定要先找到一个不生不灭的心性，来当作依止处。找到了心性以后，我们开始去「云何降伏其心」，就正式的修习止观。

从本论的学习，它的大乘止观，是修习遍计本空跟依他如幻。遍计本空是修习空观，调伏我们对世间人事的妄情执着，这个地方是偏重在誓断一切恶，以空观来断除恶法。依他如幻是修假观，能够善了一切因果的法则，修善跟度众生。

所以说「云何降伏其心」，等于是实际的以空观跟假观，来实践菩萨道断恶、修善、度众生的三大理想，这就是所谓的观照力。透过这样正确的空、假、中三观的观照，我们才有后面的行动，六波罗蜜的修学行动。前面讲到「遍计本空，依他如幻」的观照方法；这一科「悟入义利」是讲到大乘的观照，说明假设我们修习「遍计本空，依他如幻」，这样会有什么样的功德利益？这是讲「悟入」唯识性的功德利益，叫「悟入义利」。

--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）41


從我的 iPhone 傳送

如何把烦恼转为道用

如何把烦恼转为道用
原创： 慈诚罗珠堪布 

修心八颂

“愿我于诸以嫉妒，非理诽谤本人者，
     亏损失败自取受，利益胜利奉献他”。

放下自私

如何把烦恼转为道用

在我们没有任何错误，至少没有故意伤害任何人的情况下，倘若他人没有任何理由，纯粹是以嫉妒心诽谤我们——无论是从世间角度，还是出世间角度来诽谤我们，应该怎样对待呢？
　　
如果是不修行的世间人，特别是不修大乘佛法，不发菩提心的人，在遇到这种情况时，肯定会想尽一切办法来对付这个人，或是诽谤、或是伤害，不达目的，誓不甘休。
　　
但大乘佛法却要求，大乘修行人绝不能与众生争论、计较，宁可做失败者，不能做胜利者。要心甘情愿地接受亏损失败，并将胜利与利益奉献给别人。
　　
我们刚刚开始修行做到肯定是很难。不仅是我们，包括释迦牟尼佛在内的以前很多的修行人，在刚刚开始修大乘佛法的阶段，也和我们一样，但他们有耐心、有精进，所以能逐渐克服自私心，并最后获得菩提果位。我们现在也要这样去做——无怨无悔地把胜利奉献给众生，自己去领取失败。
　　
可能很多人对此不理解，尤其是受过西方文化教育的人就更觉得不可理喻，但佛的要求就是这样。如果我们按照这个要求去做，最终真正的胜利者是自己；如果我们在这些问题上一定要去争斗，一定要当胜利者，我们也可能会在一些场合、某些环境下成为胜利者，但这不是真正的胜利者，而是彻头彻尾的失败者。

《入行论》里面讲得很清楚，凡夫从无始以来到现在，一切问题都是以自我为中心，所作所为都是为了自己，从来都没有考虑大众的利益。为了自己的利益，甚至不计后果地杀、盗、淫、妄等等，什么都敢做。即使有一点慈悲心，也只是针对自己的亲戚、朋友等等，这样的发心是非常狭窄的，从大乘佛法的角度来讲，还不是什么发心。
　　
而佛却与此截然相反，一切所作所为都是为了众生，以众生为中心，以众生的利益为出发点，从来没有考虑自己的利益。
　　
二者最终所得到的结果也是相反的，虽然佛从来没有考虑自己，但佛已经成就了；凡夫一直都在为自己着想，最终却什么都没有得到！

如果我们想成就，第一个要放下的肯定是自私心。自私心放不下，什么都不会得到。当然，放弃自私心也是有过程的，程度可以逐渐加深。我们不可能一下子放下所有的自私心，佛也没有这样要求，即使佛这样要求，我们也很难做到。
　　
首先我们要做到的，是断除杀、盗、淫、妄等恶劣行为，然后在此基础上，去做利益众生的事业，能做多少就做多少。遇到事业上的竞争等问题时，第一，不能伤害对方；第二、能让多少就让多少，目前我们只能做到这个程度。但佛的要求不是这样，而是无缘无故地把胜利让给别人，高高兴兴地接受失败。
　　
即使今天做不到，也不用灰心丧气，因为我们现在还没有修行，很多身、口、意的行为与动机，和世间人基本上是一样的，最多懂一点道理而已，所以我们做不到，但只要能开始修行，开始走上菩提道，开始推翻自私心，就已经很不错了。有朝一日我们的修行到位了，则无论在任何问题上，都能做到将胜利奉献给众生，失败自己去接受。
　　
有些人虽然发了菩提心，但遇到具体事情的时候，却显得很自私，就是修行深度不够的表现。
　　
在修行还没有到位时，打坐的时候，我们也许会觉得，无论发生了什么争论，自己也能不和众生计较、争论，心甘情愿地把胜利奉献给众生，自己甘当失败者，但在日常生活中真正面对时，要做到就很难了。
　　
菩萨从来不会设法从众生身上得到什么，而是一直考虑自己可以帮助众生获得什么，能为众生做点什么，所以，当我们遇到具体问题时，至少要想起这一点，这是我们的原则。这些大乘的伟大发心，有时看起来离我们的现实生活很远，有时又离我们很近，如何拉近这个距离呢？就是能做多少就做多少，所有刚刚修行的人都是这样的。
　　
为了鼓励我们，释迦牟尼佛住世的时候，也曾有过种种示现：有一次，一个婆罗门女人在肚子上放了一个装食品的盆子，外面用衣服包起来，显得肚子很大，她去到僧团里面，当众诽谤释迦牟尼佛，说释迦牟尼佛让她怀孕了。

大家都知道，佛在很早以前就已经断除了这些业力，他不可能真正遇到这样的问题。佛之所以这样故意示现，就是为了让末法时代的大乘修行人在受到众生伤害时，能回想起佛陀的伟大、智慧与慈悲：连佛陀当年也遇到过这样的情况，我这点委屈不算什么，这是很正常的，不值得斤斤计较。
　　
如果没有这样的示现，有些修行人在利益众生的过程中，一旦众生对他不好——诽谤、伤害等等，他就会失望：哦！原来利益众生不是很容易的事，众生的事我管不了，我还是干脆去修自己的解脱道，自己证悟阿罗汉的果位吧！从而选择了后退之路，佛陀通过当年的“表演”，就在最大限度上防止了这些问题的出现。
　　
这种领受失败，奉献利益的选择不但不会造业，而且还会积累很大的资粮；如果我们反其道而行之，在与众生发生争论时，一定要当强者、胜利者，则哪怕暂时是胜利者，但因为我们这次当胜利者伤害对方而造下了恶业，将来一定会在极不愿意的情况下，非常被动地接受失败。这是因果的自然规律，不是释迦牟尼佛在吓唬我们，更不是释迦牟尼佛创造的。

○
○


從我的 iPhone 傳送