莲师是一个完全平凡且迷惑的人类表率
奥明宫学馆
莲花生大师是一位印度大师，他将完整的佛法传入西藏，时至今日，甚至在西方，他仍旧是我们启发心灵的源头。我们承袭着他的教法，从某种观点来看，我想我们可以说，莲花生大师仍旧活生生地存在着。
我猜想，若是以西方人或基督文化的观点来描绘莲师的特征，我们可以说他是个圣人。接下来我们会探讨到莲师智慧的深邃、他的生活方式，以及他与弟子相处时的善巧方便。莲师需面对的是西藏弟子，那时的西藏人非常野蛮、未开化，他受邀前往西藏，但是西藏人根本不知道如何接待和欢迎远道而来的伟大上师，他们非常顽强且直来直往，也就是说，不受礼教所缚。
他们对莲师在西藏的法教事业制造了许多障碍，不过这些障碍也不尽然都来自藏人，还包含天气、土地与社会情况的整体差异。从某方面来说，莲师所面对的情况跟我们现在要面对的情况非常类似。尽管美国人算是善于招待客人，但另一方面，美国文化的确有一些非常野蛮粗糙的部分。美国文化对于激发出灵性的光辉，指望灵性能被广为接纳的部分，并没有很大的帮助。
所以这是个类比的情况，这个类比就是，那时的西藏人就是现在的美国人，而莲花生大师还是莲花生大师。
在详说莲师的生平和教法之前，先就佛教传统“圣人”的概念来做些讨论，我想会是非常有帮助的。基督教和佛教对“圣人”的概念其实有点相互冲突，基督教传统的圣人，通常能够直达天听，能与上帝直接沟通，或许是个充满神性的人，也因此而得以给予人们某种保证而令他们感到安心。
人们可以将圣人视为更高意识或更高灵性发展的典范。
佛教对于心灵修行的看法则大相径庭，佛教其实是无神论，佛教教义并没有提到有一个外在的神，因此，根本就不可能从神那里得到什么承诺，还把这些承诺从天上带到地上。佛教对于心灵修道的看法趋向于个人内在的觉醒，而不是和外在的什么东西有所连结。所以说，一个让自己心灵发展到得以连结上某种外在之原则，从中得到某种讯息，然后再分享给其他的圣人，从佛教的观点来看是难以发生的事，或者根本就不存在。
佛教的圣人，例如莲花生大师，或者像佛陀这样的伟大人类，他们所表率的是，一个完全平凡且迷惑的人，竟然可以让自己觉醒！他们竟然可以在生命的某次灾难或类似的困境折磨中，让自己振作起来，让自己觉醒过来！生命中的各种烦恼、苦难、不幸和混乱，开始让他们清醒，撼动他们；受到如此大震荡后，他们开始问自己：“我是谁？我是什么？为什么发生这些事呢？”然后他们深入探究，发现自己内在有个什么东西在问这些问题，他们发现那个东西其实非常有智慧，并不像自己原来所想的那么迷惑。
这其实活生生地发生在我们自己的生命中。我们感受到某种迷惑，它看似迷惑，但那个迷惑却暴露出某种值得一窥堂奥的东西。我们在迷惘之中所提出的问题，是极有影响力的问题，是我们真正的问题，我们问：“我是谁？我是什么？这是什么？生命究竟是什么？”诸如此类等，然后我们深入探索，又问：“其实，到底是谁在问这个问题啊？问‘我是谁’的那个人到底是谁？问‘那是什么’甚至‘什么是那是什么？’的那个人到底是谁？”
我们像剥洋葱一样直入问题的核心，从某种程度来说，这就是无神论心灵修道的极致，外界的启发并不促使我们更进一步依据外在的情境上塑造自己，相反的，现存的外在情境正是在告诉我们，自己有多么迷惑，而这让我们思考得更多更远。一旦我们开始这么做，势必会引生另一个疑问：知道自己是谁、是什么之后，又如何将所学习的知识运用到日常生活中呢？如何实际应用这些呢？
看来我们似乎可以有两种途径，一是努力成为理想中的状态（to live up to what we would like to be），再则是试着以原本的面貌来生活（to live what we are）。成为理想中的状态——譬如假装自己是个什么圣人或了悟者，无论你想把这类人中典范称为什么都可以。每当我们发现自己有什么过失，有什么弱点，有什么问题和烦恼，我们的反射动作就是立刻想要佯装自己完全不是那样，好像从未听过自己有错、有迷惑这回事。我们试图说服自己：“要正面思考！装作没事就好了！”尽管知道实际生活层面上自己哪里出了错，但在“厨房水槽”的现实层面上，我们却不甚重视它。“把那些邪恶的负面能量抛诸脑后吧！”我们说，“用另一种方式来思考，假装一切安然无恙。”
这种方式就是佛教传统中所说的“修道上的唯物主义”（spiritual materialism），也就是说——不切实际，以嬉皮俚语来说，可以说是“神游太虚”。“忘了那些狗屁倒灶的事吧，假装天下太平就好。”许多宗教教导了各种技巧，让我们总是得想到所谓的良善、更好或最佳状态，甚或究竟之善、神圣的状态，无论是佛教、印度教、犹太教或基督教等的“这类途径”，都可以归类为修道上的唯物主义。
——节选自邱阳创巴仁波切《狂智》
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