“心”不参与，万象纷繁与你何干！

原创 末那非我 唯识学

我们以为外面有一个独立的世界，冷冰冰地存在着，跟我们的心没有关系。

但你有没有想过：你所谓的世界，其实从未离开过你的感知？

你看到的山，是你的眼睛在看；

你听到的水声，是你的耳朵在听；

你触摸到的石头，是你的手在触。

离开眼耳鼻舌身意，山河大地在哪里？

不是世界不存在，而是世界从来不是“独立于心而存在”的。

它就像你梦中的山河--

梦里你翻山越岭，汗流浃背，山是真的高，水是真的凉。

但醒来后你发现：那座山，那汪水，那个爬山的人，全部都是你的心。

梦里，能爬山的你，和被爬的山，是同一个梦心所现。

唯识学把这个道理讲得很透彻：

我们的身体和这个世界，

本质上都是第八识阿赖耶识的“相分”--也就是被认知的对象。

而“相分”必然依存于“见分”--也就是能认知的心。

就像镜子里的影像，不可能离开镜子独自存在。

能照的镜子和所照的影像，本是一体。

你不可能把镜中花拿到镜子外面来，因为它从来就是镜子的功能显现。

有人会问：那为什么我们都觉得世界是客观存在的？因为我们的执着太深了。我们把“能看的心”和“所看的世界”硬生生拆成两截，然后告诉自己：心在里面，世界在外面。

例如第六意识缘取当下心念时，仅是一刹那的觉知，此时谁在区分“能缘之心”与“所缘之境”？即便意识缘取过去、未来的概念，本质上仍是当下心念的虚妄分别。心与境，就好像两根芦荻一样，要交并而生，你抽掉一根，另一根也立不住。

当你真正明白这一点，不再执着于“能看”和“所看”是两回事时，就脱离了能取、所取的二元分别，安住在唯识实性中。若能领悟了这个道理，便懂得了“三界万法，唯心所现”，“法界本是一体无别的实相”的道理。便悟入了唯识--不是得到什么，而是看破：原来从来没有两个，一直就是一个--不二！

就像大海和波浪--

你不能说波浪是不存在的，它确实在起伏涌动；

但你也不能说波浪是独立于大海的，它从来就是海水。

离开大海，没有波浪；

离开真心，没有世界。

你看到的，是你的心显现的世界。

所以唯识学说：三界万法，唯是一心。

我们这一念清净心心，细微得像一粒芥子（极小之物），却能显现森罗万象，如同须弥山（极高之山）。须弥山不在芥子外面，芥子也不在须弥山外面。

当你明白这个道理，你就会知道：

❍你看到的那座山，其实是你的心（眼识）在显现山；

❍你听到的那声鸟鸣，其实是你的心（耳识）在显现声音；

❍你感受到的那阵风，其实是你的心（身识）在显现风。

世界从未离开过你的心。

当你安静下来，回到当下这一念--

你会发现，所有的烦恼、所有的执着，都源于我们误以为“有一个我在里面，有一个世界在外面”。

然后我们就在这个二元对立里，拼命追逐、拼命逃避、拼命计较。

但如果你肯停一停，向内看一看--

你会发现，那个“里面”的心，和那个“外面”的世界，在觉知的那一刻，其实是不二的。

能觉的心，和所觉的境，是同一件事情。

就像你不可能用手抓住自己的手，因为抓住与被抓住，是同一个手。

所以，离心之外，没有实法。

不是否定山河大地的存在，而是告诉你：

山河大地，就是你心显现的样子。

你把心收回来，万法都收回来了。

你把万法展开去，全是心的显现。

你的心，就像那个芥子。

你的心，却能收进须弥。

心不参与，万象纷繁，与你何干？

心一参与，万象纷繁，皆是心光。

從我的iPhone傳送