为何要成为密宗弟子？
普巴扎西仁波切 囊加果园
上师：昨天既是从闻思又是从实修的角度当中稍微聊了一些天，今天我们单单从实修的角度当中稍微说一下，毕竟怎么说，我们这个传承是以实修为主的这么一个传承。相信在座的每个人多多少少都开始实修了，当按照我们当前的这个传承在修行的时候，基本上都在观察修和安住修的范围当中——观察修和安住修前一阵时间也说过。自从刚开始进入佛门到今天，每个人的缘分有所不同，可能我们前面依止过各式各样的传承，但无论怎么说，当今由于个人的缘分，已经开始与密宗接触，但是与密宗接触了，你就是真正的密宗弟子吗？这个还不见得。
曾经我们并不太了解，认为只要跟随着一个密宗导师的后面，手中捧着几本与密宗相关的教材、口里诵着一两个密宗的心咒，认为我就是密宗的弟子。当然也可以这么说，倒也没有什么，但是要真成为密宗的弟子，仅凭借这个是不够的。我等历代传承祖师无垢光尊者在《如意宝藏》之中曾经说过：显密之间的差异不在于你手中捧着几本书或者是跟随在谁的后面，而是要站在四个特点当中呈现密宗。这四个特点是哪四个特点呢？“见解不迷惑、修行方便多、行为无辛劳、根机为上等之根机”这四个条件，具备这四个条件就称之为密宗的弟子。若要是不具备这四个条件，那么只是说相似于密宗，还不是一个合格的密宗弟子。
可能有些人会说：“为什么一定要成为密宗的弟子呢？成为密宗的弟子有着什么样的意义？”无论我们当前修学的法是什么法，一切都是为了成办解脱。从成办解脱的时间来说，小乘教法需要无量劫以后才能成办解脱，大乘教法需要三大阿僧衹劫才能成办解脱，密宗上等根机当下成就，中等根机六个月至两年的时间成就，下等根机一生成办解脱，即便你的根机有多么低劣，低劣得已经没法再低劣，也能在十六世当中成办解脱。从时间上面相比，密宗（成办解脱）的时间已经近得没法再近了，恐怕这也是我们当前进入密宗的一个原因。
自从开始进入佛门起，我们学习了很多关于四厌离法方面的一些教材，比如说“轮回过患”，越来越了解到轮回的痛苦，想从轮回苦海之中获得解脱，这也是我们修行的目的。要成办解脱、从轮回之中获得解脱，从时间的角度来说，刚刚说到的，这就是密法的优越或它的特点。现前我也想这样成办解脱，刚刚已经说过要具备四个特点。这四个特点平常我们在修行当中如是运用，怎么去做呢？就是我们所说的“四精要法”：传承法脉清净而具普遍之信心、通达方便、认识智慧和善巧运用。
这一段时间也从各地地方过来一些居士和出家人说：“每当他在修学过程当中，要不有时候观想不太清晰，因此他修不下去；有时候心过于散乱，心静不下来，因此修不下去；或者是他的定力不够，因此修不下去；或者是平常我不想修行，产生这么一些情绪，所以修不下去。”每次都会带着这样的疑问到我的身边，我想我们在座的很多人可能也有相似的一些问题。此时我也会把这些问题拿到自己每天的修行当中去观察：“为什么会产生这样的问题？这些问题到底是出于什么原因？”最终的回答是“除非你没有信心！”对密法修行完全没有信心，那无论怎么做恐怕你寸步难行，这是特定的。就像我们在世间，你无论做什么事情，对这件事情压根没有什么信心的话，恐怕接下来一定不会那么努力去成办的，因为你对它没有信心啊！你没有看见它后面的结果，甚至这个过程也没有产生什么好感，所以接下来你可能不去做这些事。
平常也有很多老人到我身边问：他们家的小孩子想寻找一份工作或者是要读书，有几个选择性，应该选择什么好点？有时候我就告诉他：还是先问问自家的小孩子，他平常偏向于哪一门。因为有时候这个兴趣还是蛮重要的，要是他压根对这件事情没有兴趣，你强行让他去做的话，可能后面的结果不一定很好。我们刚刚所说的这个兴趣就是信心，你压根对这个修行没有什么信心的话，当然接下来的一切问题就是问题，永久解决不了。一旦要是有了信心，接下来这些问题都不是问题。
比如我们通常说“我可能是压根不会观想的一个人，要不（为什么）平常观想的时候一点都不清晰。甚至有些还怀疑世上是否还有些压根就不会观想的人，我是否就是这一类？”实际上当然没有这样的人，我就开玩笑说：“今天我们把观皈依境变成观香蕉、苹果或者是你身边最亲近的人，我想只要一说到他的名字，你会观得很清晰，这就说明你的观想能力还是蛮强的，一点都不弱。”但是为什么一转到观上师皈依境的时候，就一直感觉到不太清晰？说白了就是接触时间太短，平常观得次数太少的原因造成的。我们心里想着身边的人和一个陌生的人完全不一样：陌生的人即便临时看过一面，但是想起来的时候还是那么的模糊；身边长时间接触的人，一想就会想得很清楚，甚至五官，每一个步骤都会观得很清晰，（这）是接触时间太长的原因。
刚刚说到的，至于你观不清楚的原因，不是来自于你是一个不会观想的人，而是你观这件事情的时间太短、次数太少的原因造成的。不要一开始进入佛门就把自己当成是一个圣人，做一次，行不行一锤定音，不可能有这么厉害的人。虽然曾经汉传佛教历代高僧大德惠能大师当时听到《金刚经》“应无所住而生其心”的时候开悟的，他也是一瞬间的事，但他是例子。什么叫“例子”？从古至今只有这么一例，所以就叫做“例子”，多了就不叫例子了，尤其惠能大师又是什么样的根机啊！
当今我们在末法时代、烦恼最沉重时期，即便想成为惠能大师一般，恐怕还是蛮困难的，完全沾不了边，所以这时侯还是要多认识一些自己的身份——我们是凡夫。无始以来直至今天，业及烦恼很沉重的就叫“凡夫”，这时候难免在修学过程当中，像刚刚所说的，不是一次两次就能万事大吉，还得需要长期的修行过程。在条件允许和时间充足的前提之下，我们一再提倡每个修行者都看看历代传承祖师的传记，阅读一下。为什么要阅读历代传承祖师的传记呢？看看他们曾经为了成办解脱付出的代价有多大，修行的时间有多长，就越来越了解到我作为他的后一代继承人，修行也应该要追随他的事迹。恐怕不是一两次，也不是像刚刚所说的一次行不行一锤定音。没有那么简单的，这个问题就解决了。“哦，观不清楚的原因不是我不会观想，而是我平常观想的时间太短了、次数太少了。”想想，说是已经修了一年的时间，把一年真正修行的时间聚集在一起有没有十天？单说这个“观想”有没有十天的时间？恐怕都没有。但是我们又一直期待着、甚至最烦恼的是“为什么还没有达到我想怎么做就怎么做的地步？ ”因为这些都是一种境界，需要长期修炼。
华智仁波切曾经说，到了后期的时候，他在5秒钟的时间内就能观出725位不同的本尊不同的形象、不同的手势。当时他身边的弟子都很惊讶，我相信我们在座的每个人都会惊讶。725个不同的本尊，也就相当于我们在5秒钟的时间里观出725个不同的人。你身边725个不同的人，无论是亲朋好友等等，别说是一瞬间观得那么清楚，甚至我们连名字都读不完，时间太短了。所以当时他身边的弟子也是像我们今天一样觉得很惊讶：“这怎么做得到的呢？”弟子就问华智仁波切:“您怎么做到呢？这么短短的时间，观出来的本尊又不是一个两个，而是725个不同的本尊。难道你天生就是会观想的那一类人吗？”华智仁波切说：“不是、不是，我不是天生就会观这种本尊的人，观得这么清晰的人。我也是和你们一样，第一次在观的时候，别说725个本尊，甚至连一个本尊,有时候观得清晰一些，有时候观不清晰；有时候上半身清晰，下半身不清晰；有时候下半身清晰，上半身不清晰，总之我也是这么一步一步过来的。由于长时间如是观照的原因，到达一定的时候就会达到今天这一般功德。”从中我们也得出一个结论，刚刚说到，观得不清晰不是什么原因，而是我们观的时间太短了、次数太少了。好勒！接下来的修行不要再去问谁“我还是观不清晰”，还是说明时间太短。若要是能打破这个观念，我相信接下来的一切从这个方面会做得非常好的。
接下来我们再谈一些。 “我的妄想过多，所以我修不下去”，恐怕这也是很多人的问题。甚至有些人由于妄想过多的缘故，因此抛弃了自己当前的修行，又去开始做另一些事。甚至当前这个时代，在座上修行的人非常稀少，可以说犹如晨星。除了这个修行之外的很多善行，做的人太多了：参加法会，参加供灯、供水，或者是我去做个义工，或者是我去朝拜神山，或者是我去谒见导师，在一位导师身边去受灌顶，或者是无论在汉地藏地各式各样的法会今天去接触，明天又去接触，包括我去学习一些理论，大家都坐在一起，或者是做放生，功德无量！但是与我们刚才所说的独自一人静下心修行相比，好像总觉得那些事情好做一点，独自一人修行很难做。
一方面就像刚刚所说的，他达不到自己的心愿——我想怎么做，它就是什么样，做不到这一点。再加上独自一人修行本来就很孤单啊！一个人要修行，你要是没有很好的助伴，以及在修学过程当中没有了解到全方面的一些（教理），难免会产生这样的一些心态，很正常。所以这也就是当前修行者很少，少得没法再少，少得太少太少了，甚至有一些修行者也是象征性地修行之外，把身心完全投入到修行当中的人太少太少了。我们平常所看得见的稍稍有些条件能力的人，平常并不是带动很多人独自一人在家里修行，而是带动做这个做那个、做那个做这个，因为这样在相对散乱的情况之下还在从事善行，觉得还好一点。但是反过来问问自己的内心，可能也不过如此。
我举个例子，从我们刚开始步入修行到今天，我相信在座的每个人都多多少少做了不少的善行，今天反问自己的内心：“你得到了多少见解？”恐怕只能说“功德是应该有吧。”毕竟从事的是善行，要不付出那么大的代价，没有一点点功德，我们前面所做的一切算什么呢？但到底在哪里我可不知道。从我们心相续来说，烦恼仍旧那么沉重，没有太多的改变，只要有一点点导火线、只要有一点点火星，一瞬间就会爆发，还是和前面没有什么区别。功德应该有的，在哪里？可能在背后吧、看不见的地方，我们只能这么认为。但是独自一人在修学过程当中，虽然修行的时间不长，他还能在导师身边说一些自己的境界，哪怕当时这些境界只是一些感觉，他也能说出很多来。但今天你从四处逛游一圈过来，可能最终说的还是“累啊”、“什么地方做得很庄严啊”，反过来内心讲解一些境界，恐怕啥都没有。当然这些不是否定其他的善行没有功德，功德是很大的，因果不虚嘛！这是没得说的，因为平常说什么话也得这样说，要不怎么能体现出某个修行它的特殊性。
好勒，刚刚已经说到“由于我平常太散乱的原因，因此我修不下去。”所以至今不想修行的原因，主要是散乱。从某些角度来看，你有散乱，就充分地说明了你今生有成办解脱的机会。三界众生里，除了欲界众生之外，色界和无色界天没有这个粗大的妄想，即便有很深的禅定，但也不能成办解脱，他缺什么呢？他缺的就是这个妄想、就是这个散乱，他没有这个散乱，没有这个起心动念。就用“八识”来说，他虽然处于第八识“阿赖耶识”和前五根识，掺杂于这样一些无念状态之中，但是一定没有第六识和第七识“末那识”，没有“有念”——粗大的妄想，但欲界众生具有粗大的妄想，因此他拥有成办解脱的这个机会和能力。
这该怎么做呢？不太了解的人认为：要是它就是成办解脱的方便，那我从小直至今天都是起着念走的，直至今天没有解脱，这又是什么原因？我们没有说“顺着妄念飘动，它是成办解脱的机会”，而是若能把逆缘转为善用，能善巧运用的话，它就是成办解脱唯一的条件。历代传承祖师曰：“其意念”，这个“意念”犹如毛不换、色不变，“若趋入清净修行当中”，这个“趋入清净修行”指的是逆缘转为善用，它方可成办解脱唯一的条件，还是在讲解这个妄念的重要性。华智仁波切曰：“若能善巧运用”，也就是逆缘转为善用，“妄念越粗大更形成解脱自性之功能。”更形成解脱自性之功能，就充分地说明了什么呢？妄念越多越好，而没有说妄念越少越好，因为今天我们是站在解脱的角度当中讲解，而不是站在我们每个人的感性当中、个人的感觉当中讲解。你的感觉一定是没有妄念好，因为有了妄念，无论是有意无意的，还是需要脑力劳动的，用脑过度还是感觉到很累的，虽然它不是体力的，但还是感觉到累。不是天天坐在办公室看电脑的人，他的手脚可能不需要动太多，但是他要过度去用脑，他还是会感觉到累！
但我们刚刚所说的，一旦要是能把这些妄想转为道用，它是成办解脱唯一之功能。就像刚刚说到的“妄念越粗大更形成解胜自性之功能”，而没有说“妄念越粗大更形成解脱之障碍和过失”。那就是说，有妄念好还是没有妄念好呢？从某些角度来看，妄念好、妄念多当然好，若会善巧运用的话；若不会善巧运用的话，有妄念也不好，没妄念也不好，都是漂泊轮回之根，没有什么好与不好，全都是漂泊轮回之根。我们说，第八识“阿赖耶识”也是漂泊轮回之根，前五根识也是漂泊轮回之根，第六识“耽著”也是漂泊轮回之根，第七识“末那识”也是漂泊轮回之根，所有“识聚”没有一个是好的，但若要是会转为道用的话，妄念越粗大更形成解脱自性之功能。这样一来，对我们懂得如何转为道用的人来说，妄念多或少，谁好？妄念多好，多一次，做一次功能，多二次，再做第二次逆缘转为善用，更形成解脱自性之功能，就是这样的。
这样一来，接下来我们修行的妄念多是一种很恐惧的事吗？不是的。是很烦恼的事吗？不是的。当然我们前提要懂得“四精要法”——传承法脉清净而具普遍之信心、通达方便、认识智慧和善巧运用，这四点必须要精通。在精通的前提之下才具备这样的功能，若要是不精通这些道理，那妄念多了不好，妄念少了更不好，都不好！好，我们已经掌握了这个规律。掌握了这个规律以后，“妄念越多更形成解脱自性之功能”指的是什么呢？因为每次当妄念生起来的时候，他会去调伏，会按照方便去对治它，这就是成办解脱的功能。
在我们调伏一切烦恼的过程当中，主要站在两个方面：一个是通达方便，一个是认识智慧，说得更简略一些就是“方便”与“智慧”。但是当今很多修行者面前，方便和智慧，也不是不由自主地，而是慢慢慢慢有意地偏向于什么呢？智慧。只要一打坐，行不行就安住，观察修早已经搁置一旁了。甚至平常导师无论在课上讲解多少“方便”的重要性，比如说观上师皈依境、祈祷上师、念诵心咒、或者是发菩提心、或者是观四厌离法，无论讲解多少，基本上已经搁置一旁，行不行都在“安住”。安住，也并不是像我们所说的一安住心就能静下来，因为无始以来直至今天，我们的习气是蛮重的，时时在自己面前涌现各式各样的一些妄想，所以这时候就越来越感觉到自己修行好累哦！这一切来自于什么呢？就是四精要法运用得不恰当。平常一再告诫每个修行者们多看看一些、多看看一些，看看并不代表你所了解的和你修学应该要背道而驰，而是融为一体。要是能做到这一点的话，相信无论有妄念没有妄念，你都会做得非常好。刚刚说到“方便”与“智慧”，现前很多人有意地逐渐开始偏向于“智慧”，把“方便”搁置一旁的原因，还是没有真正掌握到什么叫“解脱”。
作为密宗的弟子，首先相对性地要讲解一些“基”——原本具有的条件。原本具有的条件，在修行过程当中如理如法去修，才能得到相应的见解、如是般之见解。这个“如是”指的不是新产生的一个见解，而是原本具有的见解如是呈现在你面前时就叫“果实”。
我们先了解一下解脱本身的特点是什么样的：通常的情况之下，我们说解脱也好、佛也好，有很多很多名称可以代替，但是我们在说这个境界的时候，称之为“获得断证一切功德”为解脱、也叫做佛。很多成就者、很多佛菩萨具备的条件不是他的长相，而是具有这样的境界，就是获得“断证一切功德”。断的是什么呢？从小乘的角度来说，断的是人我和法我；从缘觉宗来说，断的是十二缘起法；从唯识中的角度来说，断的是八识；从中观的角度来说，断的是二障和四障；从密法来说，断的是俱生无明和遍计无明，都称之为逆缘，也就是断的是习气和烦恼。那么证悟到的境界就叫做“本体清净”和“自性清净”。本体清净的和自性清净只是另一个名称之外，就是方便与智慧一如，就是佛的境界。我们从顺缘的角度来说，佛的境界是遍智双运的，方便和智慧一如就是佛的境界。在佛的境界里，方便和智慧没有说“方便高、智慧低；智慧高、方便低”的说法，没达到一如之前都不叫佛的境界，必须要达成一如，也就是说方便和智慧在解脱和佛的境界里是平等的。
现前我们也知道，我现前所追求的就是这个结果。要是追求这个结果，方便和智慧是不可缺少的。但是当下直接达成一如运用，我做不了，谁都做不了。怎么办呢？我们现前交替来做。但是我们当前的修行一定不能缺少方便和智慧，因为这是圆满解脱本具有的特点，这个一点都不能少——方便和智慧。但运用过程当中，由于我刚开始步入修行，做不到一如，一如是我要追求的目标，但现前陪同个人的实力，我就按照交替来做，这就是我们通常所讲解的止观交替来做。
但是止观交替来做，并不代表我想怎么做就怎么做。因为很多人都是这样的，虽然我依止着导师，导师你说什么就是什么，回去的时候我想做什么就做什么，导师所谓的教言慢慢慢慢就搁置一旁了，回来以后前面的话搞忘了。我怎么坐不住呢？不是前两天说便智交替来做吗？怎么今天单独就变成一门智慧了？“哦，我搞忘了。”这就是我们的缺点。这两天一再讲解，初次依止导师时一定要选择好自己的导师，选择好导师的目的在于接下来的修行当中一定会遵循导师的教言，不会再给导师的教言打折扣。你到市场可以去打折，尽可能打折，但是导师的教言一定不要打折扣，要如理如法去修！
刚刚说到的，在我们当前修学过程当中方便和智慧一定要平等对待。当你自己这个心已经偏向于产生一种分别、偏向于哪一面的时候，你和解脱已经越来越遥远了，而不是越来越接近，一定要了解这个道理！说“这样修行好像不符合于我的感觉”，你现前本着修行是为了创造你的感觉吗？都说“不是啊，我是来解脱的。”你知道“解脱”吗？不知道。那你就按照知道解脱的导师的教言去做，好不好？别按照个人的感觉去走！从小直至今天我们都是顺着个人的感觉走，今天得到了什么呢？什么都没得到，这就是凭借个人的感觉得到的成绩。那今天我们就打破这个格局，按照导师的教言去做。但可能有些人会说“为什么一定要依赖一个导师呢？”从显现角度来说，好像来自于导师的教言，实际上就是解脱自性的特点、解脱本身的特点。我们现前遵循的是解脱的特点在做，导师所讲解和解脱本具有的特点本来就是一如的。因为成就者才知道什么叫解脱，所以把成办解脱的一切方法赐予给后一代弟子的就叫做“教言”。
当今很多不太了解的人可能会说：“为什么一定要遵循某一个人的说法？” 要知道不是某一个人，但我们所依止的这位圣者一定是已经解脱者。解脱者与我们心性完全是一如的，我们是遵循心性的特点在做，也是遵循这位导师的教言，两者本来就是一如的，就在讲它，这就没有什么矛盾和冲突。这时候在运用过程当中，一定不要顺从个人的感觉，说“我这一段时间听人家说他能安住多长时间，我现在还不能安住，怎么办？”为什么要攀比呢？若攀比能改变自己的一切，那攀比攀比也行，攀比最终也改变不了自己，甚至还会添加更多的烦恼，不值得。要是攀比的话，不要去攀比结果，能不能攀比一下过程一一精进度，多修修法。为什么一定要听从谁在说什么话呢？甚至说“我这一段时间好像是依着导师的教言在做，但是昨天我听到王奶奶说不应该这样，应该偏向于智慧修行才好。”王奶奶是成就者吗？王奶奶知道什么叫解脱吗？要是不知道的话，为什么要把王奶奶的话当成比导师的教言还（殊）胜呢？可能我们听到的奶奶的名字不一定姓王，说不定姓李，这倒不重要，只是举个例子而已，就别去听从没有什么意义的话语。
好勒！刚刚已经说到，方便和智慧在解脱当中是平等的。但是今天我们作为刚开始步入修行的人直接运用过程当中，就是当前运用过程当中，不能直接达成一如来运用，这时候根据个人的条件，我们用止观交替来做，但是对于方便和智慧必须要以平等对待，一定不能有偏袒的思想，不能有分别心。但有人说：“我每天修学过程当中，方便和智慧不是同等的时间，有时候方便多或智慧多，这是否会变成了我有点偏袒。”当然不是偏袒，因为我们对方便和智慧是平等对待，但是由于你的能力，因此有时候多运用一些方便，有时候多运用一些智慧，这是根据能力在做。但是个人对方便和智慧的认识是平等的，就要站在这么一个角度当中去修。那么接下来我们在修学过程当中，第一次修学，即便一座的时间基本上都处于方便当中——什么时候运用方便呢？妄念多、昏沉重的时候就要运用方便；那就是说第一次（修学），由于个人业及烦恼沉重的缘故，基本处于昏沉和掉举之中，该怎么办？方便运用多一些。
接下来再问“一座的时间都可以这么（运用）？”当然可以这么运用。方便如同智慧一般，也能对治烦恼。没有说智慧才能对治烦恼，方便是辅助，没有啊！在解脱本身当中方便和智慧是一如的，没有说哪个最好哪个最不好，哪个是主哪个是辅。没有的，两者都是一如的。为什么到了我们这边就不由自主地变成方便一定是辅，智慧才是主？这是你自己的观念。此时认识到这一点，无论运用方便还是智慧，都在对治烦恼。我们现在是在对治烦恼的阶段之中，都在对治烦恼，那么这一座即便一直都处于方便状态当中，非常好！这一座一直处于智慧当中，也很好！但是一旦倾向于一种偏袒，什么都不好，因为都是你造作出来的。
我们所说的“四精要法”不是三精要法而是四精要法，当顺着个人的意愿去做的时候，后面的善巧运用基本上就没了，就是三精要法了。但要记住，密法的特点是四精要法，而不是三精要法，时时要记住善巧方便。根据妄念起现的程度来树立不同的方便法，这就是善巧运用的作用、善巧运用的意义。要是这么修学着走，我想无论在你面前呈现什么样的显现，你都不会觉得“我修不下去”。说到安住，安住不下来；安住不下来不就是妄念多、昏沉重嘛，但是当时我们也没有一味地说昏沉无论有多重，妄想飘得有多么大，行不行都得安住。不是这么讲解的，那就运用方便嘛！因为妄念本身有个规律：第一念无论有多么炽盛，当第二念生起来的时候，第一念顺着第二念生起而自地消失，这是妄念的规律，用不着谁去对治它。举个例子，你前念想的是“我要吃早饭”，第二念想的是“我要吃中午饭”的时候，前面还在想早饭的念还在吗？不在了。那是谁对治谁呢？不是谁对治谁，因为当我生起第二念的时候，前念会自地消失，这就叫妄念之规律。妄念它本身的规律就是这样，一念生起来，第二念生起，前念又消失；前念可以是善，前念也可以是恶，无论后念生起什么样的念，前念顺着它而消失。
说到这一点，又和我们平常修行有关的一些念，有些人说 “我平常在调伏当中，好像第二念生起来，前念好像隐隐地存在”，就是后念不专心、不专一的原因所致，好像两个同时抓在一起一般，就是不专心嘛！要是专心的话，前念自地消失是它本身的规律，专心一点、专心一点，做什么事情都用心一点！用世间的话来说，用心一点！只要用了心，前念自地消失是它的规律，用不着谁去对治谁。不需要天天说“妄念太多，我必须要打破它”，没有那么严重，就是起个念，前念就会消失。我们知道这个规律，所以树立方便来对治烦恼的原因就在此上。那刚刚说到你安住不下来也很正常，因为你的定力不足，由于长期不在修行里，再加上暂时昏沉、掉举相对多一些的原因，这倒也不重要，有定力没定力都行。说“要是这个妄念一直这么飘下去，还是感觉到很烦躁”，但我相信有一天你真的会达到没有妄想的地步一一就是老年痴呆症，难道这就是我们修行者的目标吗？
如今也有很多人，比如说由于各式各样一系列天灾人祸已经变成植物人，很多人都期待着他能不能起个念，但是他一直都处于无念状态之中，难道这就是我们修行的目的？你今天也想变成植物人吗？不是的，谁都不愿意当植物人。那一味追求禅定的人不就是想变成植物人吗？我想由于前一段时间的疫情，基本上大家都已经“中招”了，但是它的后遗症——记忆力真的有些人开始减退，没有像以前那么清明。要是像类似这种事情，我相信真不需要靠禅定，得几次新冠可能也会让我们变成越来越糊里糊涂，想起念都起不了：唉，刚刚想的是什么？想个半天想不起来，算了吧，明天再想。这个好吗？一点都不好，一点都不要。尤其是现前可以清清楚楚的时候，不要把自己变成一个糊里糊涂的人，虽然都在期盼着“我要变成一个特别的人”，“特别”是比一般的人还更清明、更好，那当然不错，但不要变成与众不同。“特别”指的是什么？是前有的条件当中还会更好，而不是失去前有的所有一切，变成一个与众不同、和以前的条件不一样的，那这个不好，这个真不好。
有时候我们就开玩笑：“为什么一进入佛门之后，穿着打扮也变得古古怪怪的，哪怕做什么事情，也是古古怪怪的？”我平常一对一讲法的时候，若要是身体不太好，喜欢把眼睛闭上。当有人到我身边，我也没有看他是谁，但是一闻到他身上的味道，全都是进大雄宝殿的时候那个檀香的味道，满身都是檀香的味道，我想“哦，可能又来了个老和尚”。诶，一看，是一个年轻的男的或者女的。世间人这么土吗？是的，檀香可能很多人觉得很好，但是这个在身上涂得那么重，就像真的到了一个大雄宝殿的感觉。前两天有个居士说，她家人还不是太反对（她学佛），但是天天告诫她：“你能不能别把咱们家的客厅变成大雄宝殿一样的味道？”不就是那个檀香在作怪嘛。真需要修行以后就要这么特别吗？大厅好像大雄宝殿，自己也像个老和尚身上的味道。当然每个人嗅觉也不一样，所以有时候喜欢檀香也有可能性，但别把自己搞成太特别，就觉得怪怪的、很怪很怪。还是和大众相同一点的好，无论是穿着、平常所有一切一切都和大众相同点好，别做成什么特别的。
若要是真成特别的话，在世间当中更优秀的就是特别的人，你能做到这一点，我们修行也是本着这个成绩而在走。比如从孝道的角度当中，比世间更孝道；平常无论做什么事情，比世间人更清明，一切一切都比世间更好的时候。世间人也追求这样一个目标，我们出世间追求的也是这样一个结果，这是非常好的。但是完全抛弃这一切，变成古古怪怪的一个人，好不好？那我们都知道的。所以每次出门的时候他们就开玩笑：前面那个着装有点怪怪的是不是又是我们的弟子啊？到边上的时候（一看），又是的。我说：为什么一定要打扮成这样？
前一阵时间有一些年轻的居士们说：“我平常爱穿一些好点的衣服，和世间平常这样那样的。”我说“挺好啊！你也可以把这样、自己认为很好的衣服时时供养十方三世诸佛菩萨。”什么是最好的?自己觉得最好的就是最好的，这就是最大的供养。曾经格萨尔王时代，当时吐蕃王给格萨尔王做了很多供养，格萨尔王也没有那么高兴，但是路边上碰到一个老人，她就只有一点点供养，这就是她的全部，供养给他（格萨尔王）就得到很大的福报。所以什么是最好的供养？就是把“自己觉得最好的”供养十方三世诸佛菩萨，这就是最棒的。这样一来，为什么不行啊？一个修行者为什么不能穿好点？我觉得这倒没什么，不能把自己打扮成古古怪怪的。像我们出家人毕竟有他自己的戒律，没办法，就只能这样。除此以外，在家居士就不需要打扮成古古怪怪的。所以每次很远一看，这个一定是我们这一类的，一到身边，真是啊！但就是这样的。
像刚刚说到的，“四精要法”如实运用的话，刚刚所问的很多很多问题，甚至我刚刚所解答的，就慢慢慢慢都消失了。刚刚说过，除非你对这个修法压根就没有信心，那什么都做不了；只要有信心，无论你的根机有多么低劣，你都能做得到。方便，能做得到吧？但方便和智慧哪个调伏烦恼力量更强？平等的。解脱当中便智是双运的，没有哪个是主、哪个是辅。今天我们在调顺烦恼的过程当中，方便和智慧对治烦恼都是平等的。没有说安住可以对治烦恼，方便不能对治烦恼，当然不是的。但是当前运用过程当中，暂时借助这样一个交替来做，慢慢慢慢……；我们分享的也不是单纯在某一个上面，逐渐进入到了一如的状态里，这得需要一个过程，慢慢慢慢修行着走，就这么修行着走。接下来这样的修行当然需要时间来积累，从某些角度来说，哪怕仅仅是短短的时间里，功德非常非常大的。但若要是时间更多的话，当然赤裸见解的机会更大一些，所以平常就多运用一些时间去修。
回向文略
[特别说明]
本内容皆为历史资料，所言内容与现实安排并无任何关联，敬请留意。
