註：本文轉載自法爾禪修中心人生，什麼是「真」，什麼是「假」，是一個很有趣的問題。往往不是每剎那都可分辨出來！究竟真理也是如此！藏密有分勝義諦（究竟上，ultimate truth，道在心內求),及世俗諦（如法律公義之說，乃相對真理下之產物）。
(一)公案本文
僧問舒州投子山大同禪師曰：「日月未明，佛與眾生在什麼處？」
（識起迷情於佛與眾生之異別處，未開悟行者，佛性被妄想習氣所覆蓋。）大同禪師曰：「見老僧嗔便道嗔，見老僧喜便道喜。」（日月未明眾生，眾生見惑深廣，以見取見，均屬妄想計度者，未理解現象界諸事端之原由，而妄以己意下定見。試看禪師道得、道不得，均各放三十棒，嗔也？喜也？禪師已證得我、法二空，清淨心何有嗔哉，何有喜？）
(二)玄祥釋解
1. 前言
我們人時時生活在這個認假為真的世界裡面，把你所看、所聽的境界都當真，其實那不是真正的事實、境界，但是你太相信你的眼睛及耳朵，所以常自己欺騙自己。如果在你起心動念間，不管多合理、多認定為真實，你能不去執著它的話，境界過了，一切終歸寂靜。其實也不是真會有那回事情，很有可能會發生的，也可能沒有發生，故不會像你所想像的這樣。我們生活在人世間，眼、耳、鼻、舌、身、意六根常被色、聲、香、味、觸、法六塵所迷惑，進而以自心情見，一廂情願地認知。像這個公案一樣，你太相信你所看的，看到禪師笑，認為今天禪師心情很好，誰知道他的心情？是真是假的境界呢？
又如一個人的眼所見，耳所聽到的，若非事實，僅是表相之時，對無理性的人，常會相信自己所見、所聽，而隨緣應緣，當然就會活在痛苦的深淵中。例如有一天你見到你的那一半，與你所不認識的人在路上走，還有說有笑的，也許你以為眼見為憑，而不加以詢問清楚，即會心中有礙，久而久之，夫妻倆會發生間隙，最後鬧離婚結束。又如某些居心不良者專門製造冤屈來害人，你若不客觀、不超越情見，常會被捲入一些是是非非之漩渦中，當造成錯失時，後悔都來不及的。所以有所見、所有聽，都要能以平常心來看事情，多為別人想一想，他為何會如此做，是否有背後的無奈、不得已的苦衷？
2. 釋題
「認假為真」的公案，時時顯在我們日常生活間，吾人常以熟悉的思想模式在認知事情、判斷事情，見、聞、嗅、味、觸等所引發的心境認知，均是依自心所薰習的習氣在思考、斷定。人們不能做到視而不見，聽而不聞，舔而不分別酸甜苦辣，嗅而不知香臭，觸而不分別軟硬堅實，就會活在凡夫痛苦的境界裡。故眾生時時生活在錯誤的認知中，才會有諸多的煩惱情境。本公案告訴我們，不要常常只是看到事情的表面，而不去看果報背後的因。如果這個現象還不能清楚明白的話，就是凡夫一個。眼、耳、鼻、舌、身五根所接觸的境界，你都誤認為真，當然會痛苦無量。現在社會就是這樣的，明明殺了人，沒有親眼看到，到了公堂上找不到証據，白的可以講成黑的，黑的可以講成白的，一切都要證據，但證據何者為真，連法官都會很難判定。証據、證人有時還是靠不住的，就怕別有用心的人。
世間事哪一個是真實的？沒有真實的，只是一時的表相而已，一百個人看見同一件事後，有一百個不同的解讀，這哪會有真實可言！所以世間的一切都不能太當真，我們也常常會認假為真，讀見本公案後，智者應常保持平常心，不為所見、所聞來影響你的心識覺受。
3. 語體文解
僧問：「日月未明，佛與眾生在什麼處？」日月未明是凡夫，凡夫也有佛性，日月未明者，那佛性在何處呢？凡夫的個性又是什麼呢？此公案緣起現象界，未開悟行者，佛性被妄想、習氣所覆蓋，所以還是生活在一切的假象中。禪宗行者，常常以日、月、星辰分別代表我們的第八、第七、第六識。日明時智光會顯現，照破一切煩惱情見。月明時可清楚認知諸八識種子，不會亂起妄執八識種子為真，而入幻想妄執諸境。而第六識除分別了知諸塵境外，有無量的分別情見，是造業的元兇禍首。此後三識關係著我們的業力與行為，故日月要明，才足以控制第六意識的妄為，永脫煩惱，證得無上菩提。而前五識僅會了知色、聲、香、味、觸等塵境，若不與後三識聯用，原則上是不會造業緣的。還沒有証悟以前，佛性還沒有現，這時候佛性與眾生性（第八、第七識）在什麼地方？
如果心明的話，當然是証到佛性本來，佛性本來就是清清楚楚，它是現量的（佛性是真正的現量）；我們的眼、耳、鼻、舌、身五根，雖是能現實量知其塵境，但還不是真正的現量。就以眼根為例，我常講目測不一定準，譬如說我用尺劃等長的“丁”字圖，哪條線畫比較長？你會說當然是垂直的長，這是否錯覺？或再劃平行的兩條等長直線，一根兩端劃外箭頭，如 〉一一一〈，一根兩端劃內箭頭，如〈一一一〉，考你現量的眼睛，你用眼量一量，你看哪根比較長？哪一根比較短？當然你會說是前者比較長，那又是錯覺。因為你看到我在劃，所以很清楚看到兩根一樣長，但內箭頭者看起來比較短，而外箭頭者看起來比較長；如果沒看到我在劃，憑我們的直覺，你會說“丁”字垂直線比較長，會說劃外箭頭的較長，這都是我們的錯覺。是你用眼睛看到的，會錯嗎？故說五根這個現量還是靠不住的。
又如現在電視常流行的模仿秀，模仿某人在唱歌，你如不見其人像，僅以耳根乍聽其聲，定會錯認是某藝人在唱歌，這也是你耳根的現量，難道會錯嗎？錯！錯！一切都是認假為真。故五根只能看到我們現實人生的表相，但是真實的人生還是看不準的，那修行的境界更會看不準了。「日月未明，眾生在什麼處呢？」大同禪師回答說：「見老僧嗔便道嗔，見老僧喜便道喜。」未悟眾生眼所有見，都會以為真的就是這樣，真的就是那樣，反正你如果看到禪師笑了，啊！今天禪師心情好像很好，為什麼好呢？因為他笑兮兮的，所以你認為今天師父心情很好，有求必應，你就趕快提出問題，他都可以滿足你。如果禪師今天顯示出生氣了，你會認為禪師脾氣不好，今天不能與禪師隨便談話，他真的生氣了。學人應知修証到解脫的人，雖然現嗔相，但他其實不嗔，他只是在應緣而已。譬如說有一個傢伙，一定要你生氣的揍他、罵他，他才會改、才能聽進去，好言相勸，不痛不癢沒什麼用，所以禪師要現出生氣的樣子，內心應無生氣可言。生氣是什麼？是表相而已！他內心有沒有生氣？如如不動的佛性有沒有生氣？佛性還會生氣嗎？佛性不會生氣的！是你的習氣在生氣，菩薩為度眾生所以現嗔相。如果像佛一樣的話，就不會這樣，因為佛沒有脾氣，他度人用靈通力、用他的威德力，不必要現發脾氣的樣子。古僧大德很多藉這個發脾氣來度化眾生，其實內心是如如不動的。就像公案中的看老僧嗔就是嗔，喜就是喜，為什麼沒看到真正的因呢？你看到的是果，我們很多人是這樣，沒看到真正的因。如果修得好的話，夫妻兩人要吵架，你知道什麼原因，在吵的時候，你有一個心如如不動，也有另一個心表現發脾氣的樣子，這時你才感覺到我怎麼有兩個心呢？一個心很生氣，一個心好像什麼事都跟我沒關係，在內心的境界都如如不動，那個如如不動的就是真我，另一個還會現生氣的樣子就是你的妄我。有一天能體會到這個的話，才會知道我的習氣還沒有滅，有一個妄想假我在。體會到我有一個如如不動的心，就能察覺到我怎麼會發脾氣呢？而不會發脾氣的那個心，就是我們要找的，你說要見性，就要去認識它，雖然沒有完全的百分之一百的認識它，起碼你也能體會一下，唉！那個如如不動的心就是這樣子。我們的體性本來是什麼？是無漏功德性，俱足無漏功德相，它怎麼會煩惱呢？會生氣呢？會起無明貪愛呢？怎麼會愚痴呢？不可能！因為痴就是不認識因果，而它(體性)怎麼認識因果？它是佛性的現量，不透過我們的眼、耳、鼻、舌、身去體知觀看，但是它早已經超越我們的時空，知道某年為什麼會有這些事情，要怎麼去化解？這要從佛性裡面去體會，佛性的現量給你鑑照，現實的認知那個境界、那個樣子；只是凡夫不去體會這個，而去執取妄想所編出來的境界，你認為是合理的境界，所以認賊為父就是這個樣子。以表相看事情有何錯？「見老僧嗔便道嗔，見老僧喜便道喜。」錯在那裡？現在先來說明看事不見其因的毛病，以夫妻來說，夫妻本來和樂得很，有惡因緣來，夫妻要吵架了。夫妻吵架開始，會說另一半令人討厭的事，慢慢會從冷戰到熱戰，到互相打來打去。如果你有智慧的話，用你的體性來觀察因緣，就不會這樣冒然無知。某甲、乙夫妻倆吵架，中間一定有個某丙在製造事端，某丙也許是你的冤親債主，它在製造事端，你看不到，我們凡夫看不到這個，沒有修行看不到這個，就像我們看到這個圖型（平行或垂直的兩條直線），看不準！看到對方的錯，本來也沒什麼，只是你先生比較懶散一點，襪子都不脫，穿久了襪子會臭又不脫，平時倒無所謂，今天看了特別不爽，為什麼呢？就是有某丙在製造問題，你有沒有體會到這個？平時都無所謂，沒有障礙的時候，你會心平氣和的說：「你的襪子該脫了吧！那麼臭還穿著。」但今天有障礙就不一樣了，妳會以非常不好的口氣說：「襪子那麼臭還不敢快脫掉，煩死了。」你一失去理智地這樣說，另一半聽了就不爽快了，他當然也不會高興，也不給你好臉色看，這樣就種下了冷戰的因。明天再看哪一件小事不如意，照樣又看不順眼，兩、三天後就開始熱戰，打起來了！這是冤親債主在做怪。當我們有修証到體性、佛性顯現的話，雖然業力不可能馬上化掉，但是我們會知道是怎麼一回事。譬如說有的人靈性比較高的，怎麼今天心慌慌的，表示有事情要發生了，要特別小心點，隨時能念佛號消災。如果你知道有個無形的第三者侵到你們夫妻之間，這時候你的另一半沒有修行就不要怪他，因他是無所知，等一下要吵的時候，你自己就不要那麼認真地吵，可將大聲化小聲，本來要打兩拳的，現在改打一拳就好，這樣大事化小，小事即能化無，這樣就會避過去的。業現起時，我如果注意到的話，另一半要發作時，我不要理他，對他說：「我要出去走一走。」本來要打架的，現在你一走就錯開來了，果報即能不成。修行就是在修這個善觀因緣，脫離業障的牽扯。修行不是在於你懂得很多理論、道理，懂得多、做不到也沒有用的！我們講的那麼多，聽了那麼久，懂了！但真正要用時，能否及時拿出來用，這才是最重要、最實際的。禪修的人面對障礙時，你只要放下一切的話，心的靈通力就來了，冥冥之中可以感覺到結局怎麼樣，但是你體會的境界沒有那麼圓融，因為我們沒有修証到諸佛的境界，因此只要你能放下一切的話，當下你的心念是什麼？就可以証到它，然後你一天一天過，最後境界現起時，哦！原來就是這樣子。一切因緣怎麼轉，跑不出你佛性的現量，它早就能控制了，不只早就知道，你還能控制整個結局；修行就是在控制這個“緣”，才能夠避免因緣果報的應現，過去的因不讓它成形，一成形就成就果了，我們說“因”要透過“緣”才能成為“果”，在這個緣來的時候我就控制住緣，所以讓它成不了果，那這個因永遠不能成熟，往無數劫延後。因此修行最重要的就是在控制這一個緣，因、緣和合才能成為果的。“因”你不能改變它，“果”不讓它成就，那就要控制這一個“緣”。所以你不要看禪師在發脾氣，你就說他在生氣發脾氣；看他高興，你說他今天很高興，其實禪師無所謂的高不高興，他也不會說對那件事情特別喜歡。按語說：日月未明，眾生見惑深廣，以見取見。以見是以自己的見解、習氣，去取看到的塵境。以你五根所對的塵境（這是見），然後以你自己內心的見解有關的意念，當做你所看的一個結論，那不是很離譜嗎？現在再來談談禪師真的應緣，現“嗔”、現“喜”的境界代表什麼！？看到禪師高興，你說禪師今天高興，看到他在生氣，你說他在生氣，其實他沒有生氣也沒有高興。當下他所顯現的那種境界，只是與眾生應緣所顯現的表相，只有在開悟後行者修行的第一階段，心要大死一番，才會沒有五蘊之反應。「沒反應」在禪宗來講，就是心大死一番，也就是對一切境都沒興趣、沒反應，有點跟木頭一樣，但木頭亦有覺知，你敲它，它是有「扣扣」的反應。而我等內心有覺知但不反應，這是要培養我們的解脫力及禪定力的必然途徑。有了解脫能力，這時才再回凡。能夠當禪師的人都是在這裡打滾過，然後再回凡，所以「空有不二」、「菩提圓融」，也就是在這個時候，平日就隨一切境去應緣，看到高興的，他也可以哈哈大笑。你說修行人怎麼可以哈哈大笑？為什麼不能哈哈大笑呢？只有你才能笑呀！你說修行人是吃素的，怎麼可以吐啖呢？好像守戒的人犯戒，那不守戒的人就可以大方的去做壞事喔！沒這回事情！你回凡以後，照樣可以用坦蕩蕩的心面對境界，照樣去應緣。所以在講義裡有一篇公案，有一個國王以音樂供養釋迦牟尼佛時，每當音樂響起迦葉尊者就起來跳舞，看到迦葉尊者跳舞，國王很在意的跟世尊說：「迦葉不是已經証到了阿羅漢果了嗎？已經超越了煩惱法，怎麼還執著這種音樂，我一彈他就起來跳舞呢？」世尊跟他講：「沒有！其實他沒有跳舞。」世尊講得太深了，國王不懂也不敢再反駁，好！既然世尊這樣講，應該不會錯。所以這位國王就繼續彈下去，音樂一起，迦葉尊者又起來跳舞，這回國王就說：「世尊怎麼打妄語呢？你說迦葉沒跳舞，現在他又跳了！」世尊說：「他沒有跳！」國王也不敢再問了，但第三次音樂起，他又跳了，國王搞不懂就說：「世尊！你說他沒在跳舞，要說個道理給我聽，他明明有在跳舞呀！」世尊這時才跟他開示。世尊說：「你在彈音樂的時候，我們這山河大地有沒有反應？」怎麼沒反應呢！在山崖這邊大聲「啊」一聲，那邊的山也會「啊」的反應一聲，你的聲波振到樹木，樹葉也會振動，怎麼沒有反應呢？自然界碰到什麼相，它都會有反應，國王說：「對！有反應。」世尊說有反應，對呀！那迦葉聽到你的音樂，他也反應了，你停他就停，但他有沒有執著你的音樂？沒有！他只是跟十方眾生一樣，你起了什麼緣，他就應什麼緣，但他內心有沒有應緣？沒有！他內心坦蕩蕩，不會說這音樂好不好聽，他只是隨音樂起來跳舞。所以同樣的，你修証到心大死一番，修入空觀後，會否定外在的一切因緣、果報，觀一切法不真實，到了那個境界，你就有禪定功夫。翻過空的山頭後，懂了一切法都是因緣法，法緣也就是這樣，一切法都是虛幻不實在的，以前所造的一切業也是不實在的，你有這種能力看破了，就能解脫一切了。你怕什麼一切法？好像以前看到繩子就認為是蛇，現在搞清楚了，繩子就是繩子，這樣的話，就不再怕繩子了。你現在面對一切法，不管是因緣果報也好，不管是現象界裡面的一切法，它沒有實性，它是短暫的現象，它是空的，所以認識它以後，還會不會怕它呢？不再怕它，那我再回凡，我再來玩這個法。玩這個法，不是高興就來玩一玩，而是境界來，我才有反應。行者回凡後，在生活之間，照樣可以跟一般人一樣的生活。所以我們談五蘊身時，有一個公案說彼五蘊（凡夫五蘊身）與此五蘊（佛菩薩五蘊身）有何不同呢？本來還是一樣，但是內容不同，因為你的色、受、想、行、識這五蘊，還沒修行以前，本來是虛妄不實在，所以你一直要把它拋棄，認為它不實在。現在你修行到認識一切法的真實相以後，知道這一個五蘊是空，沒有錯！但是要利益眾生，還是要假借這四大來講經說法，假如沒有這四大，要怎麼講經說法？只是我看了一切法都不真實。若我生病，生病就生病，不會很在意生病怎麼樣，不會被色身所左右，生病就生病。生病的人就是有業障，就像老上師所講的，業障的人帶了一個不好的殼子一樣，心照樣還是解脫、沒有掛礙，所以不要在意病痛，要自在！病痛在意的話，在色、受、想、行、識五蘊中的第一關「色」就沒辦法破。感情作用也好、思想也好、內心中較微細的一些影像也好，或者你的本心，或是前五識所面對的一些境，在還沒有証到心清淨以前，這些都不真實；証到心清淨以後，把它找回來，還是利用它們。不利用它們的話，你就入滅了，所以還是要假借這色、受、想、行、識來修，但是你很清楚法的起滅，因此你不會被這些假象所迷惑，因為你認識這些都是假象。譬如說你看到一個可喜的事情，你表面上跟大家一起笑或是怎麼樣，但是內心還是不動，所以彼（凡夫）、此（佛菩薩）五蘊還是本不同，雖表面上看起來一樣。如果一個人，修証到人家一看你還有什麼特殊的地方，譬如發光啦！或者常顯示些特別能力，到處秀給人家看的話，表示你還有什麼？還有執取些支支節節的不清淨心。真正修行人不會隨便展現能力給人家看，凡夫也看不出他跟一般人有什麼不一樣，那才是真正真修行者，也就是沒有法執也。按語又說：眾生以見取見，遇法應法，均屬妄想計度者。「計度」就是推測，用妄想心去測量。未理解現象界諸事端之原由，現象界背後那個因是怎麼樣，你看不到，才會妄執。試看禪師道得道不得，各放三十棒，這禪師很怪！談得好的也打，悟道的也打，問錯話的也要打，什麼都要打，那你說禪師到底是高興？還是生氣呢？都不準！生氣當然是應該要打，某一個人答得很好，好像証悟了也要打，那你是不是說禪師發瘋了，高興也要揍人家，修得不錯的也要打，禪師本來就是應種種緣去現他必需現的一種相，無所謂嗔不嗔，無所謂喜不喜，禪師已証入圓通，那有什麼喜？什麼嗔呢？但是我們凡夫大概在這種假相上，你看到的就認為這樣，其實如果不是為了眾生，為什麼他要現不痛快的相呢？若現這個相，心裡也坦蕩蕩的，是現給你看的，所以你要用心地去感受。用心感知眾生心的狀況又如何？舉個實例來講，假設行者有一種能力（靈通），若你心不淨，起了嗔心，行者若還有心不淨，行者也會引發生氣的心！若你氣得要命，行者也感覺要生氣，這是凡夫的嗔心，感召行者的嗔心種子。而聖人對你所現的嗔心，雖然有所覺，但不會現生氣的嗔心，因為他體性不動。妄心、嗔心蓋住了我們的本性，所以這個體性就跟他同流合污，本來心不清淨時，就會有感而相應。所以這個嗔心發出來的力量很強，你們有沒有體試過？有人在吵架，你在旁邊感知其嗔心且壓不住，你也要冒火了，因大家同一個心性，你跟眾生的心相等的，他要生氣了，為了生氣在咬牙切齒的話，尤是女孩子的嫉妒心，一發出來就不得了，你應有所感知。以前在大乘精舍上打坐課時，課前大家都在打坐，突然感覺怎麼有一嗔心佈滿了整個虛空，這個嗔心真是厲害。結果打完坐後，開始上課，發覺有一新同學來上課；課後，這位新同學來前談她受委曲的事，因打坐中心現不平，而產生了嗔心，此嗔意竟佈滿了整個虛空，可見這個嗔心多厲害；後來，好好開導她，她漸能心平氣和。故不要以為心起善、惡念無人知，天知地知、鬼神知，護法菩薩、諸佛皆知，故要隨時看好你的心意念要緊，不要常打妄想。
