僧問盧山歸宗寺智常禪師曰：「豈無方便門，令學人得入？」
（識起迷情於修行法門，可有一簡易法門，能令根機較鈍者悟入。論及修行法門，故本公案緣起於現象界，欲求佛法，趨入體性。）
智常禪師云：「觀音妙智力，能救世間苦。」
（觀音法門係普及上中下三種根基者，依之而修，皆能悟入體性。行者從聞聲塵而修，即能入三摩地，最後開悟本來，終能圓滿菩提自性，當度過世間一切苦厄。）
僧云：「如何是觀音妙智力？」
（如何從耳根起修而得妙智力法門？）
師敲鼎蓋三下，云：「子還聞否？」
〈禪師實際以敲鼎蓋現音聲，然後問：您確實聽到否？）
僧云：「聞！」
（聞性不自聞，耳根起性用，耳朵聞聲塵而起攀緣分別心，何聲不聞！）
師云：「我何不聞？」
（行者應學聽而不聞，視而不見，捨識用根，不亂攀塵緣，是為耳根圓通之方便修行法門初步。）
僧無語，師以棒趁下。
（僧聞聲而入心識中，即是住境生心，既亂攀緣，能不吃棒乎！禪師慈悲，讓其吃棒，以增其印象，不要住聲而生心。）
修行法門八萬四仟，只要修行者有心，一門深入，即能悟入。然法門無量，何者是適合我來採用呢？《楞嚴經》中二十五位菩薩各申述得道的各自法門，簡單講是包括六根、六塵、六識再加七大，即是眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，色、聲、香、味、觸、法等六塵，眼識、識耳、鼻識、舌識、身識、意識等六識，再加上地、水、火、風、根、識、空等七大，合共二十五基本法門。此二十五基本法門，再配合不同的手段、方法，終演化成八萬四仟法門。
修行法門中，分成圓通法門與非圓通法門，前者普被上中下三根，而後者要有點智慧者，依之而修，始能得利。圓通法門具有一千二百個功德，如果缺一份的話，就去掉四百個功德，剩下八百個功德。以六根而言，耳、舌、意等三根為圓通法門。耳根，十方來聲均可聽聞，無有死角，故具一千二百功德，是故為圓通法門。舌根非觸覺辨味而修謂圓通，因無觸、味，即是缺損，故不圓滿；舌根圓通係以對人講經說法，終能悟知佛法而得解脫者。另意根圓通者，心念起即有，在有心時，止觀攝心，觀心虛妄，而悟入體空者，是為圓通法門。《楞嚴經》講依意根而修者，是大勢至菩薩的念佛法門，此亦是一圓通法門。
最後得聲明解釋：法門有分別高下嗎？本來法門是沒什麼高下的，每一個人依各法特性如實而修都可以証入體性，但是牽涉到我們的根基。法是沒有高下，但是每一個人的根基有高低，有鈍根的、也有利根的，所以除了圓通以外，我們還要找一個鈍根的人也可以、利根者也可以，或者中間根器的都可以，這樣的法門才是最好，所以在耳、舌、意三圓通法門中，以耳根最圓通，為什麼呢？因為它上、中、下根基都可以用，不管你是上上根，或者是下下根，都可以用這觀音法門，耳根就是觀音法門。故在楞嚴會上，世尊請文殊師利菩薩做一總講評時，文殊師利菩薩還是指出，諸多圓通法門中，以觀音法門最佳，普被三根，依之而修皆能悟入。
第三個修行公案在講用耳根修行，「聽而不聞」者係指吾人初修行時，以耳根的聞性聽聲而修，上面講耳根是圓通法門裡面的最圓通的法門，故當僧問有無方便法門，令學人得入時，禪師即介紹此觀音法門，然觀音法門要悟道，非只聽而不聞，而是有更深的破解動、靜、根、覺、空、滅等六結使的用功方法。
現講「聽而不聞」是修行者第一階段要用的法門—「捨識用根」。我們為什麼有那麼多的煩惱？皆因看到什麼，就看進去了；聽到什麼，就聽進去了。看到、聽到後，還起一連串的思想及喜怒哀樂感覺，而進入一自我情境中，如此能無煩惱也難。故初機行者要學—視而不見、聽而不聞、舔而不知酸甜苦辣、嗅而不知香臭、觸而不知軟硬堅實。如此對色、聲、香、味、觸等外塵境能不動，就是做到觀世音菩薩所謂的「動靜二相，了然不生」中的「動相不生」，此就是修行的第一階段，若修不到這裡，更不用談到去除「靜的執著」及修內心的覺知煩惱矣！
六根功德再大略講一下，為什麼有一千二百功德？有八百功德？眼睛張開，有光就可看到物像，眼張開但無光源也看不到物像，這就有缺失。另現在我的眼睛張開了，往前方看，可看到正前方、左、右、上、下，看透120°的範圍，但後面卻看不到，還是有缺失，所以眼根在一千二百功德裡面三份功德中缺一份，故只得八百功德。
耳根呢？聲音從那裡來都沒有障礙，不管上、下、左、右，十方來的聲音都沒有障礙，或者你在牆壁那邊叫，照樣還是可以聽得到，耳根是不受一切障礙的，所以它具足一千二百個功德，也是最圓滿的法門。
鼻根呢？你吸一口氣可以觀它，吐一口氣也可以觀它，這各有四百功德，但是不吸、不呼之間氣斷掉了，也就是說呼吸停止的時候就沒有了，這又少掉四百功德，故鼻根也就只有八百功德。另鼻根也可以聞香、聞臭，如果是不香不臭的味道，就沒辦法聞了，這也是有缺點的，還是只有八百功德。
舌根呢？你說用舌頭來分別酸、甜、苦、辣種種味道，但是你如果沒有這些東西進到嘴中的話，就不能夠嘗。如果光在味覺來講的話，它也是只有八百功德。故舌根要說圓通，不是只有在味覺的分別上。那還能怎麼樣呢？是可以講經說法，透過講經說法，以前不懂的佛法，可以慢慢懂。要能講敢講，起碼能夠稍微懂了，你才會講，若不懂，怎麼講，故可由傳承師教或佛學院所學來講。這樣教學相長，才會得到圓滿的理念，悟得菩提自性是這麼樣來的。所以為什麼說佛法修到無所有相的時候，就要發菩提心，要去度化眾生。儲存成佛的資糧，菩薩成佛時，都要靠度化眾生來儲存其資糧的。以前講過，菩薩要成佛，不是去佈施、出勞力而得成佛，而是去協助眾生，讓他們離苦得樂，讓他們走上正知見，這就要靠你去講經說法，所以舌根不是在味覺上圓通，而是在講經說法之間去求圓通。雖然它具足一千二百個功德，但講經說法卻並不是每一個人都可以做的。
身根呢？外界東西碰到你，就有感覺，沒碰到你就沒感覺，所以這有缺失，三份功德缺其一，也是少掉了四百功德，僅有八百功德。
意根呢？起心動念，你都能了了覺知，用這個意根來修，具足一千二百功德，故也是一個圓通法門。如果人死了，意根也沒有了，但造業是它最行。我們要修的是意根的分別心，要慢慢去掉它，就不會有煩惱，不會再造無量業。修行時從意根下手最直接，起心動念，你會清楚覺知，禪宗就是一個意根修行法門，是一心地法門。另意根圓通法門最有名的是什麼？是念佛法門！念佛法門是用意根，攝受你的心在一句佛號上，這是大勢至菩薩所說的──意根圓通法門。
今天我們要講的公案，是耳根圓通法門的初步功法—聽而不聞，而不是真的觀音法門。
僧問：「豈無方便門，令學人得入？」—出家眾中有人出來問師父說：「你有沒有方便的法門，讓我們能悟入？」今天我們這些學生，在修行上總是找不到門路，法門有八萬四千，但哪個比較契機？哪個比較能讓我們悟入？每個人的選擇都不一樣，禪師你有沒有一個方便法門，可讓我們依之而修呢？求教用功的法門，這是現象界裡的事情，要求能夠悟道，要能夠悟知體性的法門是什麼，請提示。
智常禪師就說了：「觀音妙智力，能救世間苦。」為什麼這師父要用觀音法門來教徒弟呢？因觀音法門是耳根圓通法門，機被三根，如上所述。而最有實證且現身說法的是觀世音菩薩，他在《楞嚴經》中所說的觀音法門。觀世音菩薩在無量劫前，是以修觀音法門而悟道的。觀世音菩薩就藉耳根修而證得佛性，他用聞性可聞聲音而起靈通了，因為所有虛空跟他的心性合成一體，只要那一個人用嘴巴念「南無觀世音菩薩」，他就能聽到、感知到，一聞到有人念其佛號求救，他的化身就到了，就可以救度他了。
觀世音菩薩是大慈大悲的菩薩，你發聲音呼叫「觀世音菩薩」來幫忙時，這一呼叫的聲音本是跟菩薩的體空是一體的，是故等於沒有距離的。所以這一呼叫，普陀山的觀世音菩薩都可以聞得到，你在這裡講，他也可以聽得到，為什麼？因為你就在他的心裡面、在他的體性裡面，如果你懂得佛的法身是無所不在的，無相的虛空當然也包括它，有相的物質，他的體性也存在的，所以說他的「法身」是無所不在的。只是我們不認識他，業障重不能認識他。如果一個人的心修得很好，體性清淨的話，就可以感受到菩薩的法身，是與我們有所相通的，您可感覺到安祥、心無掛礙。
菩薩這種殊勝的智慧力，可以用來救種種眾生的苦難，當然他是體性清淨的，眾生有所求他就現，所以千處祈求千處現。你本人跟觀世音菩薩祈求，他的化身馬上出現，因化身可以有千萬億，可以隨時變化的。
一個人能夠修到三地菩薩的話，就有一個意生身，三地菩薩是明地，心已離一切污垢(二地)後心淨才能發光，才有一個意生身。如果修到五地菩薩的話，就有三個意生身。而五地菩薩是何境界？就是已證得智慧如火燄，能斷一切煩惱後，才能入五地菩薩難勝地的境界。五地菩薩有三個意生身，就是說同時有三個人憶想菩薩，此菩薩就有能力化三個化身出去救度他們。而佛、菩薩就不同了，千萬億人同時憶想他，他可以同時化千萬億個化身。化身是從空無的法身現起的，法身是清淨、是真空實相的，故我們第一個要証到的是法身佛，那個是空無的實相，所以要把第六意識分別習氣滅、第七意識妄想滅，這些知覺種種的妄想習氣都要滅，才能証到清淨的法身佛。
觀世音菩薩就是正法明如來，他已是如來佛了，是西方極樂世界的補處佛。因一個世界不能同時有兩尊佛在弘化，而且阿彌陀佛的壽命無量、光無量，所以他要等到阿彌陀佛入滅後才能接替弘化。每個生西方國土的人，見佛就悟無生，故只要阿彌陀佛就夠了。因此觀世音菩薩就來到這個比較有緣的娑婆世界，來分擔釋迦牟尼佛弘化事業。所以觀世音菩薩為什麼這麼靈驗，在《法華經》裡世尊講：觀世音菩薩的法力，跟世尊是一樣的，所以你可以想想觀世音菩薩的威德力，為什麼佛世尊一直讚嘆他！所以佛囑咐他在世尊入滅以後，希望觀世音菩薩多多照顧這個娑婆世界苦難眾生，觀世音菩薩的妙智力能救世間一切苦。觀世音菩薩在《楞嚴經》裡面講的觀音法門，就把觀音法門的精髓都告訴我們了，如能從實証裡面去體會的話，就可以悟道。
這位僧人又問了：「如何是觀音妙智力？」你介紹這個方便法門給我們，那怎麼來修得此觀音妙智力呢？結果師父拿起鼎蓋，力敲鼎蓋三下，鏘！鏘！鏘！然後說：「子還聞否？」你有沒有聽到這個聲音？這位僧人因不懂此佛法，也沒被磨練過，就老實的說：「聽到了。」這種問法：有沒有聽到？他當然聽到了，用什麼聽的？他「聽進去」的這種過程，是用第六意識的分別心，說這是鼎蓋所發出的聲音，所以剛剛我聽到了，因為我們耳根起用，而對聲塵起攀緣分別心，自心就起聲音而聽到，當然我聽進去了。
如果是個老參的話，他聽是聽到了，禪師一問，定說：「我沒聽到。」他真的沒聽到嗎？不是的！他是聽到了，但聽在體性裡面，沒有起念說：這聲音好聽、不好聽、大聲、小聲等分別意識心，不與此相應就等於沒有聽到。因這位參問的僧人，是初機參問的人，故因不懂而說：「我聽到了。」
師父就說了：「我何不聞？」那我怎麼沒聽到？聽而不聞、視而不見，捨識用根，是修行者初步印證的功夫。何謂「捨識用根」，這裡說的「識」有兩種：一是隨塵境而生的前五識心王，二是分別事識的第六意識心王。在行者一接觸到五塵境(色、聲、香、味、觸)時，捨這個第六意識的分別心的話，就進入偏空了，我的耳識可意會到有聽到聲音，第八意識也有聞到，但我不起分別想，所以就沒聽到，即是說有聽沒有到。我們初步修行就是要控制這一個，控制第六意識對一切境起分別想。所以禪師教化他說：「我怎麼都沒有聽到呢？」你不亂攀緣，捨識用根，只用我的耳朵去聽聲音就好了，不要用我的心加進去起情境想，說我聽到的聲音是怎麼樣．．，不去亂攀緣，這樣就是我們修行入道的最方便法門。
譬如上一節我們說，修行不犯兩舌，兩個舌頭怎麼修？某人來跟你講說某某小姐怎麼了．．，你聽是聽到了，你最好不要再轉講出去，人家的閒話聽是聽到了，沒有聽進去，就沒有記起來，就不會去跟某某小姐說：「某某人說你怎麼樣．．。」最後讓他們兩個互相的結怨，修行不要有兩舌。聽而不聞，我聽是聽到了，也意會到你心裡有什麼心病，是不是要破壞我跟他的感情，或者是對他有什麼不滿，或者是對他有什麼吃醋的，你心有病才來跟我講他的壞話。等我感覺可能有這些意境後就了結了，就要放下了，知道就好了，不要當真，這樣有聽沒有到，這就是聽而不聞。
鏘！鏘！鏘！有沒有聽到？如果你有聽進去，你就是有聽到。如果你說「我有聽但沒有到！」，就是說你沒有聽到，沒聽到很快就忘記了，你講完了就忘記了。有聽到的話，你要想一想，這裡面是什麼意思，然後記得很清楚，回去想一次，想兩次，越想越放不下。唉！這個話要轉給別人聽一聽，然後就去跟他講：「某某人說你怎麼．．。」這代表你聽進去了，聽進去才會不舒服，聽進去就放不下，就要轉帳，轉給別人聽。這樣就是沒有捨識用根，捨識用根是聽而不聞，這是我們修行最好的方便法門。
那位僧人聽禪師如此說，就沒話可說了，師父就這麼講：「你有聽到，但我為什麼沒聽到？」他也不知道事實怎麼這麼奇怪！「鏘！鏘！」的，師父也沒有耳聾，怎麼沒有聽到？不知道怎麼回事，所以就沒有說話。沒有說話，智常禪師就用棒揍下去了，師父為什麼要打他？這位師父也太老婆了。「揍下去」有好多意義，不要說這位師父很喜歡打人，因為此僧不知其意，又喜參問，故被打了。像我們現在的老師一樣，教小學生動不動就打，以前我們也是一樣的情況。現在好了，講「愛的教育」，不能亂打，以前動不動就被打，考不好要打，調皮也要打，所以現在我們在過渡時期。美國人是不用打，美國人很講理念，你要跟他講道理，小孩子很小就懂道理，讓小孩去發揮，但有一個原則，自己要管理自己，不會亂搞，當然太保、流氓是另外一回事情。
第二個意義就是說，揍你了以後，你會好好的回去想，「他沒有聽到，我怎麼聽到？」這是什麼意思？回去想好幾天，有一天他可能會悟到，師父揍你，是要增加你的印象，如果不揍你的話，你覺得「我聽到，他沒聽到」，然後師父他也不怎麼樣，僧人也就很容易的讓事情過去了，僧人會不經心、不在意。禪宗祖師大德有時候很老婆心切，看你這個人有救，也許就多打你幾下，讓你回去好好反省，好好去思考到底是什麼問題，所以被打是要增加印象的。
如果是說小孩子犯錯，錯得很嚴重的話，小孩子沒有好壞的觀念，他只知道被打了以後不許再犯，這一定是很大的過錯，所以爸爸媽媽會打，他就會警惕，如果下次要做這個事情，就要想一想：這不對，做了會被打。為什麼會被打？他不知道，但知道父母親會打我。譬如說玩火，玩火會發生火災，你跟他說一番道理，他一下子就忘記了，沒有發生火災，他怎麼知道火災的嚴重性。父母親等到他玩火的時候，就狠狠的揍他幾下，他就知道了：玩火是會被打的，他沒有被火燒到，不會去想火災的嚴重性，但下一次要再玩火的時候，起碼要看一看爸爸媽媽在不在，才會偷偷玩。如果警覺性高的、聰明的小孩就知道不能玩了。
禪師在教徒弟也是一樣，有時候打他，叫他好好的想，如此增加他的印象，所以打並不是說不好，被打的話，這時候也要感謝禪師，他婆婆媽媽地對您求好心切，又打又罵的，您應該感激他才是。
( 85 年 6 月 18 日 講於 龍潭 )
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