龙萨前行-2002-03
普巴扎西仁波切 囊加花海
龙萨前行-2002-03-
住处、时间、道友与资具等
正确取舍无颠倒……
……第二又要分为基、道、果三种修法，昨天上面已经把基自性任运坛城之见解讲授过了。
这种修持方式应当要了知一下。昨天先讲授了八识，此后讲授了行道修持中按照对治禅定的方法如何调整八识而证到佛的果位，或者如何证到五道之中的见道。但昨天讲解的方式可能你们在座者还不见得那么熟，昨天所讲授的是如何证悟到见解的方法，而不是用界限的方式讲授五道十地，这两种必须要分开。因为十地界限修持是有不同的方式，包括在见解之中树立不同的见解，和在出定当中断绝八识，有不同的修持方式。
因此，这时候又觉得，见解还有不同的修法的话，不是说登地菩萨犹如初一的月亮吗，怎么还有不同的修持方式？有的。为什么呢？登地菩萨能不能断绝第二地的一切障碍呢？不能断绝。那么说明登地之中的见解还没有达到第二禅定之中的功德。用这种方法我们自然了知，在行道修持之中，从一地直到十地必定有一一入定之中的禅定修法。靠对治的方法在出定当中断绝八识的这种方法也有讲解，但这里是按照界限的方法而作印证的。但昨天讲法当中，如何能修持证悟到这种见解呢？是按照断绝八识的方法而讲授的，这两个必须要分开。因为如何证悟到见解的方法与一地至十地当中的界限方法有点不相似。
昨天我们讲授了从资粮道直到见道当中如何断绝八识的这种见解，但是从登地菩萨直到十地之中在这种见解当中作修持时，就像昨天我们讲授的六别法当中，第四刹那分别解脱之后是解脱安住，从登地菩萨直到十地菩萨的功德就要靠这种安住而达到圆满，这种界限印证方式昨天没有讲解。因为昨天所认识的是基，在认识基之后，普贤王如来如何成佛，以及众生怎么成为众生，这当中二取之分别念如何产生，昨天讲授的是这个法，而不是讲授果实。
既然不是果实，我们就能知道，行道之中讲授的见解是讲授如何证悟到见解，证到见解时还是一刹那之见解，因此以后要达到圆满，必须按照一地至十地界限的方法而作印证。但这里不是讲授这个法的时候，我们在以下讲授果实——直断与顿超当中自然有这种讲解。所以这些最好把它分开，否则全都融合在一体，就会产生出疑惑。
但有时觉得，行道修法之中如何证悟到见解是一种序次的方法，怎么不能配合着五道十地而讲授呢？五道的方法可以讲授的，但十地的印证方法讲授的是见道直到无学道之中。五道当中从资粮道到无学道，它从初行者直到成佛之中也有讲授，这当中我们昨天已经把资粮道、加行道和见道三种，以及如何证悟到见道之见解作过印证，但是在见道以下直至证到无学道之中的功德昨天没有讲授，因为它是十地之中的一种界限。所以这种分别的方式必须要了知。
在了知这种见解之后，我们就能知道，现前靠不同的修证方法而证悟到不同的见解，此中所讲授的不同之见解是随着自己的根器而得到不同的见解。讲授的法是唯一的，但是修法者的根器不相似，因此虽然讲授的法是无上窍诀之法，但是下根者只能认识伺察意之见解，中根者在修持之中只能得到觉受之见解，上品者就可以证悟到此中的见解。因此讲授的法是唯一的，但是所证悟到的见解不同。
那么用断绝八识的方法如何证悟到见解呢？昨天用相似的方法已经讲了一下，必须按照这种方法去认定。比如在见道当中，要调伏、转变阿赖耶识，才称为见道，原因是什么呢？因为阿赖耶识当中的习气还没有完全断绝——说是没有完全断绝，但阿赖耶已完全断绝的话，它已经是成佛之中的功德。但也不能说在出定当中阿赖耶识不能断绝，在出定当中有这种断绝之力，因此说它犹如初一的月亮，已经看到，原因就在于此。这个我们在讲授下面证悟果实的时候，这里面虽然没有五道十地的讲法，但是有四相的果实讲解，我们就一一讲授果实当中如何树立见解。
但现在我们就要了知，我们昨天在《直断要诀》与《十六种辨别》当中所讲授的觉性，是要断绝二种无明时的二清净之力才叫做觉性。二种清净是什么呢？是本体清净与自性清净。若不具备这两种清净的话，二种无明是不能转变的。若不能转变与调整二种无明的话，此中的觉性不叫做觉性，在这种觉性当中不具备二种清净之见。二种清净之见要是真实具足的话，二种无明是决定会转变的。因此以后修法之中要看自己的见解是不是清净之见解，就随着现前所讲解的方式，看看能不能断绝、转变二种无明而证到清明之见解。
因此有时讲法当中说“离破立”——远离破和立，有时讲解当中说还要断绝二种无明、还要证悟到一种清明之见解，这些只是按照不同的词句讲授，真正密法的见解树立于解脱之中。它的唯一、真实讲解是什么？还是远离破立之见解，称为密法的见解。只要讲授密法时，它唯一的基础就是在远离破立之中而树立见解，称为密法的见解。
以下的见解是用破而树立见解的，若是按照中观的方法树立见解的话，又会具足很多过失。断绝一种思维、树立另一种见解的话，那么此中妄念与见解是有联结的还是没有联结的？要是断绝时还去树立另一种见解与之相比的话，那么就说明此中没有联结，要是没有联结的话，你所证悟到的对治之力能对治烦恼是很难说的。因为两种根产生出两种显现的话，一种根所产生的显现临时消失，它并不是另一种对治之力断绝的，这是由于两者没有联结的过失。不能按照这种方法作修持。
在密法修持之中，临时显现什么烦恼，不去按照勤作与改造的方法，自然安住在本体明分之中而作修持，此中所证悟到的显现与本体无别之见解称为二清净之见。二种清净之见应当在自然安住显现与本净无别之中而树立，在这种见解之中应当是不可思议之大圆满。具备思维改造当中树立的二种清净之见，只是在名词当中叫做清净，但是本体之中可以说决定不具足这种清净之见解。清净和不清净不是在外表显现之中树立，而是在本体见解之中树立。
因此以后在修证之中或者在认识文字含义时，上下的区别必须要了知。因为以下按照它的见解修法时，一切名词相同，但是含义都应当树立在本体之中，不要树立在显现之中。昨天讲过，“光明大圆满深道窍诀”当中的“光明大圆满”指的是什么呢？是本体之中具备二清净之地，称为光明大圆满。但在顿超修法之中的“光明”要树立在外相光明与内相光明两种融合在一体显现之中，称为顿超之中的光明。在直断讲法当中应当把一切光明都树立在二种清净之地中，此中的自性明了之清净应当只能树立在清净、明了之中，不能树立在外相所显现出来的三种境界当中。因此直断与顿超不同的特点就在于此。
所以单独按照自宗派的方式讲法时，不要把这些全都聚集在一体而讲授。现前我们讲法之中大部分是在什么基础之上而树立这种见解的呢？像往昔所讲授的今生能得到解脱、临终可以得到解脱、第一本净与第二本净可以得到解脱，以及法性中阴能得到解脱等等，是在什么之中树立的？是在顿超之中而树立的。因此所讲授的一切光明大圆满之显现，在显现与本体融合一体当中，用外相光明与内相光明两种不同的方式而讲授，称为无上窍诀法顿超讲法。单单按照以下讲法时，“光明”这个名词相同，但含义必须要具足在二种清净之中，此中的“自性”都要树立在明了、智慧、正念之中。所以上下的区别必须要了知。
因为我们一讲法时，大部分都树立在顿超的见解之中而讲授中阴、现世和未来之见解。这种讲法的宗派基础是什么呢？是在顿超修法之中而讲授一切显现与本体。按照自宗派讲法时，应当要知道，外境显现之中的光明与内相光明要分开，如果不分开的话，就会产生上下的区别怎么也不能赤裸，把一切宗派都聚集在一起而讲授，所以怎么也讲不出小乘、大乘、金刚乘和无上窍诀法的区别在什么地方。
这不仅树立在见解之中，在行道修法之中也具备方便之道，这种方便之道是密法。我们再往下讲法时也有这种讲解，密法之中方便极多，所以它具备不可思议的功德，原因就在于此。
密法方便极多，我们在以下开始讲授广大方便秘密真言之发心当中，会相似地讲授显宗与密宗不同的四种辨别在什么地方。这里叫做相似，因为真实的禅定也不能按照物质性的讲解方式般，一就是一，二就是二，没有这种讲授。这里虽然讲解的是不同的两种方式，但是根据修持者的根器，要是修持下品法者的根器是上品的话，在顿时之中能证悟到见解者也是极多的。像龙萨娘波尊者的上师仁真顿德多吉尊者在修持世间禅定时已证悟到胜观之见解，原因是什么呢？此中就要配合着根器讲解。所以这种上下的区别必须要了知。我们开始讲授广大方便秘密真言之发心时会相似讲授一下密宗与显宗的四种区别在什么地方。
【甲二、修持道三摩地深奥坛城
分二：乙一、传承；乙二、彼传承所传之正行教授。】
今天顺着昨天以下而讲授，今天讲的是行道。行道修持之中又要分为两种而讲授，共同讲法与不共同，即直断与顿超讲解两种，但都叫做行道。所以这里所讲的是“修持道三摩地深奥坛城”。
这里的“深奥坛城”指的是什么呢？本来之中具备这种任运之坛城，因为在自然本净之中自成一切任运坛城，昨天已经讲过。今天所讲授的是修持深奥坛城，为什么要修持深奥坛城？因为在本来之中具备任运坛城，行道靠修持的方式证到这种本来之中的深奥之坛城，当它显现时，也就叫做基，也就叫做行道，也就叫做果实。但这是按照利根者的修持方式。要是按照次第的方式修持时，就要靠起初用共同外前行，配合着不共同内前行而作修持，再往下用正行直断与顿超修法而证得本来之中自性任运坛城之见解。这就叫做修持。
但修持又要分为两种，往昔已讲过，密法之中的修持要分为两种，指的是哪两种呢？一个是利根者，一个可以说是钝根者——按照次第性的修法者都称为钝根。这两种修法之中对于修持的方式就不一样，利根者当下可以证到自性任运坛城之见解，因此在当下修持之中，它就叫做基，在本来如来藏之中所具备的功德还是三身之功德；在行道修持之中的自性任运坛城之见解还是叫做行道三摩地深奥坛城；已证悟到果实当中也就叫做胜义菩提坛城。在这三种坛城融合在一体的见解之中而树立，称为利根者的修法。
钝根者在次第性修法当中就要树立三种方法：在基之中已具备自性任运坛城之见解；但行道之中当下能证悟到此中的见解是很难的，因此就靠不同方便之道而证悟到如来藏之中的自性任运坛城之见解；已证得时就叫做果实胜义菩提坛城。所以这三者如何修持按照不同的根器分为两种修法，应当要了知。
利根者修法是用本传、自宗派如理的方法而作修持，钝根者修法称为引导法——密法之中具备的方便之道称为引导法，这两种要分开。否则你在他人面前说，我宗派所包含的含义是按照次第性的修法，这就是无上窍诀法的修持，那么都会对你产生一种嘲笑。所以这就叫做引导法。去年我们在讲授《大圆胜慧》时也已经提醒过，用一个改造一个、一个改造一个的方式而证悟到解脱之见解，普贤王如来以及在真正的密法之中说，我没有讲出此中能得到解脱。要是这当中具备解脱，就叫做引导，而不是我宗派龙钦绕降尊者所讲授的在见解之中修持之见。这个要了知一下，这是一种文字含义，但是对于知道以上和以下的区别在什么地方、以上之法称为一切法之中的殊胜又在于什么地方，具有很大的利益。
但我们现前所讲授的行道是按照次第性的方法而作修持。那么要如何修持呢？首先这一段讲解的是前行的前行，就是还没有正式进入法之前，应当靠什么方法而进入佛门，要成为佛教弟子，应当先按照什么如理的方法作修持，称为前行的前行。
【住处、时间、道友与资具等正确取舍无颠倒。】
这里的住处、时间、道友和资具要真正明了之后，知道是反面的一切要舍掉，在正道之中的一切按照这种方法取受而修持，不能颠倒。
住处是什么？一个真正修法者必定要依止幽静山林而住。为什么要依止幽静山林，具备什么利益呢？比如有些人说，我在什么地方都觉得不去执著外境，可以安住在清明之见解中、安住在无念之中修持，我在什么地方都能修持。但你要是一个具备真正功德者的话，就犹如我们在《大圆胜慧》当中所讲授的行为一般，里面有乞丐之行为。乞丐之行为是什么？已证悟到见道以上见解者，他在什么状况之中修持都是一模一样的，在幽静山林、无人之中修持，和在市聚、聚集很多人之中修持都是一模一样的。
但是初学者修持之中的住处必须要依止幽静山林而作修持，原因是什么呢？因为初学者的识聚犹如小孩的意识，一个农村的小孩到一个城市去的时候，起先他心里不会执著城市里具备什么显现，因为他往昔没有去过。一到城市之后，看到商店中的一切玩具，小孩不想去执著外境，一开始并没有一个执著外境之念，但是一看到一个外境时，当下就已经呆住了，一切外境束缚他的心识，因此自然产生出一种贪执心。
初行者的妄念也像这种现象。你要是在聚集很多人的地方修持的话，你也不想去执著外境，但是外境会束缚你的意识，因此自然会产生出一种执著心，产生出一切妄念，产生一切烦恼。烦恼和一切妄念是修法之中的违缘。之所以不能证悟到真正见解，这当中具备两种障碍：一个是昏沉，一个是掉举。烦恼聚集在掉举之中，要是在往里内收的话，很容易产生出昏沉，因此昏沉也是遮蔽自性的最大障碍。
所以住处必须要依止幽静山林。我时刻都给你们讲授，亚青寺这个地处对于我们修法者来说，觉得有点艰苦，但是从真正修法来看的话，现前我们这个地方的这种苦修是一种真正如法的修法方式。因为一切外境的资具越来越足的话，你修法之中的精进就会越来越弱。为什么呢？你不想执著外境，但是外境会束缚你的心。
现在在我们亚青寺没有这种现代化的一切物质时，你时刻当中只有个修法之念，只要吃完饭之后，就想修法。否则要是有其他这种的话，不要说其他的，连有个录音机时对我们修法都有极大的损害。为什么呢？有时候回去听听上师怎么讲法等等，但要是觉得很烦的时候，就开始放一些世间的音乐，是不是呢？但放音乐时你只有在懈怠之中，你说一边放一边可以安住在这种清明之见解中是做不到的，因为你一开始觉得很烦而想放的时候自然没有清净之心。所以一切外境资具越具足的话，对于修法者就会产生很大的障碍，因此首先初行者的住处应当要依止幽静山林而修法。
密勒日巴尊者进入山洞之中的原因是什么？原先他没有一个家，但他要是到一个城市中去办一些事情的话，此后敢说他也会找到一个家的，但为什么还要依止山洞之中修持呢？就说明世间的一切对他的束缚太强，因此进入幽静山林当中，在无人之中作修持，这样对于增长他的禅定有极大的利益。因此住处必须要依止幽静山林。
佛陀刚开始是国王的儿子，登上王位之后，在二十九岁时舍弃了王位，进入山洞之中苦修六年的原因是什么呢？这是他诠释、表示给以下弟子，随顺轮回之中而做不同的事情，这不叫做一种清净修法，要证得清净之禅定，必须要依止幽静山林当中，这是一种诠释。但是释迦牟尼佛的本体之中没有一个修法和不修法，只是为无量众生而显现事业，因此显现出一种修法的过程。所以住处要依止幽静山林的原因就在于此。
但现在大部分人都觉得，在一个一切资具都很具足的地方修法，觉得很顺，说要是有电的话，不需要去烧火，怎么怎么。这样的话，烦恼沉重时就觉得，诶，还不如住在家里，他人给我做饭，不是更加方便吗？这种显现都是产生两种障碍之因。有两种障碍时，是遮蔽自性的最大障碍，不能显现出清明之见解的原因就在于此。所以现在修法时，对一个真正修法者来说，他还是已经具备住处之功德。所以第一要依止幽静山林的原因就在于此。
第二，“时间”。时间在什么时候呢？在修法的时候要分为共同与不共同，在不共同的修持之中，比如说在一些佛的节日当中作修法的话，其中的功德已经是百倍、千倍和万倍。但是我们一个初学者，什么时候想到佛教，什么时候就要进入佛门，不要觉得今天我已经想修法，但是再去找个日期，说明年的日期最好，明年再去修法。这种还是懈怠、虚度人生之事，并不叫做一种真正合理、如理的修法方式。
原因是什么？因为我们生命之中的时间不是一种“常”的，而是一种无常的。是无常的话，你把这个时间推迟得越长的话，所推迟的这段时间还是仅仅在懈怠与虚度之中，这种虚度与懈怠对你今生修法、未来证得极乐没有起到什么助因。因此什么时候该修持，就要观想无常，什么时候就要开始修法，不要迟延时间，说今年时间不好，明年再说，不能这样的。所以按照不共同讲法当中，有佳日的时候，但现在是按照共同的方式，什么时候该修持，什么时候就要开始修法。这就叫做“时间”。
下面说到“取舍无颠倒”，前面说过，住处要舍弃在扰乱的地方修法，要取、依止幽静山林作为住处而修持，前面的取舍是按照这种方法树立。那么时间呢？是要舍弃懈怠和迟延时间之事，应当现前进入法门，就是取。
“道友”是什么呢？依止上师之后，都叫做金刚道友，但是金刚道友当中又看看你和他能不能和合。要是时刻都产生矛盾，说一句话的时候，你说一句话，他对你起嗔恨心，他说一句话，你又压制他这句话等等，天天都在不和合而生愤怒心之中过日子的话，这种烦恼也是遮蔽自性之中的污点。第二，以这种嗔恨心就会断绝往昔所造的一切有漏之功德，对现前修法有极大的障碍。所以依止道友时必须要依止和自己和合的道友。
现前在上师面前有很多弟子依止着上师，但以后进入山洞当中，有一二人时，是真正修法之中的伴，但是再多的话，在没有上师在的情况下，反而成为修法之中的障碍。这是谁说的？是智悲光尊者说的。意思就是说，没有上师在的情况下自己去修法，要是所住的人超过三、四个以上，就是起烦恼时，是决定性的。必须是一二人，此外再多的话就会产生出很多烦恼。因此，以后修持之中，此中的道友指的是什么呢？和自己能和合的，不起其他的烦恼之念，所依止的道友就叫做真正的道友，其外的这种道友不能叫做清净之道友，所以必须要舍弃。这是不共同的方式。
用共同的方法讲授当中的道友是什么呢？不相信佛教、对佛教产生诽谤之念者，不能和他称为道友。要是临时你相信佛教，但是随着这种外道者而作伴的话，时间一长，他的这种污点还会染污你的心，因此你也会开始诽谤一切佛教也不一定。这就是“道友”。
“资具”是什么呢？上面我们在讲授住处时也已经讲过，资具要是越丰富的话，这时修法之中的精进就会越来越弱，这是决定性的。为什么我用“决定”两个字代替呢？因为我在汉地也走过很多次了。现前在这边修持，但一到汉地，想修持的话，外面的一切外境都束缚自己，想修法怎么也修不下去。要修法的时候，又来一个人，又来一个人，那时就不像在我们这边幽静山林之中修法一般。所以此中的资具，就是说像电视等等，以及其他一切都很丰盛时，对你精进修法就会有越来越大的障碍，因此必须在资具不丰盛的状况中作修持。这是第一。
第二，在自身当中的资具是什么呢？也不冷、也不饿，这样我们的资具已经够了。你要是越来越多的话，反而产生出贪执之念，就觉得我有什么东西，怎么怎么，因此在临终时也会贪执这种资具，这是第一。第二，你的饮食越好的话，在修法之中的昏沉就会越来越多。
往昔昌根阿瑞仁波切到桑耶寺修法时，天天只能吃一小碗糌粑，一天只有一小碗糌粑，光靠这么一小碗糌粑就住了十个月左右吧。因此他说过，他在这十个月当中的修法犹如十年修法之功德，十年修法的功德在十个月当中就已经证得了。就是说要是资具越丰盛的话，修法就不会产生精进，要是你想精进的话，昏沉自然会出现的。所以你们在中午的时候不吃饭不行的，但下午的时候，要是吃饭的话也少吃一点。下午少吃点对你们修法有什么利益呢？早上一起来时就不会那么昏沉。否则你要是下午吃饱了，早上一起来时，你想精进，又进入昏沉之中，又坐起来，又进入昏沉之中，因为下午吃饱了对胃有极大的损害，这个医生都会知道的。因此在下午的时候就应当少吃点。
喇嘛仁波切说过，他从小直到现在下午不吃饭的原因是什么呢？第一是按照比丘戒的方法过午不食，也是这个原因。但第二，他想到修持禅定时，早上是光明时间，要是下午吃得太多的话，早上最容易产生昏沉，一天的光明时间一消失时，又到第二天再去看看这种光明时间当中能不能修持，再不能修持的话，时间一天、一个小时、一分钟、一秒钟正在往死处靠近，要是临终当下显现的话，就只有空手而去，又融入未来之时。
所以现在我们在座者都是追求今生证悟到佛的果位，所以资具还是不那么丰盛最好。因此下午应当少吃点。要是实在不吃不行的话，也少吃点。此中要真正有一个护持，叫你们时刻当中都要护持自己的三门，那么吃饭当中也是一样，在四威仪之中具备护持的话，在吃饭当中也要了知，下午少吃一点。觉得不那么饿的话，此时就把它放下来。因此就靠这种方法，下午也修持，早上一起来时就会很清明的，否则下午吃得太多的话，早上一起来时昏沉就会具足。所以这个资具也不那么丰盛最好，但要是具足的话，下午我们必须要按照如理的方法作修持。
因为早上这个时间，在贤劫当中的千佛都是在光明时间当中而证悟到佛的果位，那么现在我们也是千佛之弟子，也必须要在光明时间当中得到清净之见解。早上为什么说是清净之显现呢？没有其他的束缚、外境显现与声音等等，因此早上光明时间是千佛所加持之时。因此这时要是修法的话，和其他的时间不会一样的。但又要分为共同和不共同的方式，或者说了义和不了义的方式，这种可能是用共同的方式讲授的。但是用了义方法讲授时，你在什么时候证得佛的果位，什么时候就是你的光明时间。但按照共同的方法讲授时，要在早上光明时间当中作修持的原因就在于此。所以这个资具最好也不那么丰盛，包括饮食、外面所穿的一切，都不是那么好。
“正确取舍无颠倒”，要正确取舍的原因是什么呢？这种正确、明了取舍是具备护持之中而按照无颠倒取舍的方法作修持的，不是说在自然之中具备这种显现。比如说住处，往昔你要是就住在幽静山林之中，住在一个像乞丐一般的这种住处，没有房子，住在山洞之中，就说你已经依止幽静山林当中，住处就是指的这个吗？这时他没有这种护持而修法之念，他的法性、他的规则就是这样的，他就是乞丐，没有房子。但不是指的这个，而是具备这种能力者，就要按照无颠倒取舍的方法而作修持。
这一点要知道啊！要是不知道的话，说在山洞之中有一个人，这个人就是依止幽静山林，但是看看他的规则，他是一个乞丐的话，他就是在山洞之中的，并不叫做按照如法的方式而依止幽静山林。要正确取舍，应当真正了知这两种显现，把坏的一处舍弃，把很好的地方又要取受而修持，这必须要知道。时间还是如此，道友也是一样的，资具还是一样的。像一个乞丐的话，资具什么都不具足，他就是真正修法之根器吗？不是的，他就是这个规则，他没有什么东西。但现在具备这种资具，你要是能办到这种事情时，不要追求这种之事。因此要按照这种方法作修持。
这些是修持佛教之中如何做人、如何成为修法之基础的一种前行之前行，这些都要了知一下，对你们现前也具备很大的利益。为什么说往昔一切诸佛菩萨起初修持时住在幽静山林当中，什么时候相信佛教，什么时候就开始进入山洞；在道友方面，要么是独自一人，要是具备道友的话，是具有和他相似般的功德者；在资具方面，看到往昔那些诸佛菩萨穿的都是破破烂烂的衣服，吃的都是野菜。为什么呢？不是他们没有什么能力，只能吃这个、只能穿这个，他要是也按照世间的这种追求方式而做事的话，也会像世间之时一模一样。但是为什么他偏偏就要按照这种方法作修持，原因就在于此。所以这些应当要了知。这是前行的前行。这是第一。
第二，上面的这些行为对于无常之念也具备很大的利益。要是无常一显现时，你对于一切外境、对于一切事情不会有贪执之念，要是没有贪执之念的话，这时就能忆念自己的上师而修持上师所教授的法，所以就可以在临终、法性、世间中阴得到解脱。平常凡夫者不能解脱的原因是什么？在临终时贪执一切外物、贪执一切物品，因此在临终、法性、世间中阴都不能得到解脱，原因就在于此。
上面这种虽然称为前行的前行，但对于修法之中证得以下的功德有极大的利益。光靠上面的方式而不作以下修持的话，没有多大的利益，但是要往下修持时，我们就可以把上面的作为一种基础。就像什么呢？你要是修一个房子，你把地基打好之后，不修上面的法的话，下面的地基就没有什么利益。但是你要修建上面的房子时，下面的地基就成为上面房子紧实、坚固之因。也就是说，上面的这种前行的前行，光靠这种方法而行持的话，它也并不是今生证悟到解脱之因，但是要修持以下之法时，要是具足前面的法，就能成为以下修持之中的法器，也是以下修持证悟果实的基础。这种方法去了知一下为好。
【修行之道，四灌顶之修习均聚集在“生”、“圆”二次第中。】
上面基础打好以后，按照行道的方法作修持的时候，四灌顶的修习都聚集在“生”、“圆”二次第之中。
四灌顶有不同的方法，在生起次第当中有四灌顶方法，在圆满次第当中有四灌顶方式，但是无上窍诀法觉性力灌顶当中也有四灌顶方法。但要知道，圆满次第与生起次第的四灌顶修法和无上窍诀法当中的四灌顶修持方式是不一样的。不一样的原因是什么呢？句义灌顶当中支分为四种灌顶，是无上窍诀法觉性力灌顶的四种灌顶方式，是在第四个灌顶当中支分为四种。但是下面的灌顶当中，用五道十地的方法树立四灌顶也可以——在第一宝瓶灌顶当中树立资粮道、在秘密灌顶当中树立加行道、在智慧灌顶当中名为见道、学道和无学道树立在句义灌顶当中。把四种灌顶树立在五道之中也不会产生错误，有这种修持者。
但要是今天按照这种灌顶方法的话，不就是说不需要按照窍诀部的方式作修持吗？要是利根者的话就不需要。不需要的原因是什么呢？往昔印度有一个国王叫加波恩札布德，一天他请释迦牟尼佛与一切罗汉应供，大家都聚集在他的房间里，供斋时国王就向释迦牟尼佛求教：“要是把世间的一切物质舍弃之后，按照你们的方法修持，我没有什么兴趣；但要是享受世间物质的同时，也能证悟到与你们相似般的功德的话，我对这个法有极大的信心。今天能不能给我传授这个法？”那时候释迦牟尼佛看到这个国王是一个上根者，因此他就显现出喜金刚一切坛城之相，按照这种方法印证之时就证悟到佛的果位。
靠这种喜金刚坛城显现的灌顶方法而证悟到佛的果位，我们能知道，这种灌顶当中也是窍诀部的修持。在无上窍诀法当中支分为成熟灌顶与解脱窍诀部修持两种，但是光靠灌顶的方法能不能树立解脱的一切功德？决定能树立的，就像加波恩札布德一般。像这种人也是很多的，你们看看一些传记，往昔诸佛菩萨光靠灌顶的方法而证悟到佛果者也是有的。就像前几年上师在《大圆胜慧》当中用觉性力的灌顶方法作灌顶时，有时证得喻光明之见解和真实光明之见解者也很多。
把四灌顶用五道十地的方法树立也可以，但是成熟和解脱两种修法是唯一密法的修持，所以四灌顶修持聚集在生起次第、圆满次第以及修持窍诀部当中，这两种应当要融合一体。要是真正的利根者，没有一个成熟灌顶、一个解脱窍诀部，没有两种教授方式，在讲授一个法当中，它就是真正的四灌顶之见，也就是真实解脱窍诀部胜义之见解，没有二者的分别。比如说贝若扎那尊者在摄受麦彭贡波老人时，他先灌的是什么顶呢？此后又讲的是什么窍诀呢？是按照次第性的方式讲解的吗？不需要的。在印证见解之时，此中的见解就是四灌顶，也就是解脱窍诀部的胜义之见，两种融合在一体而证悟到佛的果位。这种含义必须要知道。
但是在钝根者修持当中，先要成熟灌顶之后，在具备这种加持之力的基础上再配合着修持解脱窍诀的方法而证悟到佛的果位。这就叫做钝根者的修法，也就是引导之法。但是本传承的方式是两种融合在一体证到胜义之见为四灌顶，也可以称为方便与解脱两种法聚集在一起。
在行道修持之中，四灌顶修习聚集在生起次第与圆满次第二次第之中。我们现前用大概的方法讲授时，生起次第为修持本尊配合着禅定而修法，圆满次第按照世俗气脉明点调整的方式而证悟到胜义气脉明点，但主要还是配合禅定。但这两种禅定谁深谁浅呢？生起次第当中所改造的妄念极多，所以也具备禅定，但禅定还不是那么赤裸。圆满次第修持当中，以禅定为基础配合着世俗气脉明点调整方式，虽然也有思维改造，但是与生起次第相比的话，圆满次第修持的禅定更加深奥。
【前者虽如理修持生起次第之明、净、稳等观诵而射收，】
按照生起次第的如理修法当中，应当修持明、净、稳等观诵而作射收。这是什么意思呢？
在修持生起次第当中，首先修持本尊时，要“明”，就是连本尊眼里的黑白都要观出来。比如观想莲花生大师时，整个面目都能观出来是不用说的，甚至连眼球之中的黑白都能观出来。这就叫做“明”。
第二是“净”，在显现之中是一种清净之相。要是当下观想时能观出来，第二刹那中又已经忘失，而随着妄念走，这不叫做“净”。清净是时刻当中可以保持这个见解，不起任何妄念，观想这个本尊而作修持，为“净”。
其次，修持中不像一个平庸者，像一个用泥巴、木头雕塑的像，或者用笔画出来的像，像一个境相一般安住在自己的对面，不能这样。清净指的是什么呢？是一位具备一切功德者，他的三门之中具备像佛一般的三身功德，安住在自己对面，称为清净。这种清净不树立在外境之中，而是树立在自心当中。你要是觉得观出来时就像泥巴塑的一个佛像，这就叫做不清净，在你面前就像一种无情之物，这不能叫做清净之相。清净之相要具备三种功德，这样安住在自己的对面，称为“净”。
第三是“稳”。稳是什么？在显现之中是稳定的，在把自己观想为本尊时，也时刻都想到自己为本尊，为“稳”。“稳”树立在外境之中而讲授的话，是在一种不变化、不产生任何妄念之中可以相续、恒常观想这种本尊而作修持，称为“稳”；树立在自身当中的话，把自己观想为本尊时，不起任何妄念，想着自己为本尊之中而作修持。
靠这种修持方式，达到一定的时候就具备三种功德。是什么？第一，自己能显现出和本尊相似，自己就是本尊。比如你修持的是文殊菩萨的话，时间一长，你就看到你自己已经成为文殊菩萨。第二，你戴着什么装饰时，比如文殊菩萨是十三种受用身装饰，那时候你身上的飘带等等，想摸的话，也能摸得着。第三，他人都能看到你是一个本尊之相。这就是按照上面“明、净、稳”三种观想为基，达到果实时三显现之中的果位，就是自己能显现出来、自己能触摸得到、他人也能看到自己是本尊之相。生起次第修持达到一定的时候产生的幻化身、幻身，指的就是这个。
刚刚上面所讲的三显功德是证悟到功德时讲授的，但现在所讲授的是行道，行道当中按照“明、净、稳等观诵而射收”，按照上面的方法作观想，以及诵持本尊之心咒，又用射收的方法。射收方法如同在修持金刚萨埵之中，从自己的中脉之中射出无量的光，往上射，在光射当中显现出不同的供品，供养一切诸佛菩萨；一切诸佛菩萨的加持与光射一起又融入自己的中脉之中，又回收；此后又往下射，光射之中具备一切诸佛菩萨的本体与事业加持，已断绝一切众生的障碍；此后这个光射又收回自己的中脉之中。这些就叫做“射收”。在修持金刚萨埵当中有这种修法。这是生起次第的修持。
【但此乃圆满次第之修持。】
但现在我们这里所讲授的是圆满次第的修持。但圆满次第的修法是按照方便调整世俗气脉明点的方式而作修持吗？在本法之中是按照这种含义与修持方式，但在这里讲解当中，生起次第是用观想的方法，圆满次第是用修持禅定的方法，这是从共同、大概的方式去了解。上面修持本尊当中有没有禅定修法？是有的，但我们用大概的方法讲授时，生起次第为观想，圆满次第为修持禅定。
“但此乃圆满次第之修持”。“修持”——现前我们在这里所讲授的是禅定的意思，不是说我们讲授的是世俗气脉明点方便之道，不要把这些全都聚集在一起。所以这里是用大概的方式讲授的，不是用里面支分、详细的方式作修持的。在大概讲解当中修持的是禅定。
【总之，初时于具德金刚阿阇黎足前圆满接受四灌顶，】
总之，开始时在具德金刚阿阇黎足前圆满接受四灌顶。在第一次修法时应当要依止一个阿阇黎。阿阇黎是什么呢？是一个梵语，它的含义是“上师”的意思，是一个导师、一个善知识的意思。具德金刚善知识，为什么叫做“具德”呢？这个上师要具足哪些功德？在其他讲法当中有六种之功德、十二种之功德、三十二种之功德等等，有不同的讲授方式，但是按照无上窍诀法的方式而讲授的话，这个上师应当要具备闻思修三种功德，但在摄受弟子时必须具备慈悲心。因为慈悲心是法界之中的功德，也是大乘行道和果实之中的功德，所以慈悲心必须要具足。要是不具备慈悲心，光靠他自己的密意来摄受弟子的话，这种善知识、导师不叫做真正的阿阇黎，不叫做具德金刚上师。
一个合格的金刚上师应当具备闻思修三智慧，由它所显现出来的功德之相就是慈悲心。慈悲心与信心要是具足的话，说明这是一种善知识之相。哪怕他在行道之中显现不同之相，只要具备这种功德，决定就是善知识之相。就像太阳，只要有光明时，就可以叫做太阳，原因是什么？它可以照亮一切黑暗。哪怕是电灯或者什么，只要它有这种光明时，它决定能消除这种黑暗。因此，这个善知识要是具备上面所讲授的三种功德、三种智慧以及慈悲心和信心的话，那么这个上师就可以叫做具一切功德金刚上师。
我们再用详细的方式讲授的话，第一，这个上师要在一位上师面前闻思过很长时间的法；第二，光靠闻思的方式也并不是合格的上师，还要通过观察、思维，对于字面之中的含义已经了知；不仅在思维改造当中树立字面含义，还必须在禅定之中作过修持，把一切字面之中的含义都聚集在自相续当中配合着禅定修持而证得本体之功德。本体之中的功德是慈悲心与信心。
慈悲心是什么？在摄受一切弟子时具备这种慈悲心。要是没有慈悲心的话，这种摄受弟子只是一种显相，这种善知识并不叫做一种合格善知识。第二，要具备信心。现在大部分人怎么讲授呢？在讲授他的法的时候，诽谤另一个法。他要是具备闻思修三智慧的话，已达到万物清净之地，还有一边是清净、一边是不清净之相吗？要是还有的话，万物清净指的是什么呢？这里所讲授的本体之见解当中的万物清净，与现前他在修持之中所显现出来的多边之见是反面的。多边是什么？他觉得自己的宗派是真正的见解，对另外的宗派产生出诽谤之念，因此不是一种清净上师。
现在大部分是怎么样的？有些说他是修禅宗的，他是修什么无上窍诀法的，或者说在无上窍诀法当中，大手印、黄教、萨迦派、红教以及汉地的禅宗都有这种禅定的修持方式，说他的法是不可思议的。但是为他人讲授时，说他的法是怎么怎么，另一个导师不是一个佛等等，产生出诽谤之念。但问问，你修持的禅定是断绝自相续一切贤劣分别念的对治力吗？说是的话，在你行道之中怎么还会显现出贤劣分别之念呢？怎么还会产生出诽谤之念呢？就说明你修法之中决定有问题。你若是修持这种禅定者的话，这种禅定是词面之中的禅定、词句当中的禅定，你并不是在自相续当中修持禅定者。要是修持禅定者，怎么会产生出这种诽谤之念呢？
所以依止上师时必须按照这种方法去寻找上师，要是不去观察上师的话，就犹如从悬崖上跳下来一般，上师不具备功德就犹如这种现象。弟子在依止上师时不去观察两种功德的话，就犹如饮毒。因为弟子依止上师时，若上师是不合格之上师，他所讲授的一切法就犹如一种毒药。比方说，你由无始时来直到现在所造的罪业无量无边，犹如病人，但上师一定是一个医王，但他要治你的病时，他给的药全都是毒药的话，这个弟子决定会死的，必然只有死。所以说弟子要是吃这个药的话，就犹如饮毒，饮了毒以后他决定会丧命的。所以第一次依止善知识时应当要依止上面所说的具足一切功德之善知识。
因此，这个善知识首先要具备传承，其次，虽然有传承，但若不具备三种智慧，就没有什么利益。就像亚青寺当中有很多人都依止喇嘛仁波切，都闻过喇嘛仁波切的法，问他的传承是什么？是由普贤王如来直到他的上师喇嘛仁波切之间，现在喇嘛仁波切传给他。但他现在还是与凡夫相似，他怎么还能摄受弟子呢？因此上师也应当具备闻思修三种智慧。当闻思修三种智慧圆满时，已显现慈悲心与信心之功德，这二者要是具足的话，就说明这个上师就是真实善知识。
因为在其他讲解之中，上师要具备六种功德、十二种功德、三十二种功德等等，有很多讲授方式。按照《句义宝藏论》的方式，上师要具足十二种功德等等，但是这些方法作为凡夫者去观察上师时都能观察出来是很难的。但是刚才所讲授的这几种方法应当要具足。要是不具足的话，先不要直接去依止。什么叫做“具德金刚阿阇黎”上面已讲完了。
“于具德金刚阿阇黎足前圆满接受四灌顶”。在已经具备这种合格之相以后，应当要依止这位上师，在他的面前圆满接受四灌顶。圆满接受四灌顶是什么呢？就是说接受宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶、句义灌顶之后，就已经圆满接受四灌顶了吗？不是的。以四种方式灌顶的原因是什么呢？是要断绝八识而证悟到真正见解，所以用成熟灌顶的方法来诠释，但并不是说把宝瓶器放在头上，喝一口水，或者在秘密灌顶当中喝个甘露丸，或者在智慧灌顶当中拿一个金刚杵的照片给你看一下，或者在句义灌顶当中拿一个水晶在你面前摇一下就对了。这就……
……上师在灌顶时拿个宝瓶器在你头上放一下，给你喝口水；在秘密灌顶当中，说里面有很多很多甘露，给你喝一下；再拿个照片在你前面摇几下，说这就是智慧灌顶；再拿一个水晶柱在你前面摇一下，这就是句义灌顶。一回来说我今天已经得了不可思议之灌顶，这个灌顶还是什么莲师大圆满觉性力灌顶、文殊大圆满觉性力灌顶，什么什么，一听到名字时已经像狮吼般，说得谁都不敢听，但是你的思维还是与凡夫者一模一样。藏地有一个说法，要是煮，还是像石头般，不煮，还是像石头般，一模一样。受灌顶时还是一样，不受灌顶时还是一样。这是由于不了知如何受灌顶而产生的。
但此后必须要了知。要是不了知的话，时不时在汉地就会听到——“哦！今天来了个堪布要授灌顶，你去不去？”以前我去南宁的时候，有一个居士说，你这次来的时候为什么不带很多灌顶呢？说我连一本灌顶的书都没有带，其他哪个哪个堪布来的时候带了二十多个灌顶，此中还有大圆满什么觉性力灌顶；又来一个堪布的时候，拿了十多个灌顶叫他们选，他们就选了七个灌顶。这有什么利益呢？
像这种灌顶，我们把藏地的一切宝藏灌顶拿到汉地，灌一年、两年，都可以灌的，有什么利益？要是没有这种信心的人反而还觉得今天胀肚子，早上又喝水，下午又喝水，尽是喝冷水、喝冷水，说下午还要拉肚子，反而产生出一种诽谤。这有什么利益呢？应当要知道灌顶之中的含义。四灌顶当中必须具备五道十地之功德。看看你在受四灌顶当中具备什么功德？
甚至有些人不要说如何接受四灌顶，连誓言也不知道。我那时候跟他们说，那么多上师、堪布给你们灌了那么多顶，那时候你们没有证悟到见解我是不用问的，都是凡夫者，但是从此以后怎么守持誓言呢？他们说上师没有讲解。哪有这种灌顶呢？不去守持誓言，灌完顶算完事，就好像念个传承一般，念完就走了。这些都是不合格的修法方式。
但灌顶是不可思议的。灌顶当中要分为基灌顶、行灌顶、果灌顶。在基灌顶当中，要是利根者就可以在基灌顶当中而得到果实灌顶，就叫做基果灌顶。在行道修持之中，第一次灌顶之后，行道中还没有证悟到果实时的灌顶，就叫做行行灌顶，行道灌顶当中能证悟到果实者就叫做行果灌顶。那么看看根据这种果实，自己接受的四灌顶现在已经达到什么灌顶呢？四灌顶都已经得到过，说哪个地方有一个灌顶不可思议，应当要去一下，但这种灌顶有多大的利益？所以那时候我就给他们说，这次我来不带灌顶，因为我在汉地已经去了两次，从来没有灌过顶。
灌顶当中呢，这种灌顶是不是一种利益呢？还是一种名义上的灌顶？在他人面前看起来都在赞叹，哦！这个上师要灌什么什么顶。但要授灌顶的话，会念藏文者，谁都可以灌顶。就像那时候土登说的，我还不知道土登是这样的，他跟我说，要灌顶很容易，你就拿个宝瓶在他头上放一下，叫他喝个水就对了。真的像这样的！我后来就想，汉地的灌顶只要这样就对了，就乱念几个里面的灌顶，说这就是宝瓶灌顶，他就喝了——哦，这个是宝瓶灌顶。但要是勤快者，还在水里放一点糖，一喝下去还甜甜的，还想多喝几口，但有些水也是脏脏的，喝下去的时候什么都在里面，它就叫宝瓶灌顶。这种灌顶不是真正的灌顶。
所以这种好像在笑其他人，但也不是的。以后我们在受灌顶时必须要了知如何接受灌顶。但要怎么受灌顶呢？在上师瑜伽修法当中，不是天天给你们讲行行灌顶的方法吗？上师的三门之中显现出三字，然后三门同时显现出自色光，而消除自己的习气，得到句义灌顶。这种灌顶，在一个上师面前受灌顶，和你自己天天给自己在灌顶是一模一样的，要是能接受这种灌顶的话，那么你天天都在灌顶。但这种谁都不了知，说要是修上师瑜伽的时候得到灌顶的话，这个倒怎么怎么……所以如何接受灌顶的方法必须要知道。
要是利根者，在宝瓶灌顶之中也能证悟到下面秘密灌顶、智慧灌顶和句义灌顶之含义。因为在宝瓶灌顶时，上师的三金刚在文字显现之中为“嗡”、“啊”、“吽”三字，“嗡”字在表示之中用宝瓶来代替，这个宝瓶中的水具备这种加持之力，因此在给你授宝瓶灌顶时就具备不可思议之功德，此时你能接受的话，在受宝瓶灌顶时配合着自己的禅定作修持，此时一刹那信心和精进具足在一体——但是此时这两种缘应当要具备，什么缘呢？上师具备功德与自己具备信心。上师的功德再强，你要是不具备信心的话，这两种缘不能融合在一体，突然能显现出清明之见解是决定得不到的。要是具备这种清明之见解，配合着禅定而作修持的话，在宝瓶灌顶当中，四灌顶一刹那、同时可以接受。这就是具备智慧者用灌顶的方法作修持。
要是用这种方法我们不能了知的话，但是次第性的方式必须要了知。要是不了知的话，就成为可笑的接受四灌顶的方法。就像土登给我说的，真的是他说的，我想土登怎么乱说这样的话，说拿个宝瓶在他头上放一下，叫他喝个水，就是宝瓶灌顶，就完事了。哪有这种灌顶！我就问他，哪有这种现象呢？是不是来个堪布全都是这样的？可能不会是这样的，这是决定的。但是接受灌顶时就像这种现象。
【并识三昧耶戒之分类，】
已得到四灌顶之后，就要守持三昧耶戒以调伏自相续。三昧耶戒必须要具足，要守持三昧耶戒。三昧耶戒按照《三戒》讲解之中，有十四条根本戒。十四条根本戒是生起次第、圆满次第、无上窍诀法共同之根本誓言。要知道十四根本戒。
密法之中的誓言要分为无守持誓言与守持誓言两种。无守持誓言是按照《直断要诀》当中所讲授的无有、自成、平等和唯一四种无守持誓言。这当中“无有”和“平等”为直断的无守持誓言，“自成”与“唯一”为顿超无守持誓言。
这是什么意思呢？要是在接受四灌顶当中已证悟到清明之见解，他守持的誓言自然已包含于见解当中。誓言是什么？要守持什么呢？不叫自己的三门融入恶道、恶事、恶业之中就叫做守持。在这当中，要是已证悟到清明之见解时，一切轮回与涅槃贤劣分别之念就不会具足，就叫做无有誓言；已证悟到真正见解时，它是一种平等，没有守持、不守持之显现，因此就叫做平等誓言。这两种是直断的誓言，称为无守持直断之二种誓言。
顿超之中呢？已证悟到显现、光明与本体无别之见解时，一切光明之显现自然具备在本体之中，是自成的，具备这种显现时，称为自成无守持誓言；那么一切本体之功德与显现之中的一切文武坛城之境都唯一聚集在本体之中的功德，称为唯一无守持誓言。这两种是顿超之中的无守持誓言。以上就称为无守持四种誓言。
但是能证悟到这种见解者是很少的，要是能具足的话，那么见解也是明空不二之见解，修行也是明空不二之见解，行为也是明空不二之见解，果实也是明空不二之见解，四灌顶究竟所得到的功德也是明空不二之见解，他所守持的誓言也就是明空不二之见解，此外没有什么可守持的。
一个初行者当下能证悟到见解是稀少的，那么大部分人在守持誓言时按照什么呢？就要用守持誓言的方法，用共同根本十四条戒与无上窍诀法上师三门而支分的二十七条根本誓言。二十七条根本誓言必须要做到，我们在去年翻译《共道密乘十四条根本誓言》的念诵文字之中就有这个，就是在身之中支分为九条、语言之中分为九条、意识当中分为九条。但我们在讲授上师瑜伽时再开始讲授誓言，我会把二十七条根本誓言一条一条给你们讲授，但现在只是前行之前行部分，我们用简略总括的方法讲授一下要怎么守持誓言的方式。但是各别的详细讲解，我们在讲授上师瑜伽时再开始讲解。
所以，守持三昧耶戒必须要具足，时刻当中都要具足。要是不具足的话，就会成为堕入金刚地狱之因。前几天说过，你已经受过灌顶，得到这种戒律之后，你要是犯一个戒，一个众生一天杀一千个众生的罪障与你怎么也不能相比。因为你这种罪业成为堕入金刚地狱之因，而凡夫者所造的这种罪业再重也只能到无间地狱之中，所以这两种有很大的区别。因此应当守持誓言的原因就在于此。
一个真正得到灌顶、按照成熟窍诀法方式修持者，就犹如把一条蛇装在一个竹筒里，竹筒里的这条蛇要不往上走，要不往下走，怎么也不能从旁边出来，因为它在竹筒之中。现前我们已得到这两种法者就犹如这种显现，要不往上，今生成佛，相反，要是犯戒的话，今生只有到金刚地狱之中。因此应当按照细致守持的方法而作修持。
所以现前在讲法时为什么在开始讲法前要念诵二十一遍金刚萨埵百字明的原因也就在于此。因为在共同十四条根本戒当中的第七戒是，要是在非器非熟庸俗者前讲授这个密法的话，就会犯第七条，因此在讲授这个法之前念诵二十一遍金刚萨埵百字明而消除这种罪业，再开始讲授这个法。因此，我们天天都要守持誓言的话，每天念诵二十一遍金刚萨埵百字明是必不可少的，所以早上叫你们念诵二十一遍可能你们在念的，包括在讲法时天天都在提醒，所以这一点应当要如理作修持。
上面所讲授的是一切过失，但功德也是不可思议的。比如说你已经受过灌顶，或者正在按照窍诀法修持，那么你现在所修的一个法，与一个凡夫者、没有受过这种戒者修一辈子的法相比，你一刹那修法之功德更胜于凡夫者修一辈子的功德。原因是什么？因为你具备这种不可思议之戒律，靠这种戒律为基础而修持的法已经是不可思议的。所以此后应当按照这种方法作修持。
【令师欢喜而作承侍、七支供、供曼茶、祈祷等善行。】
应该要令师欢喜。此后在行道修持之中，就按照学处而令上师欢喜。令上师欢喜的是什么呢？凡是一个善知识，必定是为度化一切众生而显现之相，因此真正令上师欢喜的是修法。
因此我天天都给你们说，当然我不具足什么善知识之相，但是要让像我这种凡夫者也时刻当中欢喜的话，应当叫你们修持一下。要是有一个人能真正讲出他修法之中的功德时，凡是你讲什么，我都觉得很高兴。有时候开始讲什么世间事情时，听是好像在听，但是我心里真的烦得不得了。我听这种事情有什么利益呢？要是真正修法者，像修法的过程、修法之中如何调整的方式，要是有一些人开始讲解的时候，就是耽搁两三个小时的话，我也觉得很高兴。因为现在我为你们讲法的目的也是叫你们去修持，你们依止上师闻法的原因也是要修持而得到这种觉受，因此师徒两者的心意已经合一，所以你在说什么法时我都觉得很欢喜。
否则要是不是修法者，那边打个卦，这边打个卦，此中又怎么怎么，又开始怎么怎么……但是在显现之中我也不能翻脸说不准说，像对一个初学者，在用不同方便摄受弟子时不能按照这种方式，这些都是一种不如法之事。像这种如何摄受弟子的方式我也懂得一点，所以不会显现出这样，但是在我的心意当中决定是在烦的。所以有时候当他讲完的时候，你要是讲三分的话，一分要是听得清楚已经是不可思议的，听也不想听。
所以就像这种显现一样，令上师欢喜的是什么呢？就是要叫你们去修法。修法的时候，修法之中的觉受、如何调整方式等，你们要在上师面前讲的话，就是耽搁多久都可以……所以今后要得到上师的欢喜，必须要遵照上师的教言如理作修持。
我昨天已经布置过时间，一天按照四座的方式，一座闻思，三座修法，一座闻思当中，按照闻思的方法，三座修法当中，按照修法的方法。但是光靠文字的方法讲授的话，文字是书面上的含义，也并不是那么令上师欢喜，若他还能配合着禅定而讲授的话，已经是不可思议了。
“而作承侍、七支供、供曼茶、祈祷等善行”，这些都是行道之中用共同的方法而作修持，对于断绝自己的一切思维改造、一切烦恼、一切罪业有极大的利益，所以行道修持之中就要配合着这种见解作修持。
【宣说正行：导师大悲慈爱摄受弟子之后，即应听闻发心与行为。】
上面是前行的前行，弟子如何依止上师、上师如何摄受弟子的方法上面已经讲完。此后在进入修法时，在听闻的时候、修持的时候，应当用发心与行为两种而行持。
【发心分二：第一、广大意乐菩提心之发心。】
发心要分为两种：广大意乐菩提心之发心与广大方便秘密真言之发心，要分为两种。
第一，广大意乐菩提心之发心是什么呢？此中的意乐是一种广大、普遍的意思。所以菩提心不是一种“边”，离边之念就叫做菩提心。也就是说，在发心当中，如果单独观想自己的亲属和自己当地的一些众生而发菩提心，这不叫做一种广大。广大是一种离边之念，就叫做广大。
【应当思维：为充遍虚空边际一切有情父母，】
应当思维：我为了遍满虚空之际一切有情父母。一切众生为什么是父母呢？因为今生我们有一个父母，前世也自然有父母，前世的前世当中也有父母，因此按照共同的方式讲授时，我们无始时来都处于轮回当中，所以一切众生都做过我们的父母。但是共同与不共同两种应当要分开。我在这里再讲授一遍，但这当中又是一种矛盾之事。
有些所说的是，那么不是前几天所说过，众生有开头的话，……开头也并不是指一个时间当中呢，一个时候而置于遍计无明，那么不是有一个开头的吗？那么有开头的话，时间长短的关系，众生的烦恼沉重不是由这样会产生这种……，有这种显现状况之中，烦恼沉重自然就会有这种轻重，就是它的法则，为什么不能显现呢？
因此就要了知，密法之中的这种讲授，是已证悟到真正见解时，也就是用昨天讲授的功德如来藏的方法讲授的。在这种讲授之中，在已证悟见解时，没有众生，没有涅槃、佛，不具备这两种显现，称为大平等之见解、大平等之显相。在大平等之中，你如何树立的话，都是在断绝思维当中而树立的，因此现前用思维树立时是用两种不同的根器讲授的。
但共同的方式是什么呢？因为上面讲授之中，要是时间有界限的话，我们在座者都不是一个时间当中成为众生的话，必定有远和近。那么我从遍计无明直到现在成为二取之念当中的时间短的话，一切众生都曾经做过自己的父母可能不会成立的，那么不是矛盾了吗？但要这样观想的原因是什么呢？就是要达到境意无别之见解。
因为本体之见解中自然具备慈悲心，这种慈悲心是一种无量的慈悲心，它的功德是无量的，在无量当中没有这个众生是我的母亲、这个众生不是我的母亲的贤劣分别念。在没有这种贤劣之念之中，显现与本体融合在一体而作修持的话，它就是我们按照不共同讲法当中的树立方法。但共同讲法当中，因为初行者还不能达到一切显现与自心无别之见解，因此就靠菩提心的方法，一切众生都曾经做过自己的父母，由于是父母的缘故，对自己有这种连结之因，有这种因缘，因此在这种因缘显现与自心无别之中作修持，它是证悟境意无别之缘。所以这个含义要了知。
但是按照共同讲法时，必须要树立在共同之中讲授，不共同讲法当中用不共同方法讲授。因为在有些地方讲过，根器在密法当中有两种树立方式，如何树立呢？一种叫做前世修法与不修法的根器。前世中要是修法者的话，他今生是一个上根者，前世不是修法者的话，今生就是一个钝根者，靠这种方法而树立钝和利。但这种是共同、显宗树立根器的方式。
在密法树立根器时还有一个叫自性根器。自性根器是什么？往昔普贤王如来在基跃、自现之后，这时普贤王如来已证得佛果，众生在这个时候成为遍计无明。但这个时间都是一样的吗？不会的。要是一样的话，现在大部分人都说，好像是一个法界当中出来多少个众生、多少个佛，就是那么多，那么众生不是有限的吗？要是说那时候出现十亿个众生的话，十个亿，要不千亿、万亿、亿亿，哪怕多少个亿，但是必定是有限的。那么众生无限指的是什么呢？现前已经在基跃之中的众生也是极多的，还没有基跃者也极多，已经基跃、已经成佛者也不可思议，但现在产生阿赖耶识以后，已经从无色界开始往下堕落者也极多。众生的数量是无限的、无量的。这种根器就叫做自性根器。
比如说在座有两个人，两人从自现之后产生出遍计无明的时间有迟早，比如说一个早一个迟的话，那么很早直到现前所造的烦恼就会很重，因此这就叫做钝根者。你从基跃之后产生出阿赖耶识直到现在的时间越短的话，就叫做利根者。按这种方式所树立的根器就叫做自性根器。必须要了知，必须要了知。很多地方都会树立在这种显现之中。
前几天来了个堪布，喇嘛仁波切叫我在穆日(语音是穆日，但不确定是不是这个地名)听一些法。我听到他们说，他们所在的地方讲法的时候说，在原始基位之中出来时是一体的，就是说我们都是在一个原始基位当中出来的众生，普贤王如来也是在那个时候出现的。要是出现这种情况的话，只是按照共同根器讲解，自性根器如何树立呢？要是这样的话，有些人就会对于共同菩提心和现前的讲解产生出一种疑惑。比如说一个人从原始基位直到现在只有一个劫的话，一个劫是有限的，众生是无量的，为什么一切众生都曾经当过父母呢？
但这种是无上窍诀法的修持方式，在它当中具备境意无别之见解，所以不需要说这个是很好的、这个是坏的，没有这两种贤劣分别之念，都是在大平等之中。但是共同修法之中，依靠一切众生都曾经做过自己的父母作为因——是不是这样？是真实的。因此它的结果是什么呢？就要证得境意无别之见解。要是一切众生都曾经做过自己的父母的话，对自己有一种连结，靠这种连结的方法作为因而修持的话，达到一定的时候，所证得的就是显现与自心无别之见解。因此若再问胜义菩提心之中、法界之中还有一个一切众生都是我的父母之念吗？不具足的，一切都是大平等之见解。所以用这种方法树立共同与不共同两种的时候，其中的疑惑之念要断绝。
但是知道这个含义之后，只是说我们从密法的角度已经知道上下的含义，但为他人讲法时，共同必须要按照共同的方式讲解。不要说讲共同的时候还要讲出自性根器，这种讲法决定是错的，还会犯十四条根本戒中的第七条，决定会犯的。所以在讲共同的时候不要把不共同聚集在一体讲授。释迦牟尼佛为什么要讲八万四千之法，依不同根器而讲授小乘、大乘、金刚乘、无上窍诀法的原因就在于此。
所以这些道理了知一下的话，对于发心之中的疑惑就会消除。
【当证清净大觉果位，故修此妙法也。】
发心的本体是慈悲心与发愿。前面是慈悲心，了知充遍虚空边际一切有情众生都曾经做过自己的父母，只是时间早晚不同，对自己的大恩大德是相似的。因此，现前一切众生都在六趣之中受种种痛苦，我现在进入这种法门，就要为了断绝众生的一切烦恼而证得佛的果位，前面称为慈悲心。发愿证得佛的果位，故修此妙法，就叫做发愿。这就是菩提心的本体。
这种发心就叫做世俗菩提心，它分为愿菩提心与行菩提心。上面“为充遍虚空边际一切有情父母，当证清净大觉果位”就叫做愿菩提心；在此之后就要行入这种妙法，“故修此妙法也”，已经进入这个法，就叫做行菩提心。要是用比喻来讲解的话，比如你现在想到西藏去，心里想去，以及准备要到西藏去的一切资具，就叫做愿菩提心；行菩提心是已经上路了，就是开始从这里走的时候就叫做行菩提心。所以用这两种方法来树立世俗菩提心而作修持。
发心的内容我们在讲授不共同发心当中会讲得很详细，现在用总括的方法相似讲一下就行了。
【第二、广大方便秘密真言之发心。】
下面是第二，广大方便秘密真言之发心。这当中又有显宗和密宗两种区别。因为现前我在讲授共同见解时也把其他的这些法聚集在一起而讲授的话，对你们现前修法有极大的利益。因此明天我们就开始讲授“广大方便秘密真言之发心”。此中又有显宗与密宗的区别，用见解、修持、行为、根器四种方式讲授密法更殊胜于显宗的原因，明天再讲授吧。
今天所讲的是前行的前行，但是这种前行的前行必须要具足
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