2026年5月16日 星期六

极乐世界 何谓善 认认真真修行 成办解脱大业

极乐世界 何谓善 认认真真修行 成办解脱大业
囊加果园 囊加果园


上师:所有的人,无论是刚开始步入修行,还是已经在修行当中,总之都在佛教的范围当中。但一个学习佛教的人,应该如何修行佛法呢?当初我们开始进入佛门的时候,可能都认为“我已经了解到进入佛门的意义”,比如说,不就是为了从轮回苦海之中获得解脱嘛。是的,听起来就是这么一个道理。但是你对轮回生起多大的出离心?所谓的出离心指的是什么呢?也就是说你对轮回生起多大的厌离心。像很多人都说,“我平常感觉到我的某些习惯是非常不好的,所以我想改变这种习惯。”这些都逐渐开始说明,他已经对轮回生起出离心、厌离心。
那么反过来再问问我们在座的每个人,你对平常与十不善业相关的事情生起了多大的厌离心?你真正认清到了十不善业的罪行吗?就好比像我们在座的每个人都不吸毒,是的,我们天生也没有吸过毒,是什么味道我们也不知道。但也不是天生就是不会吸毒的人,世上所有的人天生都是不吸毒的,没有一个从胎里出来的时候就手里拿着一个毒品来到这个世间,他也是后天才开始学会。但是为什么我们不去沾这个毒品呢?因为知道它不足的地方,它是很多很多罪业的祸首,也是身心不健康的主要因素。知道了这个道理,因此我们别说是靠近于它,甚至听到这个词的时候,心中生起一种厌倦、恶心,以及其他的不同情绪,因为认清到它不足的地方。我们平常也说轮回是苦海,那么你真正对轮回有那么大的认识吗?
再拿我们当前的持戒来说,无论是小乘别解脱戒、大乘菩萨戒、密宗三昧耶戒,你平常守持得如何?我们所守持的一切戒律,就是让我们别往轮回方面发展。因为这样的事情它会招来更多轮回的痛苦,因此我们要戒掉。那么平常做得如何呢?所以,有时候口里说一句话相对非常轻松,但是要真正做到可不是一件容易的事情。接下来从十不善业当中脱离,我们要寻求十善业,或者是说我要追求西方极乐世界。真正十善业最终的结果以及西方极乐世界是何等的境界,有多少人了解?
虽然自从开始进入佛门起,我们也从事着各式各样的善行,据很多人说,这样的善行能得到好的结果。当然因果是不虚的,就如同民间所说的“善有善报,恶有恶报”,只要从事善行,一定会得到相应的结果。但是我们再返回到真正佛教当中去,佛教的用意是从轮回苦海之中获得解脱,往生西方极乐世界。那么真正的西方极乐世界到底又在何处呢?若要是在某一个地方、某个据点,我们应该奔着这个方向走,但从古至今进入佛门的历代传承祖师、所有修行者们,甚至已经圆满成就者,也没有听说过他们是走到西方极乐世界,因此得到了西方极乐世界的一切享用。那就说明西方极乐世界真不在某个地方和据点。
至于西方极乐世界到底在何处,曾经很多导师们都以不同的教证为依据,也讲了很多很多教言。如汉传佛教历代高僧大德惠能大师曰:“一心向善者,西方极乐世界即在眼前。”我相信在座的每个人都知道,但是你对这个“善”字认识又有多深呢?因为“善”字适用范围太广了。从我们小时候开始起,在某一个环境(也从事过善行)。因为世间也讲解很多善行,但世间很多善行,说不定在不同的环境、不同的人情,因此它的这个善行也随之有不同的改变,有这样的可能性,因为世间很多都是这样创新的。
出世间也在讲解各式各样的善行,这里面所讲解的“一心向善”的“善”字,它的标准是什么呢?比如很多人说:我今天参加一次法会,应该叫善行;我今天到一些曾经历代高僧大德修行过的圣地,去朝拜圣地应该叫善行;或者说我今天静下心还是念佛号“阿弥陀佛”,或者是各式各样的心咒、或者是各式各样的经文,可能就叫做善行;或者是我平常作一些施食,或者是荟供、或者是尽可能在自己家里摆设一个小的佛堂,前面供着水、供着灯、供着花、供着香,可能这就叫善行;或者是有人认为真正的善行应该让心静下来,因此平常也在修学各式各样的禅定,叫做善行。
那么真正善行的标准又是什么呢?所以我们平常一再告诫每个修行者,善的适用范围是很广的,如我等历代传承祖师无垢光尊者曰:“教法乘次无量,入乘之门众多,演说之词聚亦广大”,由于众生根机不同的缘故,因此针对不同的根机而宣讲了八万四千种法门,不是佛教一定要有八万四千种法门,而是众生有八万四种不同的根机。由于每个人的根机条件不同,所以必须要符合他的根机,而宣讲相应的法,要不法与根机不相应。为什么我们小时候在学校读书的时候,它分为幼儿园、小学、中学等一系列过程?因为当时由于年龄再加上内心成熟的程度不同,比如说当时的接受能力,或者是他能学得到的知识等一系列,分为很多个层次,这就是根据每个人的条件而树立不同的方便法。佛教也是这么人性化,针对每个人的条件而宣讲不同的法。
但是当前很多人认为,我应该多修点各式各样的法:今天依止汉传佛教的一位法师,说是在修净土;又去依止另外一个汉传佛教的法师,说我在修禅宗;或者又在学习另外一些传承,说什么唯识宗、华严宗等等;或者又开始依止南传佛教的一位法师,说我在修小乘教法;或者是依止藏传佛教的一位活佛堪布,说我在修红教、黄教、白教、花教、苯教、九龙派等等。最终连他自己都没有搞清楚,到底这样做的真正目的在何处?
一个人哪有那么多的时间去修持那么多种法,因为我们的时间和精力是有限的,这一点用不着说,即便你当前感觉到“我已经在修很多很多法”,那多少法?你当前所修学的传承与八万四千个法门相比九牛一毛都不是。你能修十个传承吗?那还有八万四千种法门呐,九牛一毛都不如!难道修的越多就成办解脱的机会越大吗?当然不是的!这一点刚刚我们在说无垢光尊者教言的时候已经说过,虽然是这么宣讲的,但接下来说“然若未能修持真实义之精华”,什么意思呢?由于众生根机条件不同的缘故,虽然传承很多,但是当一个人在修学过程当中,若不能把所有一切法都集中到一个点当中去修,把所有一切名称都归纳到一个名称当中去了解,那就会变成什么呢?接下来“胸中虽持十万多之法函,临终之时亦不能获得真实之利益。”就是说哪怕你今生能通达多少多少教理,这个传承我好像也懂,比如说净土、禅宗、唯识宗,还有华严宗等等;藏传佛教各大门派的红教也稍微接触过,但仅红教就有几千个不同的传承,还有黄教、花教等等;南传佛教我也学过很多,小乘分为很多很多个部,哪怕你能了解多少。
甚至我一生当中也做了不少的善行:我去过很多圣地、我参加过很多法会、我受过很多灌顶、我供过很多花、我供过很多水、我做过很多烟供施食、我做过很多荟供、我平常也静下心念诵各式各样的经文、念诵各式各样的心咒、念诵各式各样的功课,平常尽可能根据我自己的条件也在修行所谓的禅定,我做了很多很多。就如同刚刚所说的“胸中虽持十万多之法函”,哪怕你已经修持了很多很多理论,乃至很多修法方式,“临终之时不能获得真实之利益”,即便你这么去做,但你能把八万四千种法门都学完吗?都能学成吗?不可能的!
真正的解脱就是八万四千种法门圆满时,就叫解脱。我们只是尝试几个传承而已,别说是圆满八万四千种法门,连一个传承都没得圆满,何况解脱呢?所以说,临终之时不能获得圆满的意思,就是今生不能成办解脱的意思。难道这么讲解,我前面所从事一切善行没有功德吗?当然有,接下来说“闻思功德虽具无量”,以及你所从事一切善举功德无量,但若想今生成办解脱,仅凭借这个是不够的。这就是我们今天在座每一个弟子需要考虑的地方。
我们当今进入佛门,相信你起先也逐渐了解到进入佛门的重要性,我们不是过星期天的人,在世间闲着没事进入佛门凑一个热闹、走一个过程,都不是的。多多少少已经了解到进入佛门的重要性和必要性,才开始进入佛门。就拿今天来说,虽然是星期六,基本上大家都在修行时间,但是我相信你们身边有做不完的事情等待着你,哪怕没有很多事情,由于平常太忙碌的原因,今天好好睡个觉也挺好的,养养神有什么不好?但我们把这一系列都搁置一旁,当某一个人在聊一些与佛教相关的事情的时候,我去听听,我看看这位导师怎么讲解的,看看与我平常所了解的这个理论是否有很多契合的地方,对我接下来修行有没有一些帮助。但这也充分地说明了,你已经认准这件事情,可不是来凑热闹的,而是有着很大的利益,它就是这样的。
所以说在接下来修学过程当中,一定要认认真真去修学。因为我们在成办一番大的事业,我们说修行的目的是为了(解脱),也是为了自利,也是为了利他。但我们先从自利的角度当中,没有一个人对自己不好的。那么先前若没进入佛门之前,你真的已经把自己自利做到最好的地步了吗?不见得。原因是无论世间平常做得有多么好,我相信你还是在烦恼重重之中。但是反正时间过一天算一天,哪个人在一生当中没有过烦恼?我们就暂且说有烦恼也能熬得过去,咬咬牙嘛,甚至有时候实在没办法,请请旁边的亲朋好友帮帮自己,我相信也能熬得过去。
但是接下来都知道要面临世上最大的痛苦,那就是无常死亡,谁都逃脱不了的!这件事情在每个人面前都是平等的,它不在于你的权威大,也不在于你的条件好,也不在于你有多么糟糕,无常在每个人面前都是平等的。也就是说它随时都会降临到我们的身旁,那么在面对无常这一时刻,你又能做到多少?以我们今天所拥有的条件来看,我们真的没有做好很多的准备,别说很高的境界,连一些准备都做得很少。比如今天说无常的人若不是我,而是一个医生,面对着你的额头说:“你可能已经快不行了。”这时候你还会坐在那边高高兴兴地听着,心里想着“中午该吃点什么呢?火锅,还是串串香,还是川菜?”那时候你可就没有这种欲望了,在问:“我该怎么办?有没有什么办法让我可以在世上多活几年?”你可能会紧张起来。为什么会紧张呢?因为已经显露出你压根就不具备底气,这就是我们不足的地方。但是无论足与不足,到这个尽头的时候,一定要面对这个恐惧的事,这是特定的,你逃到哪里都逃脱不了!
可能有时候人完全不经大脑,就随便地说一句话:“反正那时候有生有灭是大自然的规律,当在临终的时候咬咬牙就过去了。”真那么容易咬咬牙就能过去吗?今天先举个例子,你也别骗自己,医生要是面对着你面前说这句话的时候,你真的咬咬牙就能过去得了吗?那时侯可不是咬咬牙就能过去得了。前一段时间有一个居士到我身边说,他的一个亲戚前一阵时间因查出了绝症,接下来活了18天就去世了,今天是来为他做超度的。我想,当你们听到,一个人当得知他患上这个病,那时候自己也没有太多的感觉,接下来知道自己已患上绝症了,到了临终只有18天的时间,可能都会觉得“天哪,这太可笑了吧!”因为很多绝症都是慢性病,怎么它在这些人面前就变成急性了呢?还是太害怕死,就是心理压力太大的原因造成的。有时候我想:将心比心,要是落到我们的身上,别说18天,有没有8个小时我都不知道,实际上我们都是很脆弱的。
今天讲解这些道理的目的,就是告诫每个人不要欺骗自己,欺骗自己的下场,就是带着满肚子的痛苦离开这个世界,这是我们最糟糕的地方。人活在世上需要两面齐全,一方面借助过去所成办善行的这个因,再加上今生自己不断的努力而打造出来世间一切,当然需要享用,这也是你所得的。接下来还需要更加精进修法,为了今生、临终和未来打造更好的条件。若要是在今生这个时候做不了这一点,哪怕你今生单从世间方面做得多么好,又要记住这一点,世间方面也不是仅凭借你的能力就能打造出你的一番天地。
世上哪一个人不精勤在努力呢?包括郊区的老百姓天天都在为自己打造最好的条件而努力,但最终得到的也只是这么一点点。所以有时候真想到很多,无论是商业界还是平常演讲的人说:“努力不代表富贵”,就是“精勤不代表富贵”。因为还有一个无形的力量,人们把它称之为福报,也称之为运气,你不得不相信这一点。所以今天我们所打造出来的一切,和前世造的善因绝对是有关系的。我相信乞丐一生下来,不是说乞丐一类他必须得当乞丐,就像说国外有很多很多种姓,他生下来就是那种种姓,哪有这样的?
我们在《二观察续部》当中说“诸有情皆佛”,别说是人类,连一个小小的动物,只要是有情众生,一个昆虫它也有佛性,为什么不是平等的?但为什么他今生会变成乞丐?难道是他想当乞丐吗?不是吧。难道他不想勤快一些?我想他曾经也勤快过,但是最终的结局也并不像他心里所想的一样,因为还有一个无形的力量,就是运气和福报。但是这个运气只能我们用佛教来讲解,就是讲解这个福报、讲解业力。
单纯今生来说也是必不可缺少的,临终和未来那就更不用谈了。所以说,平常在这几方面多去了解一些。必定我们在座的每一个人,无论进入佛门的时间长与短,但是对佛教的认识上面还是初学者,很多很多方面的理论还是不太通达。哪怕你现前张口闭口都在说一些什么“一切万法的本性是空性”、“一切都是缘起性空”等等,这只是一种如同贴标签似的说一句,可能你曾经看过一两本书,这倒也没有什么可不懂的。像比如说平常学历史的,张口闭口都在讲解,比如说中国的历史多少多少世纪,开始是怎么怎么,都讲得头头是道,因为它本来就属于历史,所以这倒也没有什么神奇。我们要的是真正的见地,所以平常不妨多看看与自己当前条件有关的一些教言,那就是《普贤上师教言》和《前行备忘录》《圣者言教》《初学悦耳宝藏库前行引导文》《入菩萨行》等等,平常若有时间多看看这些教理,还是蛮有意义的。
接下来在修学方面当然也是必不可缺少的,无论你从理论上了解多少,就如同一个乞丐在说富贵家的财富一般。是的,乞丐需要的是改变自己的命运,而得到更多的财富。但是光知道而不努力去打造,那么乞丐永远改变不了他的命运,他就是乞丐,到了中午他还要去要百家饭,因为说光知道是改变不了他的现状。那当然,“知道”可以当作是接下来我在创作过程当中的一种方向和一门智慧,这个可以作为前行,非常好。但是仅把它当作是“我就是富翁”,这个是胡思乱想的。
因为我们平常也有很多爱这么修行的人,把曾经所学过的一些理论,每次打坐的时候叫胡思乱想也好、冥想也罢,因为很多人眼睛闭着就开始胡思乱想,把曾经所学到的理论掩盖在自己的修行上,“我已经开始拥有这样的条件”等等。真的是这样吗?当然不是,修行是修出来的,而不是观照出来,也不是想出来,这完全是两个概念。因为这样讲解的真正目的就在于当在修学过程当中,你的修行一定要有次第道,也要系统,不能我想怎么干就怎么干。
由于我们平常不了解什么叫系统、次第的原因,导致成什么呢?修是修了很长时间,但最终好像快要以失败告终的人比比皆是,越来越感觉到按照这样的方式继续往前走,最终可能我啥都不信、啥都不想修了。甚至即便我觉得要修行,但是永远提不起精神,没有这个力量。我相信很多人身边都有,已经开始有了。这些都来自于什么呢?当然是你修行不够次第和系统的原因造成的。所以平常要依止一位具德上师,如理如法去修行。这些每次我在聊天的过程当中,尽可能满足所有的信众,就这么稍稍讲解一些,但是今天过多的重复,只是耽误时间之外,大概的修学方向应该是这样的。好好去修行着走,不枉我们获得一次人身。
接下来光是某一个词,要讲更多的一些解释,无论从教证和理证方面有很多说法,但是我们今天先说这么多。我想今天大家都会带着一些问题:我想今天问问导师,在自己修学过程当中,有些方面还是突破不了,有没有什么办法让我的修行更加增上?说不定也有些问题。这个在大众面前可以问问些。我为什么把这些问题立在这个时候,我也不是想让大家都评论一下我回答的时候如何如何,不是的。毕竟多多少少已经在做他人的一位导师,那么每当为他们回答的过程当中,不光是在当前坐着的几个人,还有很多很多人都想听到导师的回答。我在回答过程当中,尽可能把我能想得到的回答清楚一些,这不光是针对某一个人,是针对与他这个问题相关所有的人。这样一来,可能很多人都会觉得,能解开自己很多疑问。我平常尽可能这么想,但是由于本人智慧有限(上师自谦),只是站在个人尽力的角度当中,圆满是很困难的,大概就是这样。
像常在我们这边听法的,甚至对这个导师以及这个传承不是那样(有信心)、了解还不是太透的人说不定都会想:“上师为什么张口闭口天天都在讲四厌离法,难道这位导师只会讲四厌离法吗?”可能也是,可能也不是。“也是”的原因,是由于四厌离法太重要的原因。我们先问问自己:我现前在修行之中,但我的修行与历代传承祖师相比已经懈怠得,真的有时候自己都觉得很羞耻。往昔历代传承祖师是何等的精进,所以有时候我们就会想:“为什么历代传承祖师那么精进呢?难道他生下来就是会修行、会精进的那一批人吗?人是否真的有种姓,他们就是那一类生下来就会修行、肯精进修行的人,我这一类可能就是不爱修行、不会修行、不想修行的那一批人?”不是,都是一样的。那为什么后期就变成,我在修学过程当中感觉到真修不下去呢?而往昔历代高僧大德生活的区域哪怕有多么艰难,但他的修行永久没有搁置一旁,那么精进是凭借什么呢?当然是四厌离法。也就是我们通常所讲解的共同外前行:观人身难得、寿命无常、轮回过患、业之因果。
如今很多人都在说,“人活在世上的意义是什么?我为什么要活在世上?”随着这个时代越来越来越发展,发展得越来越好,再加上我们身边所有的条件越来越具足的时候,人的思想也就越来越复杂了,问题就越来越多了,接下来就开始考虑:“我为什么要活在世上,活在世上的真正的价值和意义是什么?”真正你想了解这一点,那么先从人身难得开始做起,先要知道这个人身是怎么得到的。若要是真正了解这个人身是以什么方式而得到的,那就知道活在这个世上的真正价值,和这个人身该怎么运用的方式,你接下来就知道了。
所以不妨多看看共同外前行,就是我刚刚所推荐的那几本书,里面讲解共同四厌离法、共同四加行。先从观人身难得开始做起,从一般的人身与十八种珍宝人身之间的差异,要获得一个珍宝人身需要具备什么样的条件,从难得之因、难得之喻、难得之数三方面去观照,越来越了解到这个人身有多么难得,尤其这个人身当中又能创造出什么样奇特的事情,这就是当前你活在世上的真正价值和意义。
从时间的角度来说,莲花生大师曾经曰:“与未来的时间相比,今生的时间越长也是稍许个月,未来的时间是更长,来生当中不遭受任何痛苦,现前就要进入佛门精进修法。”从时间上来说,这就是我们今生更加珍惜这个人身,在这个人身当中需要创造的地方。我们用短短的时间来换取更长时间的快乐。无论从哪一方面去观照,越来越感觉到:“哦,这个人身活在世上的真正意义。”
有时候我针对很多老年人们在说,有些老年人随着四大衰弱,所以也就与往昔相比,走也走不动了、坐也坐不住了,甚至躺在床上。就像以前我们身体很健康的时候,自己感觉身体好像没有什么重量,但随着年龄增长四大衰弱的缘故,老年人的身体可不是这样,他自己感觉到身体承重量很强,所以每次翻身都就非常费劲,所以这时候就各式各样、我们听起来觉得很悲伤的一些话语也逐渐呈现,说“我现在活在世上没有太多的意义了,早离开了早好。”等等。
我平常是怎么劝的?获得一次人身是非常难得的,尤其是十八种珍宝人身,今天你在这样的身体当中,是的,年龄是大了一些,但毕竟怎么说你一天还能念诵几句佛号,你还可以主动念诵几句佛号。但是当从这个世间离开起,你再也没有这个主动自由权了,一切都随着个人的业力而飘向未来。除非你有坚定的境界,要不真不知道会飘到哪里去,就如同在起风的时候上面飘着一根羽毛,这个羽毛一切都是依靠风的力量飘到那里,它自己做不了主,“我想停顿在这地方”,不会的,看风怎么飘着你走,风要是大的话不知道飘到哪里去,那一切都是跟随业力。所以今天哪怕做不了太多,就仅仅是一句佛号,在显宗讲解了一句佛号的功德有多么大,所以哪怕就是活一天,我相信这就是你的福报,因为人身太难得了。
我们在讲难得之因的时候,宿世已经造过这样的善因,今生获得这么好的人身,未来再想得到这样的人身,必须得具备这样的条件:第一、持戒。小乘别解脱戒、大乘菩萨戒、密宗三昧耶戒,问问自己平常守持得如何?第二、行持六度波罗蜜。从布施到般若之间,你平常是怎么行持的?第三、时时发愿获得十八种珍宝人身。进入佛门到今天,发愿过几次?若要是不具备这三个因,未来决定不会得到这样的结果。不是有一句话就叫“种瓜得瓜,种豆得豆”嘛,没播下这样的因,是得不到与它相同的果实。
从这个角度来看,今天哪怕是遭受一些苦,随着年龄增长,身体的疼痛也越来越多,所以还是挺遭罪的,尤其像我这个身体。可能很多人都知道我是身体非常不好的一个人,有多少年时时都在靠一些药物来支撑,也就是说近二十年,就有二十年,少则有二十年,基本365天没停止过药,甚至还需要在离医院很近的地方,经验丰富的医生身边,天天就这么依止着,身体非常糟糕。当很糟糕的时候,虽然我年龄还没有达到像他们一般,但还是蛮遭罪的。但由于我了解这一系列道理,我也不会(烦恼),即便有时候说我有点不舒服等等,但恐怕和他们的心态还是有一定的区别,毕竟我还是学佛的人嘛!
所以我们从人身难得的角度当中来说,获得今天这般人身是非常非常了不起的,应该要庆祝。不是大家今天办成一件事情就叫几个朋友过来:今天咱们吃一顿火锅,或者是今天咱们庆祝庆祝,要不你买个蛋糕,我们一起就这么庆祝一下。像我们今天获得这么好的人身,你可以一直庆祝!但这个庆祝当然不是懈怠之中的庆祝,同时还要把自身像这样的身体运用到相对的境之上,要精进修法。
虽然我们已经得到这样的人身,但是接下来寿命无常随时都会降临到我们每一个人身边。今天看似我们都很幸福,因为今天早上一起床就开始享受这个世间的福报:早上开始吃早餐,接下来我就穿上我自己觉得最好的衣服,在外面大家都看见这个人很干净,这个人穿得很不错;接着我就想到我中午应该吃些什么等等,若要是有知足感,还是觉得蛮幸福的。要是没有知足感,觉得这个也不行,还得最好的,就不知道该吃点什么,人间的饮食基本上我们都已经吃遍了,接下来还要吃什么,那可能就不知道了。但都得有一些知足,不能一直处于贪婪和贪欲之中,因为这个贪念它永远是无底洞,若要是没有一点满足感,那我相信哪怕你身边的条件有多么丰富,你永久如同一个乞丐一般,就觉得自己很苦。
所以就像刚刚说到的一样,今天虽然觉得非常幸福,但这样的幸福时间还会有多长?我们谁都不知道。接下来,今天下午、明天早上能否还如同今天早上起床般,还可以享受这个世间福报,谁都不知道。因为在世间夺走我们性命的恶缘比比皆是,所以我们在学习寿命无常的时候,何时死亡不定、何处死亡不定,尤其当在临终的时候,夺走我们性命的各式各样的恶缘不定。说不定你不需要患上什么疾病,在外面走动的时候,天上掉个砖头正好打到你的头上,你就晕过去了,也就从此结束你在世间享受一切的权利;或者是你在过马路的时候,一不小心一个车跑过来把你给撞了,像这种事情天天都在发生。这些虽然是在他人身上发生的事情,谁又敢说在自己身边不会发生呢?夺走我们性命的恶缘比比皆是,谁都不知道明天早上是否在世上,下个月还在不在世上,明年还在不在世上?若要是说这些都是(规律),反正以前我也知道“有生有灭是大自然的规律,有生必有死”的道理,但是总觉得“这个说是这样的,实际上我可能不是这样的”,也就蒙骗到今天,我们继续这样走,可能接下来还会一直蒙骗着走,因为这个侥幸心理已经变成我们的惯性了,天天都是这么欺骗自己。
比如说今天我在修行期间遇到一件事情,这个事情还是蛮重要,修行先搁置一旁,反正下面有的是时间,到时候我再好好修吧;或者是我现在年轻期间,正是工作期间,我要好好工作,等我老了以后我再去修行。问一下旁边这些老人:“你现在已经开始修行,修行有多么精进?”他一定会说出当时修行不好的很多很多恶劣条件,说“不行了,现在脚太痛了,坐不住啊。现在实在腰痛,稍稍打个坐都不行。口里的牙齿乃至四大衰弱的缘故,连念诵经文的时候也没有像以前那么准,总觉得四处都漏风,念诵也那么困难。”所以什么什么都是困难的,那时候才知道,我们能不能活到那个时间也不知道,即便活到那个时间,再想修行,很多很多方面条件可能就不如今天了。可能也有很多人会这么想,但这已经变成我们共同的一个习惯,就这么蒙骗自己。现前可不能这么蒙骗着自己走。
接下来再细致想想,若要是说到一个准确的时间有多长呢?再过50年,我们都已经不在世上了,特定的!我们平常非常爱用“侥幸心理”这个词——不可能的。但50年,你永远说这是绝对的、是决定的,一点都没有余地,也就是说,再过50年的时候,我们在座的每一个人都已经从这个人间消失了。若要是世上还留下你一点点,就如同前两天,我相信按照汉地的习俗,清明节的时候都到了自家的坟地前,给过去去世的亲人扫墓,这个坟地下面埋着的就是曾经你的亲人,活着的时候和我们一模一样,说说笑笑,享受着世间的福报,但如今变成……比如按照以前这种各式各样的葬礼方式,可能是土葬。要是土葬,可能就是一堆骨架,因为外面的肉早就已经腐烂了,可能剩下的就是一堆骨架;若按照现前这个时代的做法,可能就变成一堆骨灰放在一个棺材里,这就是他最终留下的一点点。再过50年以后,这就是我们的结果,特定的,一点都没有侥幸心理。
接下来要是再有人想到:“50年还是蛮长的,还是有时间的。”我们都是经历过几十年的人,你想想这几十年你感觉有多长?在去年的今天到今年的今天,365天已经过去了,在你的记忆里有多长的感觉?我想六个月之前,我们一直期待着要迎接2022年的这个节日,就是春节,要过这个节日,当时大家都在想:我今天到谁家去过?在家里、在当地过年?又由于这两年疫情的缘故,可能很多人也没法到外面走动,但总之无论怎么样,今年我该怎么去过年?等等。现前不仅仅已经过完年,2022年大半个时间已经过去了,问问自己有多长的感觉,好像都觉得“天哪,没有这么长吧!”就是这样,没有这么长当中,时间就走了。即便接下来还有那么长时间,不知不觉当中就到了终点站。那时候无论你想在阎王爷面前跪着祈请他,能不能再留长一些时间,他也不会给我们时间的。
我前一阵时间也给很多人说,在我们家乡,记得当时我出家的时候,可能不是那一届的,前前后后那个人也出了家,后面由于个人业障就还俗了,前两年可能也就是四十多岁不到五十岁左右,四十多岁就患上绝症。当时到成都看病,医生说这个没法治疗,还是先回去,他想吃点什么就吃点什么,就这样。那时候病情越来越严重,他自己已经知道离死亡越来越近了,当时只要见到认识的人,看见就哭,说的都是一些伤心话,说:“我该怎么办?我这么年轻就要离开这个世界,有没有什么办法不让我离开这个世界,还能在这个世上多活几天?”但这时候无论他有多么伤心,甚至据他们说,看见的时候心都快要碎了,看见那个场景。但是阎王爷的心不会碎的,因为他提前告诉过我们早点做好准备,那个时候再以这样的方式,哪怕我们看见他有多么凄凉,但是在阎王爷面前说不通啊,到达尽头都得走。
所以还是建议在座的每个人多可怜可怜自己!因为我们今天讲解那么多的道理,说白了还是为自己好,当然同时是利他,这也是我们修行的根本。但主要从调伏内心的角度和自己创造解脱的角度来说,对自己好点的方面来看,真的不要再欺骗自己。欺骗自己的下场,当在面对无常的时候,那时候无论你的权位有多高、条件有多么好、身边的亲朋好友有多么多,谁都无法给你赐予一丝毫之快乐。就如同你曾经身边去世的亲人,你作为这个世界上最亲近的人,又能做什么?又能说什么?直至今天你可能还怀念着你那个亲人,但还能做什么?所以就是这样。
等两天当我们离开这个世界的时候,如同这一般,谁都做不了什么,谁都说不了什么。哪怕当时他已经伤心得要死不活的,但是对这个即将要面对死亡的人不会带来一丝毫之快乐,一切都要凭借个人生前所造的业。所以建议好好修行着走,要多想想无常,一旦想到这一点,越来越感觉到修行对自己有多么重要。我相信凭借我刚刚所说的这一点,大家都多多少少有些感觉了,就是说心里有些感受了,“我真的要修点法了”。
是的,人活在世上真需要两面齐全。哪怕我现前认为活得有多好,但总有一天我就要离开这个世界。因为很多时候一直都处于散乱之中,基本上都是年轻人的思想,因为年轻人总觉得自己年轻,离这件事情很遥远,所以那时候奋不顾身地只想这一件事情。随着年龄增上到一定的时候,他的感觉就逐渐开始改变,因为他就不需要追求世间太多,那时候要是有一些福报,他可能就开始想到这方面更多一些。若要是没有福报的人,由于怕死亡的原因,平常让自己内心散乱的方法,寻找这样的一些方法就多一些。这就充分地说明了,世上没有一个人不怕死的,因此也告诫我们在座的每一个人,真的平常要从这方面多去观照一下。要是天天这么去观想,我相信你的修行就会越来越精进。
当然我们平常也在说,进入佛门之后,难道除佛法之外什么都不做?即便有人这么讲解,我们也做不了。因为还有“贪嗔痴”这么一个朋友,天天跟在我们的身边,它不会让我们这么精进修行的,它会告诫你:“诶,朋友,你太精进了,懈怠一些好点。”决定天天它都在嘱咐,今天早上一起床,要是早些,它可能会告诫你:“诶,朋友,你是否起得太早了,再睡一点吧,对自己好点的好。”你也觉得是的,再睡10分钟,但已经睡过头,睡了一个小时。这也是你的一个贪嗔痴朋友告诫你的,它天天不会让你好好修行,这是特定的。要不当今天有些感觉,回去以后,它说:“朋友,刚刚这位导师说是这么说,但你不要太用力、太尽心力,你还是该懈怠就懈怠”(众笑),因为它这个朋友就很高兴你这么去做。所以今天的思想不一定是永久性,但是我们要想摆脱这个朋友的控制,那需要慢慢慢修行着走。
当然有些人想,我要是能按照今天这种思路去走,会不会从此以后就变成完全和世间远离的人?做不到。释迦牟尼佛是例子,从古至今就有这么一位,你可能不会是第二位,特定的(众笑),这个你可以放心。哪怕旁边有些人说:“哇!我家里儿女已经开始进入佛门了,他(她)会不会变成释迦牟尼佛?”决定不需要考虑,不可能的,我今天可以在你面前担保,特定不可能的!(众笑)他会不会说出家,到外面去待个三四天有可能性,但是第五天、六天会回家的,特定的。好了,开玩笑的。
平常好好修行着走,因为今天我这么讲解,是我相信每个人都会有些感觉“我要精进修法”,但是我们平常的修行,我相信也不会对自己在世间一面造成巨大的影响等等,不会的,也不会造成这些影响,尽可能往这方面去发展一些。大概就是这样,这就是观共同前行的重要性,平常应该时时陪伴在身边。
往昔历代高僧大德就是拥有了四厌离法的缘故,所以无论他平常的生活有多么艰苦,但是修行永久是精进的。我们现前正在学习历代传承祖师的事迹。所以今天在修学过程当中,要时时把四厌离法陪伴在自己的身旁,所以座上我们在修四厌离法,座下的时候再阅读相关的一些教言,比如《普贤上师言教》《前行备忘录》,这些都是必不可缺少的。因为拥有了它,接下你的修行才会显得越来越轻松、越来越自在,你在修行过程当中也越来越有力量,修行就有种力量。要不有时候总觉得“我修行,但是提不起力量,我该怎么办?”有时候自己都觉得很烦恼。主要还是来自于四厌离法的陪伴太少了,甚至即便从文字上了解一些道理,但是还是没有融入于心,你的心和理论之间还隔着一层很厚的墙,所以还是没进入到心的缘故,所以真生不起力量。因此为了把这书面当中的教理纳入到心相续之中,需要靠刚刚所说的,座上要修行,座下的时候要学习,这样可以提高自己的修行智慧,或者说是在修行过程当中会更加精进。
所以接下来的时间里,无论是来自于很远的地方,或者是就在我们旁边的人,平常的修行还是不要搁置一旁。别说你修行的时间长短,哪怕一天修行不了多少,我刚刚已经说过人身难得,哪怕一天只能念诵一句佛号,功德无量,若要是能再接再励多修点,那当然是没得说的。总之平常在修学过程当中,若要是总觉得修行没有能力,多看看与共同四厌离法相关的一些教言,相信你的修行会越来越增长。
世上没有一个不怕死的人,我接下来再讲一个故事,就说明别说一个正常的人,哪怕心里有障碍、相对不太正常的人,在真正面对死亡时,他也是非常恐惧的。那时候记得我们在亚青,正好上师讲完课,我们从外面过来去转玛尼堆回家的路上,看见很远的地方一个女众,一个精神不太好的人,直接投入水中。那时候亚青寺那条河,水大得不得了,她自己一头扎进河里,这时候两边有很多很多人都跑着想把她捞上来,但由于河水太大的缘故,再加上高原地方的水又急,我们在很远的地方只是看见:她又沉下去了,又出来的时候手不停在摇,又沉下去了,又不停地摇,就这么慢慢慢慢被冲走了。到下午就听说这个人没捞上来,死了。
当时她们家的亲人都在为她做超度,我们就问,因为我们所看得见的,只要一浮出水面她的手不停地在摆,是由于水浪太大的原因而手在上面漂,还是什么原因?旁边跑着想救他的人说:“不是的,当时在河里只要一漂出来,她拼命在喊救命。”但我们想想,前面一头扎进河里头的人是她自己,若这个就是她自己的话,就是自己去寻死的,那就好好在水里待着吧。但不是的,在水里不好受的,即便有些心理障碍的人,但真正面临死亡的时候,她也不想死。因为前面没想着死亡有这么恐惧、这么难受,这时候只要有一丝毫之希望,她不停地在喊。所以我们平常也看见,有些人说是想不通因此跳楼等等,没有一个人跳一次下面摔了个半死,再第二次跳下去,不会有的。.前面可能是心理障碍,但真正面临死亡时没一个人那么喜欢,第一次能不能接受,就凭借第一次看做得好与不好,第二次就没有第二个人能做得了。这就充分地说明了,共同法平常还是多去修修一些,不要天天蒙骗自己。
我讲这些道理的目的,就在讲一个现实道理,它就是这样的,临时即便怎么蒙骗自己,但由于最终还是要面对极大的痛苦,所以提前告诫每个人不要去蒙骗自己。因为我们说,我们都不是三岁的小孩子,心已经成熟了,知道该怎么去做,但有些事情真知道了吗?现前世上有很多很多人都在说,修学没有太多的意义,他自己也没有好好去探索,因此更不知道修行真正的意义。所以不妨我们在座的每个修行者,在理论具有的前提之下,试着去实修,慢慢去体会它。就像有人说有一道菜很好吃,我们不光从这个菜里面的配方当中知道这个菜是怎么做的,再去尝试一下,后面就用不着谁说好吃不好吃,是否符合你的口味,你只要尝一下就知道了。不要一味去听谁的,(否则)那就变成“小马过河”了。小马就听从松鼠说不能过,老牛说是可以过,到后面它自己也不敢过。所以我们现前就基本处于这样。没什么信仰的人认为这就是一个迷信,有信仰的人说是好,到底好与不好?我想还是把释迦牟尼佛的这个教言铭记心中,“你是你自己的主宰,你是你自己最好的老师”,无论判断什么,不要仅仅听从谁说什么,还是有一种自主权,自己去判断一切。
大概就是这样的,好好修行着走,好好修行着走,真的不枉此生。要不现前无论怎么样,由于现前这个时代越来越好的原因,我们吃得很好、穿的好,但是仅凭借这一点,有时候也觉得真有些不够的。去年我上山的时候,很多和尚坐在一起,我们就在探讨这样的事。若要是有人问:“接下来的时间你最需要什么?”我完全不加以思考地告诉他:“就是了脱生死!”当然是需要吃,也需要穿,若这些完全没有,人也无法生存。但这些稍稍拥有的前提下,我们也知道了什么才是最圆满,世间可能就没有一个什么是“最圆满”,当然不能饿、也不能冷,曾经无垢光尊者说过:“一切条件相对允许的前提之下,接下来修行真不要搁置一旁。”
这时候无论怎么去想,面对无常的时候才是世上最大的痛苦。你们回去的时候不妨这样去想一想,今天晚上把头放在枕头上,想想我今天晚上躺在这个床上,明天早上幸运还可以起来享受世间的福报,但总有一天可能我就躺在这个床头,头上枕着的可能就是这个枕头,身上盖着的可能就是这个铺盖,唯一不同的地方,我可能就要离开这个世界。那个时候我应该在想:我会想些什么?我在想些什么?我应该想点什么?此时要是觉得心里越来越发虚,甚至开始翻身的次数也越来越多,说明你真的已经害怕了,说明接下来你真的该好好修修法。你要是这个时候祈请十方三世诸佛菩萨不要呈现无常,要不你可能死得很惨,难道这就是我们活在世上的最后结果吗?太不值得了!
我们要是没有拥有能解决这些痛苦的办法或这样的一些能力,那没办法,反正有痛苦的时候就面对这样的痛苦,就让自己去受,就当成永远是阎王爷的奴隶。但不,我们可以掌舵、我们可以驾驭一切,这个我们当今在人身当中能创造。所以好好修行,好好修行,真的要好好修行,不枉我们今生获得这么好的人身!尤其在面对死亡时,真没有那么容易。像我们有时候认为自己很伟大,一点都不伟大,很渺小。那么这个渺小的身躯独自一人面对死亡时,那时候才是世界上最大的痛苦。说到曾经我们身边的无数个人从我们身边消失了,看似不就是一下就过去了,但是真正轮到自己的时候真没有那么简单。
因此不要欺骗自己,不要欺骗自己,说白了,还是要面对现实,哪怕你现前能修得了多少法,但是要记住,永远不要搁置一旁!别想到我修一两天的时间,没有太多的感觉,认为没有太多的(感觉)就说明没有什么意义。真的有意义,真的有意义!这些是都来自于历代传承祖师如是修行而成办解脱者的经验。虽然我们临时可能就是这样,但历代传承祖师是已经圆满证悟这个结果的人,他告诫我们的。因为他永远不会欺骗人,原因是救度三界六趣一切众生是他的责任和使命,所以他不会欺骗。所以相信这一切,好好修行着走。这也是我们平常聊聊天这样做的真正意义。
回向文略
[特别说明]
本内容皆为历史资料,所言内容与现实安排并无任何关联,敬请留意。


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净界教言 | 学吃亏,修学菩提心的下手处

净界教言 | 学吃亏,修学菩提心的下手处



这个菩提心的思想,正如忏公师父一再强调的,就是这个菩提心的修学,他说出了一个下手处,就是学吃亏。这个是很重要的思想。我们一般人都喜欢占便宜,我希望付出得少,我们每一个人都希望说我今生我的工作量越少越好,但是我得到的快乐是很多的。但是这个地方,有个问题就是说,你想想看,如果你今生付出很少,你快乐很多,那这快乐从哪里来?
你前生修来的。所以你今生是在耗损你的福报,你今生一路走来是在耗损福报。那么学吃亏就不同了,你在集积福报,你付出的很多,你得到的很少,你人生是在进步了。
所以在这个地方就是说,他为什么是自他交换呢?就是培养一种学吃亏的心态。我们付出很多,那么我们得到的少,那么这个落差呢,就把它保存起来了,我们的功德增上就在这里增上了。


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再说说人的健康与否及病理,能被仪器查出来吗?

再说说人的健康与否及病理,能被仪器查出来吗?

原创 陈彩声 经方漫谈 


      同样是一个健康的人,各人的身高体重,肥胖大小,可以区别极大,没有统一的标准。同样,用西医的检查标准,去衡量一个人的健康程度,也是极不可靠的。同样高的血压,同样快的脉率,有人是病态,有人是健康态,根本不能作为有病没病的标准。那么什么才是衡量是否健康的标准呢?思维是否敏捷?精力是否充沛?行动是否灵活?心情是否开朗?身心有无不适?饮食作息是否正常?才是衡量是否健康的唯一标准。
     至于病理方面的判断标准,用西医的仪器去化验检查,根本无法检查出来,更无法量化。硬要用仪器去化验检查,只会对病人的病理病机一无所知,只好全部治死。还是举几个例子,才能说明问题:
     一,比如一个呕吐反胃的病症,让仪器去化验检查,能查出什么数据来?“诸呕吐,谷不得下者,小半夏汤主之”,“胃反呕吐者,大半夏汤主之”,“卒呕吐,心下痞,膈间有水眩悸者,小半夏加茯苓汤主之”,……,这些呕吐,反胃,目眩,心悸,去怎么量化?能查出一个什么数据来吗?不通过问诊,对病情必是一无所知。
     二,几年前某日下午,广东一个姓谭的女网友向我诉说,说她早上突然腹痛厉害,去医院查了六个科室,检查费花了一千多,查不出一个屁来,医院不知如何下手,不知怎么治疗。这些医师,还是有良心的医师,没有给她瞎治疗。这说明什么问题?说明得病之后,靠西医的仪器去做化验检查,根本查不出什么病来。如果硬要让仪器去看,查不出病因,去盲目用药,很可能把人治死。我根据她气血亏虚的舌象,给开一付小建中汤,服后痛立止。看病还是中医可靠吧?
      三,又比如,西医说的感染了新冠病毒,症见发热,腹痛下利,四肢疼痛,小便不利,舌头胖嫩淡白,让仪器去化验检查,能查出什么数据来?知道该怎么治吗?腹痛有什么数据?下利有什么数据?小便不利,有什么数据?西医化验检查,什么都要数据,面对上面一系列症状,西医能拿出数据来吗?上面一系列症状,是中医里的真武汤的症状,一付真武汤,就能解决。如果让西医去杀毒灭毒,只能百治百死。
     四,又比如,中医说的外感风寒,就是西医说的感染了某种细菌病毒,症见怕风,或怕冷,能查出病人怕风怕冷吗?怎么量化?或出汗,或头痛,仪器能查出来吗?怎么量化?或口渴,或烦躁,仪器能查出来吗?去怎么量化?能量化吗?什么都要求数据,要求量化,是不是走进机械论的死胡同里?只能死路一条?
    其实在世界上,许多现象是无法量化的:比如香臭,咸淡,五味(酸苦甘辛咸),美丑,喜悦,悲伤,痛痒,……,都是无法量化的,硬要去量化,只能错误百出,进入死局。比如在一个人眼中,某人很美,在另一个人眼中,却觉得不美;问样的菜,有人嫌太咸,有人嫌太淡;比如臭豆腐,有人吃得津津有味,有人闻之欲呕;同一首歌,有人听得如痴如醉,大为赞赏,有人却觉得索然无味,心生厌恶。所以西医用量化的标准,去衡量每一个人的生理病理,这一条路,根本行不通。
      人体是世界上最精密的仪器,哪里有一点痛,有一点痒,有一点不舒服,都能感觉出来。一滴微尘入目,也能感觉出来。口中有一点苦,有一点干,也能感觉出来。肚子里有一点痛,有一点胀,也能感觉出来。以上问题,让仪器去检查,能查出来吗?全查不出来。既然查不出来,对病理病机就不能深入了解,就要误诊误治,就容易把人治死。对病情的了解,还是要中医的问诊,才能精细入微。
      舌象和脉象,更能显示体内的生理病理。脉浮紧,必是外表受了风寒之邪;脉滑实,必是肠胃大热;脉沉弱,多是脏腑虚寒;脉数疾,多半是正气大虚;脉沉弦,是体内多水;……。至于舌象,同样是观察人体内脏病理变化的窗口:寒热虚实,水火阴阳,全可从舌象中表现出来。同一病症,脉舌不同,治法用药,就要完全不同,这叫同病异治;不同的病,如果脉舌相同,说明病机相同,就可以异病同治,同样可收速效。西医对这同病异治,异病同治的内在原理,一窍不通,所以只会瞎治疗,其结果,就是把人治死。
      比如感染了某种细菌病毒,同是症见发热恶寒,身体疼痛,脉浮紧,一个有烦躁,一个没烦躁,治法就完全不同,有烦躁的说明有内热,要用大青龙汤,没有烦躁的只有表寒,可用麻黄汤。这个烦躁,是主观感觉,病人不说,仪器能查出他有烦躁吗?
     西医把看病的重任全交给仪器,仪器都是那些对医学外行的工人造出来的,仪器会看病,才是天下怪事呢!
    宣传正确的医学知识,保护人民健康。
     欢迎好友转发。
民间中医陈彩声记于2026.4.20。


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阿知仁波切~瞥见心性是什么样的状态

阿知仁波切~瞥见心性是什么样的状态



阿知事业林 阿底宝藏

弟子:顶礼大恩上师!我有一个问题祈请上师开示,“见性起修”意思就是从瞥见心性开始,不在于熟悉程度,瞥见了然后就保持,再到保任,直到任运自性,这样修下去吗?

师:对。如果我们瞥见了心性,瞥见呢就是经验到了能所概念消失,也就是自性。这个状态无法用语言来描述,无法用思维来想象,但是还不是那么清楚,进出也不自由。我们比喻来说,就像眼前有一只鸟飞过去了,我确定是一只鸟飞过去了,不是别的什么东西。但是飞过去的这只鸟是什么颜色、什么形状、是哪一种鸟,都没有确定,我能确定的就是眼前有一只鸟飞过去了。这个叫瞥见。

对于瞥见者来说,没有时间的长短。因为本来就没有所谓的时间,时间只是我们的一种概念而已。从状态中出来时,感觉这个时间过得太快。假如说我们睡着了,而且睡得很深,这样睡了八个小时,醒来的时候感觉时间是很短很短的,一会儿就过去了;但假如我睡不着,在床上翻来覆去,一个小时都感觉很漫长。类似地,我瞥见这个状态的时候,在状态中我没有时间的概念,从状态中出来的时候,有可能已经过去了几小时、甚至几天了,看了时间以后才会知道。但实际上在这个状态中是多长时间他没有这个能力知道,他不会知道的。如果在状态中知道多长时间了,或者认为时间长了或是时间短了,就不是自性了,这个时候已经生起概念了,瞥见是没有任何概念的状态,自性真的赤裸示现的话,这个状态中是没有时间的概念的,但是出定的时候可以分析,这个时候有概念。或者你进入状态了,虽然你没有概念,但是我在你边上,我有概念,我知道你进入了多长时间。

瞥见之后,要慢慢训练进出自由,如果我从来没有瞥见过,也就没有保任和训练的东西。但是我们要知道,自性不是造作出来的,“我应该是这样,应该是那样”,这么造作和猜测来做的话,再怎么样都不是真正的自性。



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懂了业感,就没什么好埋怨了

懂了业感,就没什么好埋怨了

慧律法师 唯识学



业感如是是什么?意思就是没什么好埋怨的,业它自然就感应,业感就像一个磁场一样,你的磁力性多强,感得的力量就有多大,一点都不可以埋怨。天底下没有冤枉的事情,真的,业感如是,你没什么好埋怨的,我们今天埋怨这样埋怨那样,实际没什么,对不对?埋怨不完!
业感,你一点都没什么好抗拒的,你也不必要去无奈,或者是牢骚抱怨,你要接受它,与其你跟命运抗拒,不如去接受它,接受命运,接受这个缘起是个有智慧的人,接受,接受你才不会抗拒。
佛陀一直告诉我们,不要用抗拒心活在这个世间,会很痛苦的,用这个抗拒的心,抗拒的心就是什么?都为我好,都为我想什么都抗拒。


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拿香的手 念经的口.(壽命是自己一點一滴努力來的 陳女士著)

壽命是自己一點一滴努力來的 陳女士著

拿香的手 念经的口

[日期:2016-07-01]來源:  作者:陳女士如佛友覺得此書不錯,請按

拿香的手 念经的口

小時候,不知道為什麼,我的肚子很大,而且越來越大,跟一般女孩子懷孕幾乎完全一樣。日本大夫堅持要動手術拿掉「肉瘤」。但這個會長大的硬塊,也有大夫說是肝腫大或脾腫大。

爸爸因為從事抗日活動,被當時統治台灣的日本政府抓去坐政治牢,家裡只剩和外婆相依為命的可憐的媽媽。

到底這個手術能開嗎?這麼小的孩子,真能動大手術嗎?

外婆和媽媽到處求神問卜,祈求神明做主,告訴她們。

後來,我開了刀。因為大夫說:「開或許會活,不開則一定死。」外婆和媽媽只好認了,因為當時那般緊急已別無選擇了。

我自出生沒多久便嚴重缺血缺氧,所以一直長不大,一直在生病。大夫告訴外婆和媽媽說:「這麼虛弱的孩子是鐵定養不活的,即使硬撐也不可能長大成人,又縱使能長大成人,也是沒用的「藥罐子」,一個廢人罷了。」

外婆和媽媽還有爸爸都為我吃長齋,並且虔誠皈依佛門,每日燒香唸經。

我到了小學四年級,不知為什麼,整整躺在床上一年,全身一點體力也沒有。

外婆和媽媽每天扶著我下床,教我學習三跪九叩,教我打起精神拿香,教我唸經唸咒。可是,我一直動不動就高燒到胡言亂語,兩手不聽使喚。

外婆和媽媽輪流守在病床前。

外婆習慣喃喃有詞地念些小段經文,加持一些短短咒語,為我祈求神明的庇佑呵護。

或許這又燒又燙的體溫使頭腦熱昏了,都已十一歲了,竟然連基本的一、二、三都學不會,我很令老師失望。

外婆安慰媽媽說:「這孩子能活就好,其它就隨緣了。」外婆相信,我只要能保持一雙乾乾淨淨能拿香的手和一張乾乾淨淨能唸經的口,這一生就可以平安了,其它懂不懂都沒關係。

我早晚都靜靜地躺著,似懂非懂地聽外婆緩緩解說什麼是拿香的手,什麼是唸經的口。

外婆說:「拿香的手,要乾乾淨淨,不偷不竊外,還要不殺生,不傷害任何有生命的東西,不攀折花草樹木,不打人,不拍桌子,不做對不起父母的事或壞 事。」又說:「唸經的口,要乾乾淨淨,不說髒話和謊話,也不說氣話和罵人的話,不挑撥是非,不欺不騙,老老實實,原原本本,只真不假。」

我每天聽,每天昏沉中,一字一句地盡量吸收。這樣反反覆覆,直到外婆九十二歲逝世為止。但這些千叮嚀、又萬叮嚀的庭訓,直到今年我六十二歲了,仍在我耳朵裡縈迴不斷。

我因為身體太弱,一直到大學畢業,在家裡都由外婆陪我睡。每次外婆都十分不放心地緊緊摟抱著我,怕我半夜突然斷了氣。

外婆臨終告訴媽媽說:「這孩子一定會活下去,因為這孩子有一雙拿香的乾淨手和一張唸經的乾淨口。」

其實從小到大,我的病都沒改善,也沒什麼進步,除了輸血、吃藥、打針,還是輸血、吃藥、打針。

我高二升高三時,因缺血缺氧而無法發育,導致身體失常,又病了一年多。

在我三十六歲時,我因延誤輸血而昏迷長達十一個月,成了植物人。

到了四十四歲,我整年高燒不退,找不出理由,前後病了十多個月才下床。

五十四歲到五十八歲間,開了一刀又一刀,以醫院為家。

六十一歲因缺血缺氧,引起下肢嚴重潰爛和壞死,一樣開了一刀、一刀又一刀,治療十六個月,到今天才出院回家。現在下半身仍然癱瘓,無法自己行走。

以上就是所謂的海洋性貧血的「成績單」。

醫生說:「這樣的身體真值得您活嗎?」

大家都不相信我能在這樣的生生死死中,苟延殘喘地活到今天這個年紀,而且還成家立業,兒女成群。

外婆說:「每個人都有天生的任務和使命,也都有他降生世間的特殊理由,誰也不能取代他的角色。所以,無論如何都要勇敢地活下去。」

很多人問我撐持到六十二歲的秘訣。我說:「一雙乾乾淨淨夠格拿香的手和一張乾乾淨淨夠格唸經的口。如是而已!」

您相信嗎?真的,就只有這樣而已!

净界法师:不认命,难修行

净界法师:不认命,难修行



唯识所住,是怎么回事呢?凡夫是怎么住的?怎么执取的呢?“唯识学”上说--我们凡夫的执取,它不是普遍的,它是局部的执取。什么叫局部的执取?叫随所生所系--它的生命出现什么样的相貌,它就住在它自己所变现的相貌。
忏公师父以前在斋戒学会的时候讲《唯识学》,他讲一个实际的譬喻:他说这个猪啊,公猪看到母猪扭扭捏捏,就觉得这个猪很丰满;他说这个蛇,公蛇看到母蛇,诶……这个蛇长得很苗条。这就是随所生所系!你变成一个什么果报的时候,你说我今生很喜欢什么,其实你来生喜欢的东西不一样,你今生喜欢钱,你变成蚂蚁你还喜欢钱吗?不可能。但是那个攀缘的本质没有变,问题出在这个地方!...
我们经常会觉得--好像别人对我们不够好,但是我们有没有想过说,我们过去生到底是怎么样的一个因缘?所以一个人要能够认命,很多事情是很好处理的。所以我们一再强调--先求认命,再求改造命运;你先相信你今生是业力变现的,你要先相信;一个人不能认命,你就很难修行。
其实过去、现在、未来,这三个是息息相关,你今生你脱离不了过去的;我把过去切割……只有佛陀做得到,你肯定被过去业力所牵引的,那么今生当然也会牵动到来生,所以我们对于今生的因缘,真的是要认命放下,但是你的重点是在未来--开创未来
所以说万法唯心--你前生的用心,把今生的果报创造出来了,这一部分认命,反正过去也不能改变了;但是你今生点点滴滴的用心,又开始在累积来生的果报,这个地方你要注意了!


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学佛要智信,不要迷信(下)

学佛要智信,不要迷信(下)

阿知·仁增坚赞 阿知事业林 



(接上文)
师:信心分三种,清净信、欲乐信和胜解信。如果是深深地了解了,然后产生的信心,这叫胜解信,这个信心是非常不容易变化的。不然的话,一会儿觉得太了不起了,过一会儿又觉得也不怎么样,这个信心是很容易变化的,所以要理解清净信、欲乐信和胜解信。
我们看书的时候也要这么来看,这个字、这个词的内涵是什么。如果我们永远是在名词的字面上理解的话,永远都成长不了,因为名词是这样说的,但它的含义有可能是另外一个。
佛说的我一定要相信——也不是这样的,佛说的也有了义和不了义两种。什么叫了义?佛怎么说,我们就可以怎么做,这叫了义法。还有一个不了义法——佛是这么说的,但我不能这么做,因为佛说的和他的含义不一样。佛是这么说的,但他的含义是另外一个。这样的话呢,如果他说的话和含义是两码事,这就叫不了义法。如果因为是佛说的,我就一定要全部相信,这也是一种迷信。
如果像前面一样思维分析之后产生的信心叫智信——智慧的信心。如果是没有根据、没有理由,只是因为说话的人是某某就相信,这个叫迷信。迷信是什么?就是非常盲目的信心,没啥根据,迷迷糊糊地就相信了,这个叫迷信。好,这个说到这儿,还有什么疑问吗?
弟子E:我想知道的是芭蕉树被一层一层剥掉之后,是没有了树的概念了吗?
师:假如说这么一棵芭蕉树,我原本认为这个芭蕉树是存在的,但是一层一层被剥掉皮之后,它不是树吧?
弟子E:对,不是。
师:除了这些皮以外有一个芭蕉树吗?树皮全部剥掉以后,这个芭蕉树的概念就没有了。为什么佛陀用芭蕉树来比喻呢?印度是热带地区,到处都长芭蕉,所以用芭蕉树来比喻,佛陀是从他所处的环境来讲的。
弟子E:那我可能没太细分过。


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创巴仁波切:菩萨的基本态度是愿意做个傻子; 在菩萨的温暖和友善中,无须参照点或者反馈,因为它发生在空性更伟大的视野当中

创巴仁波切:菩萨的基本态度是愿意做个傻子; 在菩萨的温暖和友善中,无须参照点或者反馈,因为它发生在空性更伟大的视野当中

养心读书会 
菩萨的底线

在大乘的阶段,基于人重我轻的想法,你受到启发去帮助别人。但若对人对己没有足够的悲悯心,将是你成为大乘行者的障碍。

根据一般的逻辑,除非自身状态不错,否则无法产生帮助别人的动机,因此你永远需要某些演练。但在这种情况下,没必要演练。菩萨的方式是截然不同的,是基于温暖而来的,有了温暖和慈悲,地域分歧就不复存在。

在菩萨的温暖和友善中,无须参照点或者反馈,因为它发生在空性更伟大的视野当中。有此一说,若无慈悲,空性就无法存在;没有空性,慈悲也无法存在,它们相辅相成。相较之下,就一般人神经质式的友善来说,还是需要反馈的,它既没有英勇精神也没有欢庆。更像在割伤自己之后贴上0K绷,有那么一丝可悲的味道。

菩萨的基本态度就是愿意承认自己的问题,愿意做个傻子。没有菩萨会这样说:“我昨天纯粹因为喝醉才会干了蠢事。我为所做的事道歉,但今天情况不同,一切都正常,我们就忘了它吧。”菩萨的心态不同于虚伪的人,而是真真实实的人。我们给予空间让别人看着你、轻视你、嘲笑你,并与你共事。有些东西是摊开来的,你不会戒备森严到谁都不能与你有任何关系。尽管你独自行持菩萨道的体验与纪律,但那些大多是基于相互合作。

成为菩萨,意味着你可能顺其自然地成为帮手或老师,而人们都喜欢与善解人意者共事。你愿意和现象世界合作,而非与一切为敌;也不会老是抱怨环境,而是愿意与世界共事。如果轮胎没气了,你不会只是叫辆出租车,而是愿意蹲下来换轮胎。如果有人想帮助你,你不会说:“走开,不要侮辱我”,而是欢迎他们。你会欣然地说:“请来帮帮忙,我的轮胎没气了”。与人分享问题变成觉悟的希望。你其实乐于与人共事,乐于开放,乐于在必要的时候弯腰妥协。

大乘之道极为广大辽阔。作为大乘佛法的修行人,会被问及成千上万个问题,也被预期要做各式各样的事情。当你是一艘船时,可能会被要求成为一座桥;成为桥或船时,可能会被要求成为一条高速公路;成为这些时,可能又被要求成为一座水库。你被要求成为各式各样的东西,而理想情况下,你都准备好照单全收。

——节选自邱阳创巴仁波切《痛快,我有智慧剑》



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邱阳创巴文集 |《有序的混乱》 Let It Be !顺其自然

邱阳创巴文集 |《有序的混乱》 Let It Be !顺其自然

原创 莲小小 秋阳文集




学生:坛城原则是一个过程,还是说在经历了禅修的人为过程、失望以及回归直觉之后,才理解坛城原则?
创巴仁波切:对它的理解可能是一个过程,但理解的成果是本自具足的。就像从地里挖出宝藏,宝藏已经在那里了,挖掘的过程是有机的,需要付出努力和劳作,一旦挖出,它就在那里了。从这个角度看,过程只是暂时的。

学生:我不明白坛城是什么。我知道它不只是书里的图画。它是你刚才描述的那个过程的意象吗?
创巴仁波切:坛城既有象征意义,也有基本原则。作为基本原则,坛城是日常生活中所包含的事物:包括有情与无情、有形与无形、有受与无受。凡是有关系存在的地方,凡是与任何参照点有连接的地方,似乎就有坛城原则。我说的不是概念层面的参照点,而是事物本身的参照点。比如光明与黑暗不受概念影响,是自然有机的存在。只要有这类参照点,就有坛城原则。

坛城的字面意思是"群体"、"社会"、"组织",即相互关联的事物。就像许多单个细节的积累,它们组合在一起形成一个整体。在书中,它被描述为象牦牛的尾巴。有许多单根毛发组合在一起,但你看到的是一大束毛发构成的牦牛尾巴。你无法将每一根毛发从中分离。




学生:你谈到了放弃细节和方向,拥有一个鸟瞰的视角。在我看来,这可能会变得棘手,可能会陷入无明或某种麻木状态。
创巴仁波切:这里的重点似乎是,如果你已经处于无明水平,你没有什么可以放弃的,因为无论如何你都觉察不到细节。而如果你确实有东西可以放弃,也就是说,如果你对细节的存在有某种察觉,那么你就会绕过或超越它。实际上,这会使细节更加真实。你放弃得越多,它们就越会出现。你不能就这样放弃它;这是不可能的。需要不断的练习。

学生:这是否在某种程度上与处理情绪有关——不是试图利用情绪,而是让情绪占据你。或者在应对恐慌时,就让它占据你。这是否意味着不关心这样那样的情绪,不试图对它们做什么或引导它们?这算是对情绪的鸟瞰视角吗?
创巴仁波切:是的,我想在某种程度上是这样。但在这里,让它们占据你并不意味着纯粹受情绪的支配。那样就不是占据,而是入侵了。那将是一个向内的方向,而不是向外的方向。另一方面,如果你压制它们,那也是一种抗拒的过程。所以我认为这完全是一个顺其自然的问题。这样,情绪才能自由运作,不承受任何来自身体或心理的负担。然后它们就会以传统描述的方式那样运作,就像云在天空中升起然后消散。这种顺其自然并不完全是什么都不做;它也是一种体验情绪的方式。除非你让它们如其所是,否则你无法体验它们。

学生:所以要放弃的是操控情绪的倾向?
创巴仁波切:是的,没错。一旦你开始对它们做些什么,就没有自由了。这是囚禁——你会被它们囚禁。

学生:您刚才描述的自由与之前提到的自由有什么关联?之前说五方佛原则与根本无明的关系是一种自由,这种自由源于完全与无明同在而能任运自在。这与您刚谈到的"顺其自然"的自由如何联系?
创巴仁波切:我认为同一回事。有什么问题吗?

学生:我只是有些困惑,试图把概念整合起来——
创巴仁波切:我不建议把事物过于条理化。




学生:您能否进一步解释"直觉"的含义?是指动物那种自动做出恰当行为的能力吗?还是另有所指?
创巴仁波切:这里所说的直觉并非生理或生物效应在意识状态上的投射,而是一种"完全自足"的体验,一种不需要借助常规逻辑或任何证明的体验。这是一种直接的体验、第一手的经验,是实实在在的体验过程。在那个当下,你不会旁观自己的体验,你只是在纯粹地体验。这非常直截了当。最贴切的传统比喻——就像萨拉哈和帝洛巴等大成就者常说的——好比哑巴尝蜜:他真切地尝到了甜味,这滋味美妙无比,却因为无法言语而不能描述。这里的"哑"指的是没有概念化思维,无法描述这种甜味的细节特征。这是全然不同的体验,与受条件驱动的动物本能截然不同,它是对事物本然状态的第一手体认。

学生:您提到接收数据与解读数据之间存在间隙,说解读是虚妄的,但虚妄中蕴含着真实。能否详细解释一下?这种差异必然存在吗?是在所有情况下都存在吗?
创巴仁波切:我认为是这样的,没错,肯定是这样的。这不是要去刻意避免的问题。确实会有那样的情况发生。差距是存在的。关键在于发展整体视角,这样可能会出现一种倾向:不再区分事物的本质与显现方式,二者会趋于合一。但这不意味着能避免解读过程的发生,无论如何它都会发生。重点是某种信任开始生起,即使存在间隙也无妨碍的信任。

学生:这是否与您之前所说的"忽略细节、采取整体视角"是一个意思?您说过,要看见坛城就必须忽略细节,采取鸟瞰的视角。
创巴仁波切:正是如此。因为一旦你开始观察它的显现方式,就会发现其中包含着大量细节。

学生:您说到“空心觉知”这个词,能再详细解释一下吗?
创巴仁波切:这不是一个形而上学的术语。它是一种体验性的表达。它指的是一种感觉:就像你脚下的地毯突然被抽走,伴随着一种'无住'的感觉——不是漂浮感,而是一种不驻留的状态。这是一种静止,不是那种脉动、闪烁的状态。就好像你突然被炸开,然后慢慢地溶解在大气中,就像有什么东西在蒸发。

学生:这是我们都熟悉的体验吗?
创巴仁波切:希望如此。这是很频繁的体验,只是我们常常忽略或认为不重要——我们对所有事都容易这样。




学生:信息接收与分析理解之间的间隙,是否就是我们展现坛城中特定风格的场域?
创巴仁波切:在间隙中展现?

学生:是的。
创巴仁波切:不在间隙里,而是在你开始架桥跨越间隙的那个边界线上。那是你接近间隙的特定交汇点,是边界本身的邻近区域而不是间隙本身。有了交汇点,之后坛城才会显现。

学生:禅修对觉察这种"架桥"过程是否必要?
创巴仁波切:是的。禅修其实就是桥梁本身。

学生:"观察者层面的不信任"是否指观察者遮蔽了我们对实相的认知?
创巴仁波切:对。它还会获取错误信息——要么错过重点,要么夸大其词。

学生:而观察者也是修道的起点,让我们开始看见混乱?
创巴仁波切:是的。

学生:而后发展的信任就是安住间隙的能力?当观察者不在时...
创巴仁波切:也不尽然。关键是要看见观察者的徒劳,而不是理解间隙。要看清观察者的运作方式。

学生:记得您说过情绪与念头无本质区别,只是被赋予特殊地位的念头。但现在却似乎暗示它们有所不同?
创巴仁波切:情绪更像是念头中的色彩,而不是一个独立的类别。它们是念头中的高光部分,按照传统可分为五种颜色——白、蓝、黄、红、绿。传统上,这五种情绪就是五种被放大的念头。但它们具有特定的能量。

学生:仁波切,您提到一种根基丧失和后退的感受。这种时刻往往是我们对自身智慧最缺乏信心的时候。仅靠日常禅修就足以应对这种情况吗?还是需要其他努力?
创巴仁波切:总的来说,我们既需要(座上)禅修,也需要日常生活中的"动中禅"。行动中的禅修能带来稳定感与清明感,并培养我们直面生活的意愿。这又引出了关于间隙与能量边界的问题——坛城视角正是在这个领域显现的。因此,坐禅与动中禅必须相辅相成,不能认为单靠打坐就足够了。


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我们的嘴巴,不过是心的“喇叭”

我们的嘴巴,不过是心的“喇叭”

原创 末那非我 唯识学



时常,不说话比说话难多了。一群人安静下来,你就觉得不自在,非要找点话题填满空气。可聊完之后呢?心里空空的,甚至还有点累。为什么我们难以保持沉默?从唯识的角度来看,我们说的每一句话都不是无缘无故的。它像一颗种子,埋在我们的第八识(阿赖耶识)里,一遇到话题,就“唰”地冒出来。种子是什么?就是贪、嗔、痴、慢、疑这五种习气。
闲聊,是痴和贪在联手。怕冷场、闲着不说话就难受--这是:以为闲聊能打发空虚,结果越聊越觉得空虚。喜欢热闹、刷存在感--这是:“你看,我也知道这个”、“我也能接上话”……聊完浪费时间,还可能得罪人--说者无意,听者有心,一句话出去,像泼出去的水,收不回来。
内心充实的人,不需要靠闲聊来填满时间。他的心里有风景,独处时也能自得其乐。这就是唯识的道理:你心里有什么种子,就显什么相。心里清净,外境自然不扰,话自然少。
争执,是慢心在作怪。争得面红耳赤,赢了道理输了感情。心里有个声音:“我比你懂”--这就是(傲慢)。哪有什么敌人?是我们心里的“我慢”种子被触发了。有智慧的人知道:争赢了,又能怎样? 对方心不服,我们的话就是白说。不如先听,先安静,让心回到平常。
指责,是嗔心在冒头。看到别人缺点就忍不住指出来,以为是为他好,其实是自己的在借机发泄。“境缘无好丑,好丑在人心。”你心情好时看他挺可爱,心情差时看他全是毛病。其实,指责、牢骚没用,还会让人远离你。一个心平的人,知道一切境遇都是自己的种子所感,顺境不贪,逆境不怨,自然少言多听,少说多做。指责之前,先看自己的心--是不是又起嗔心了?
说人坏话,是“嫉”和“疑”在作祟。人前背后,喜欢说别人坏话的,心里往往藏着嫉妒--见不得别人好,把别人说差了,自己就觉得舒服一点。还有--疑心重,总觉得别人在针对自己,于是先下手为强,到处散播是非。
因此,每次说话前,用觉察的镜子,先照照自己的心,先问自己一句--我为什么要说这句话?是出于关心?还是出于好奇?是出于善意?还是出于不满?是出于帮助?还是出于炫耀?
如果是贪、嗔、痴、慢、疑在推动,那就先咽下去,让心静一静。 如果是善念,也要想一想:我说出来,对他真的有帮助吗?还是只是为了满足我自己的私利,或是“想说话”的冲动?
这就是善护口业--让每一句话,都从清净心里流出来。
工作、生活中,有些人话不多,可我们跟他在一起,感觉如沐春风,就觉得很舒服。他不评价别人,不抱怨生活,不争对错,不传是非,且善解人意。他的安静,是一种深深的平和。
我们的心本来清净,只是被贪、嗔、痴等烦恼种子盖住了。修行,就是把种子转过来,让善的种子增长,让恶的种子枯萎。心清净了,话自然就少,自然不想说无意义的话了--因为心已安住。


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一切纷扰,都源于心上那念波动

一切纷扰,都源于心上那念波动

原创 末那非我 唯识学



清晨醒来,你推开窗,看见远山含黛,云影游移。
这个瞬间如此自然,自然到我们很少停下来想: 
“看见”,究竟是谁在看见?
是眼睛吗?还是眼睛后面的“我”?
实际上,“看见”,从来不是眼睛独自完成的。
感知,是一场无声的合奏
它需要三个条件同时在场:  
眼睛--这扇精致的窗,负责接收光影的波纹; 
外境--那山、那云,静静存在于那里; 
还有心识--那个能辨认、能领会、能赋予意义的内在之光。
只有当这三者相遇,如琴弦、手指与乐谱同时俱在,我们才听见了旋律;又如同阳光、雨露和种子相遇,刹那间--我们才把这完整的体验,假名为“看见”。听声、闻香、尝味、触觉,无不如此。
就像你听见鸟鸣,不是耳朵在听;
你闻到花香,不是鼻子在闻。
它们从来不是某个感官的独白,而是一场因缘的合唱。
所有的感知,都是这样一场因缘的聚会。
没有谁是主角,只是暂时的、美丽的相聚。
所以经论里说:“并非眼睛自己能见色,也并非心识等自己能见。因为一切事物都没有独立、实在的作用力。只是由于有因缘和合,暂时假立为‘见’的作用,所以习惯上就说‘眼睛能看见色’。
我们的心识,并不固定在身体某处,而是游走在眼、耳、鼻、舌、身五根之间,宛如一只灵巧的飞鸟,在五个相邻的笼舍间跳跃。
这一刻,它停在“眼”的笼口,望向天边的云;  
下一刻,它已移步“耳”的笼边,聆听鸟鸣淅沥。  
突然间,它转入“鼻”的笼里,细嗅馥郁的花香。
它忙碌不息,啄取一境,又舍一境,周而复始,无有停歇。虽看似无定,却相续如流,从未中断--这正是生命感知的奇妙韵律。
我们常人,正在于将这流转的假戏认作真实。
⚡️见一物,便执一物;看见美,心就滞留在美上;
⚡️听一声,便著一声。听见批评,心就困在声音里。
不知不觉间,我们把自己的宁静,交换给了外面的世界。
这时,我们不再自在。《金刚经》说得好:若心住于法,如人入暗室,虽有眼而不能见真实光明。

这里有一个很美很美的比喻:
心和外境,就像两株水边的芦苇。
它们轻轻交叉,互相依靠,才能站立。
➡️心时(见分)需要外境的存在,才能生起能见的“功能”;
➡️外境(相分)需要心识的存在,才能显现出所见的“模样”。
它们彼此需要,谁也没有坚硬的、不变的“自我”。
没有心识,世界是寂静的;
没有外境,心就无处安放。
它们只是这样相依着,如影随形,都没有独立不变的自性。
执著任何一端,都是迷失。
那么,我们到底在哪里迷了路?
就在那一个小小的习惯里--在纯粹的觉知上,再立一个“我在知”的念头,无明便由此生根。就是这个“我”,这个分别心,让我们和世界之间,竖起了一面透明的墙。当觉知明朗,却不生起“能见”与“所见”的分别时,当下就会清净。
真正的自由与安宁,其实触手可及:
👉 当你看着远山时,只是看着;
不加上“真美”或“真普通”的故事,不升起“我在欣赏”的想法。纯粹的看,本身就是圆满。
👉 当你听着雨声时,只是听着。
没有听者,没有被听的声音。纯粹的听,本身就是归家。
👀眼中有一点微尘,便会幻见空中花影纷飞; 
心中有一念扰动,世界便似乎随之喧闹。
但你可以随时回到那个如镜的心--
不迎不拒,只是映照;
不取不舍,只是明了。
当念头平息,你会发现: 
自己一直坐在道场中央,从未离开。 
世界还是那个世界,山还是山,云还是云, 
只是你看待的方式,已从“囚禁”转为“自由”。
原来,解脱不是改变世界, 
而是改变你与世界的关系--
从“执着于影像”,回到“安住于明镜”。 
在这面镜中,万物来来去去, 
而镜本身,始终清澈、自在、完整。


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为何要成为密宗弟子?

为何要成为密宗弟子?

普巴扎西仁波切 囊加果园



上师:昨天既是从闻思又是从实修的角度当中稍微聊了一些天,今天我们单单从实修的角度当中稍微说一下,毕竟怎么说,我们这个传承是以实修为主的这么一个传承。相信在座的每个人多多少少都开始实修了,当按照我们当前的这个传承在修行的时候,基本上都在观察修和安住修的范围当中——观察修和安住修前一阵时间也说过。自从刚开始进入佛门到今天,每个人的缘分有所不同,可能我们前面依止过各式各样的传承,但无论怎么说,当今由于个人的缘分,已经开始与密宗接触,但是与密宗接触了,你就是真正的密宗弟子吗?这个还不见得。
曾经我们并不太了解,认为只要跟随着一个密宗导师的后面,手中捧着几本与密宗相关的教材、口里诵着一两个密宗的心咒,认为我就是密宗的弟子。当然也可以这么说,倒也没有什么,但是要真成为密宗的弟子,仅凭借这个是不够的。我等历代传承祖师无垢光尊者在《如意宝藏》之中曾经说过:显密之间的差异不在于你手中捧着几本书或者是跟随在谁的后面,而是要站在四个特点当中呈现密宗。这四个特点是哪四个特点呢?“见解不迷惑、修行方便多、行为无辛劳、根机为上等之根机”这四个条件,具备这四个条件就称之为密宗的弟子。若要是不具备这四个条件,那么只是说相似于密宗,还不是一个合格的密宗弟子。
可能有些人会说:“为什么一定要成为密宗的弟子呢?成为密宗的弟子有着什么样的意义?”无论我们当前修学的法是什么法,一切都是为了成办解脱。从成办解脱的时间来说,小乘教法需要无量劫以后才能成办解脱,大乘教法需要三大阿僧衹劫才能成办解脱,密宗上等根机当下成就,中等根机六个月至两年的时间成就,下等根机一生成办解脱,即便你的根机有多么低劣,低劣得已经没法再低劣,也能在十六世当中成办解脱。从时间上面相比,密宗(成办解脱)的时间已经近得没法再近了,恐怕这也是我们当前进入密宗的一个原因。
自从开始进入佛门起,我们学习了很多关于四厌离法方面的一些教材,比如说“轮回过患”,越来越了解到轮回的痛苦,想从轮回苦海之中获得解脱,这也是我们修行的目的。要成办解脱、从轮回之中获得解脱,从时间的角度来说,刚刚说到的,这就是密法的优越或它的特点。现前我也想这样成办解脱,刚刚已经说过要具备四个特点。这四个特点平常我们在修行当中如是运用,怎么去做呢?就是我们所说的“四精要法”:传承法脉清净而具普遍之信心、通达方便、认识智慧和善巧运用。
这一段时间也从各地地方过来一些居士和出家人说:“每当他在修学过程当中,要不有时候观想不太清晰,因此他修不下去;有时候心过于散乱,心静不下来,因此修不下去;或者是他的定力不够,因此修不下去;或者是平常我不想修行,产生这么一些情绪,所以修不下去。”每次都会带着这样的疑问到我的身边,我想我们在座的很多人可能也有相似的一些问题。此时我也会把这些问题拿到自己每天的修行当中去观察:“为什么会产生这样的问题?这些问题到底是出于什么原因?”最终的回答是“除非你没有信心!”对密法修行完全没有信心,那无论怎么做恐怕你寸步难行,这是特定的。就像我们在世间,你无论做什么事情,对这件事情压根没有什么信心的话,恐怕接下来一定不会那么努力去成办的,因为你对它没有信心啊!你没有看见它后面的结果,甚至这个过程也没有产生什么好感,所以接下来你可能不去做这些事。
平常也有很多老人到我身边问:他们家的小孩子想寻找一份工作或者是要读书,有几个选择性,应该选择什么好点?有时候我就告诉他:还是先问问自家的小孩子,他平常偏向于哪一门。因为有时候这个兴趣还是蛮重要的,要是他压根对这件事情没有兴趣,你强行让他去做的话,可能后面的结果不一定很好。我们刚刚所说的这个兴趣就是信心,你压根对这个修行没有什么信心的话,当然接下来的一切问题就是问题,永久解决不了。一旦要是有了信心,接下来这些问题都不是问题。
比如我们通常说“我可能是压根不会观想的一个人,要不(为什么)平常观想的时候一点都不清晰。甚至有些还怀疑世上是否还有些压根就不会观想的人,我是否就是这一类?”实际上当然没有这样的人,我就开玩笑说:“今天我们把观皈依境变成观香蕉、苹果或者是你身边最亲近的人,我想只要一说到他的名字,你会观得很清晰,这就说明你的观想能力还是蛮强的,一点都不弱。”但是为什么一转到观上师皈依境的时候,就一直感觉到不太清晰?说白了就是接触时间太短,平常观得次数太少的原因造成的。我们心里想着身边的人和一个陌生的人完全不一样:陌生的人即便临时看过一面,但是想起来的时候还是那么的模糊;身边长时间接触的人,一想就会想得很清楚,甚至五官,每一个步骤都会观得很清晰,(这)是接触时间太长的原因。
刚刚说到的,至于你观不清楚的原因,不是来自于你是一个不会观想的人,而是你观这件事情的时间太短、次数太少的原因造成的。不要一开始进入佛门就把自己当成是一个圣人,做一次,行不行一锤定音,不可能有这么厉害的人。虽然曾经汉传佛教历代高僧大德惠能大师当时听到《金刚经》“应无所住而生其心”的时候开悟的,他也是一瞬间的事,但他是例子。什么叫“例子”?从古至今只有这么一例,所以就叫做“例子”,多了就不叫例子了,尤其惠能大师又是什么样的根机啊!
当今我们在末法时代、烦恼最沉重时期,即便想成为惠能大师一般,恐怕还是蛮困难的,完全沾不了边,所以这时侯还是要多认识一些自己的身份——我们是凡夫。无始以来直至今天,业及烦恼很沉重的就叫“凡夫”,这时候难免在修学过程当中,像刚刚所说的,不是一次两次就能万事大吉,还得需要长期的修行过程。在条件允许和时间充足的前提之下,我们一再提倡每个修行者都看看历代传承祖师的传记,阅读一下。为什么要阅读历代传承祖师的传记呢?看看他们曾经为了成办解脱付出的代价有多大,修行的时间有多长,就越来越了解到我作为他的后一代继承人,修行也应该要追随他的事迹。恐怕不是一两次,也不是像刚刚所说的一次行不行一锤定音。没有那么简单的,这个问题就解决了。“哦,观不清楚的原因不是我不会观想,而是我平常观想的时间太短了、次数太少了。”想想,说是已经修了一年的时间,把一年真正修行的时间聚集在一起有没有十天?单说这个“观想”有没有十天的时间?恐怕都没有。但是我们又一直期待着、甚至最烦恼的是“为什么还没有达到我想怎么做就怎么做的地步? ”因为这些都是一种境界,需要长期修炼。
华智仁波切曾经说,到了后期的时候,他在5秒钟的时间内就能观出725位不同的本尊不同的形象、不同的手势。当时他身边的弟子都很惊讶,我相信我们在座的每个人都会惊讶。725个不同的本尊,也就相当于我们在5秒钟的时间里观出725个不同的人。你身边725个不同的人,无论是亲朋好友等等,别说是一瞬间观得那么清楚,甚至我们连名字都读不完,时间太短了。所以当时他身边的弟子也是像我们今天一样觉得很惊讶:“这怎么做得到的呢?”弟子就问华智仁波切:“您怎么做到呢?这么短短的时间,观出来的本尊又不是一个两个,而是725个不同的本尊。难道你天生就是会观想的那一类人吗?”华智仁波切说:“不是、不是,我不是天生就会观这种本尊的人,观得这么清晰的人。我也是和你们一样,第一次在观的时候,别说725个本尊,甚至连一个本尊,有时候观得清晰一些,有时候观不清晰;有时候上半身清晰,下半身不清晰;有时候下半身清晰,上半身不清晰,总之我也是这么一步一步过来的。由于长时间如是观照的原因,到达一定的时候就会达到今天这一般功德。”从中我们也得出一个结论,刚刚说到,观得不清晰不是什么原因,而是我们观的时间太短了、次数太少了。好勒!接下来的修行不要再去问谁“我还是观不清晰”,还是说明时间太短。若要是能打破这个观念,我相信接下来的一切从这个方面会做得非常好的。
接下来我们再谈一些。 “我的妄想过多,所以我修不下去”,恐怕这也是很多人的问题。甚至有些人由于妄想过多的缘故,因此抛弃了自己当前的修行,又去开始做另一些事。甚至当前这个时代,在座上修行的人非常稀少,可以说犹如晨星。除了这个修行之外的很多善行,做的人太多了:参加法会,参加供灯、供水,或者是我去做个义工,或者是我去朝拜神山,或者是我去谒见导师,在一位导师身边去受灌顶,或者是无论在汉地藏地各式各样的法会今天去接触,明天又去接触,包括我去学习一些理论,大家都坐在一起,或者是做放生,功德无量!但是与我们刚才所说的独自一人静下心修行相比,好像总觉得那些事情好做一点,独自一人修行很难做。
一方面就像刚刚所说的,他达不到自己的心愿——我想怎么做,它就是什么样,做不到这一点。再加上独自一人修行本来就很孤单啊!一个人要修行,你要是没有很好的助伴,以及在修学过程当中没有了解到全方面的一些(教理),难免会产生这样的一些心态,很正常。所以这也就是当前修行者很少,少得没法再少,少得太少太少了,甚至有一些修行者也是象征性地修行之外,把身心完全投入到修行当中的人太少太少了。我们平常所看得见的稍稍有些条件能力的人,平常并不是带动很多人独自一人在家里修行,而是带动做这个做那个、做那个做这个,因为这样在相对散乱的情况之下还在从事善行,觉得还好一点。但是反过来问问自己的内心,可能也不过如此。
我举个例子,从我们刚开始步入修行到今天,我相信在座的每个人都多多少少做了不少的善行,今天反问自己的内心:“你得到了多少见解?”恐怕只能说“功德是应该有吧。”毕竟从事的是善行,要不付出那么大的代价,没有一点点功德,我们前面所做的一切算什么呢?但到底在哪里我可不知道。从我们心相续来说,烦恼仍旧那么沉重,没有太多的改变,只要有一点点导火线、只要有一点点火星,一瞬间就会爆发,还是和前面没有什么区别。功德应该有的,在哪里?可能在背后吧、看不见的地方,我们只能这么认为。但是独自一人在修学过程当中,虽然修行的时间不长,他还能在导师身边说一些自己的境界,哪怕当时这些境界只是一些感觉,他也能说出很多来。但今天你从四处逛游一圈过来,可能最终说的还是“累啊”、“什么地方做得很庄严啊”,反过来内心讲解一些境界,恐怕啥都没有。当然这些不是否定其他的善行没有功德,功德是很大的,因果不虚嘛!这是没得说的,因为平常说什么话也得这样说,要不怎么能体现出某个修行它的特殊性。
好勒,刚刚已经说到“由于我平常太散乱的原因,因此我修不下去。”所以至今不想修行的原因,主要是散乱。从某些角度来看,你有散乱,就充分地说明了你今生有成办解脱的机会。三界众生里,除了欲界众生之外,色界和无色界天没有这个粗大的妄想,即便有很深的禅定,但也不能成办解脱,他缺什么呢?他缺的就是这个妄想、就是这个散乱,他没有这个散乱,没有这个起心动念。就用“八识”来说,他虽然处于第八识“阿赖耶识”和前五根识,掺杂于这样一些无念状态之中,但是一定没有第六识和第七识“末那识”,没有“有念”——粗大的妄想,但欲界众生具有粗大的妄想,因此他拥有成办解脱的这个机会和能力。
这该怎么做呢?不太了解的人认为:要是它就是成办解脱的方便,那我从小直至今天都是起着念走的,直至今天没有解脱,这又是什么原因?我们没有说“顺着妄念飘动,它是成办解脱的机会”,而是若能把逆缘转为善用,能善巧运用的话,它就是成办解脱唯一的条件。历代传承祖师曰:“其意念”,这个“意念”犹如毛不换、色不变,“若趋入清净修行当中”,这个“趋入清净修行”指的是逆缘转为善用,它方可成办解脱唯一的条件,还是在讲解这个妄念的重要性。华智仁波切曰:“若能善巧运用”,也就是逆缘转为善用,“妄念越粗大更形成解脱自性之功能。”更形成解脱自性之功能,就充分地说明了什么呢?妄念越多越好,而没有说妄念越少越好,因为今天我们是站在解脱的角度当中讲解,而不是站在我们每个人的感性当中、个人的感觉当中讲解。你的感觉一定是没有妄念好,因为有了妄念,无论是有意无意的,还是需要脑力劳动的,用脑过度还是感觉到很累的,虽然它不是体力的,但还是感觉到累。不是天天坐在办公室看电脑的人,他的手脚可能不需要动太多,但是他要过度去用脑,他还是会感觉到累!
但我们刚刚所说的,一旦要是能把这些妄想转为道用,它是成办解脱唯一之功能。就像刚刚说到的“妄念越粗大更形成解胜自性之功能”,而没有说“妄念越粗大更形成解脱之障碍和过失”。那就是说,有妄念好还是没有妄念好呢?从某些角度来看,妄念好、妄念多当然好,若会善巧运用的话;若不会善巧运用的话,有妄念也不好,没妄念也不好,都是漂泊轮回之根,没有什么好与不好,全都是漂泊轮回之根。我们说,第八识“阿赖耶识”也是漂泊轮回之根,前五根识也是漂泊轮回之根,第六识“耽著”也是漂泊轮回之根,第七识“末那识”也是漂泊轮回之根,所有“识聚”没有一个是好的,但若要是会转为道用的话,妄念越粗大更形成解脱自性之功能。这样一来,对我们懂得如何转为道用的人来说,妄念多或少,谁好?妄念多好,多一次,做一次功能,多二次,再做第二次逆缘转为善用,更形成解脱自性之功能,就是这样的。
这样一来,接下来我们修行的妄念多是一种很恐惧的事吗?不是的。是很烦恼的事吗?不是的。当然我们前提要懂得“四精要法”——传承法脉清净而具普遍之信心、通达方便、认识智慧和善巧运用,这四点必须要精通。在精通的前提之下才具备这样的功能,若要是不精通这些道理,那妄念多了不好,妄念少了更不好,都不好!好,我们已经掌握了这个规律。掌握了这个规律以后,“妄念越多更形成解脱自性之功能”指的是什么呢?因为每次当妄念生起来的时候,他会去调伏,会按照方便去对治它,这就是成办解脱的功能。
在我们调伏一切烦恼的过程当中,主要站在两个方面:一个是通达方便,一个是认识智慧,说得更简略一些就是“方便”与“智慧”。但是当今很多修行者面前,方便和智慧,也不是不由自主地,而是慢慢慢慢有意地偏向于什么呢?智慧。只要一打坐,行不行就安住,观察修早已经搁置一旁了。甚至平常导师无论在课上讲解多少“方便”的重要性,比如说观上师皈依境、祈祷上师、念诵心咒、或者是发菩提心、或者是观四厌离法,无论讲解多少,基本上已经搁置一旁,行不行都在“安住”。安住,也并不是像我们所说的一安住心就能静下来,因为无始以来直至今天,我们的习气是蛮重的,时时在自己面前涌现各式各样的一些妄想,所以这时候就越来越感觉到自己修行好累哦!这一切来自于什么呢?就是四精要法运用得不恰当。平常一再告诫每个修行者们多看看一些、多看看一些,看看并不代表你所了解的和你修学应该要背道而驰,而是融为一体。要是能做到这一点的话,相信无论有妄念没有妄念,你都会做得非常好。刚刚说到“方便”与“智慧”,现前很多人有意地逐渐开始偏向于“智慧”,把“方便”搁置一旁的原因,还是没有真正掌握到什么叫“解脱”。
作为密宗的弟子,首先相对性地要讲解一些“基”——原本具有的条件。原本具有的条件,在修行过程当中如理如法去修,才能得到相应的见解、如是般之见解。这个“如是”指的不是新产生的一个见解,而是原本具有的见解如是呈现在你面前时就叫“果实”。
我们先了解一下解脱本身的特点是什么样的:通常的情况之下,我们说解脱也好、佛也好,有很多很多名称可以代替,但是我们在说这个境界的时候,称之为“获得断证一切功德”为解脱、也叫做佛。很多成就者、很多佛菩萨具备的条件不是他的长相,而是具有这样的境界,就是获得“断证一切功德”。断的是什么呢?从小乘的角度来说,断的是人我和法我;从缘觉宗来说,断的是十二缘起法;从唯识中的角度来说,断的是八识;从中观的角度来说,断的是二障和四障;从密法来说,断的是俱生无明和遍计无明,都称之为逆缘,也就是断的是习气和烦恼。那么证悟到的境界就叫做“本体清净”和“自性清净”。本体清净的和自性清净只是另一个名称之外,就是方便与智慧一如,就是佛的境界。我们从顺缘的角度来说,佛的境界是遍智双运的,方便和智慧一如就是佛的境界。在佛的境界里,方便和智慧没有说“方便高、智慧低;智慧高、方便低”的说法,没达到一如之前都不叫佛的境界,必须要达成一如,也就是说方便和智慧在解脱和佛的境界里是平等的。
现前我们也知道,我现前所追求的就是这个结果。要是追求这个结果,方便和智慧是不可缺少的。但是当下直接达成一如运用,我做不了,谁都做不了。怎么办呢?我们现前交替来做。但是我们当前的修行一定不能缺少方便和智慧,因为这是圆满解脱本具有的特点,这个一点都不能少——方便和智慧。但运用过程当中,由于我刚开始步入修行,做不到一如,一如是我要追求的目标,但现前陪同个人的实力,我就按照交替来做,这就是我们通常所讲解的止观交替来做。
但是止观交替来做,并不代表我想怎么做就怎么做。因为很多人都是这样的,虽然我依止着导师,导师你说什么就是什么,回去的时候我想做什么就做什么,导师所谓的教言慢慢慢慢就搁置一旁了,回来以后前面的话搞忘了。我怎么坐不住呢?不是前两天说便智交替来做吗?怎么今天单独就变成一门智慧了?“哦,我搞忘了。”这就是我们的缺点。这两天一再讲解,初次依止导师时一定要选择好自己的导师,选择好导师的目的在于接下来的修行当中一定会遵循导师的教言,不会再给导师的教言打折扣。你到市场可以去打折,尽可能打折,但是导师的教言一定不要打折扣,要如理如法去修!
刚刚说到的,在我们当前修学过程当中方便和智慧一定要平等对待。当你自己这个心已经偏向于产生一种分别、偏向于哪一面的时候,你和解脱已经越来越遥远了,而不是越来越接近,一定要了解这个道理!说“这样修行好像不符合于我的感觉”,你现前本着修行是为了创造你的感觉吗?都说“不是啊,我是来解脱的。”你知道“解脱”吗?不知道。那你就按照知道解脱的导师的教言去做,好不好?别按照个人的感觉去走!从小直至今天我们都是顺着个人的感觉走,今天得到了什么呢?什么都没得到,这就是凭借个人的感觉得到的成绩。那今天我们就打破这个格局,按照导师的教言去做。但可能有些人会说“为什么一定要依赖一个导师呢?”从显现角度来说,好像来自于导师的教言,实际上就是解脱自性的特点、解脱本身的特点。我们现前遵循的是解脱的特点在做,导师所讲解和解脱本具有的特点本来就是一如的。因为成就者才知道什么叫解脱,所以把成办解脱的一切方法赐予给后一代弟子的就叫做“教言”。
当今很多不太了解的人可能会说:“为什么一定要遵循某一个人的说法?” 要知道不是某一个人,但我们所依止的这位圣者一定是已经解脱者。解脱者与我们心性完全是一如的,我们是遵循心性的特点在做,也是遵循这位导师的教言,两者本来就是一如的,就在讲它,这就没有什么矛盾和冲突。这时候在运用过程当中,一定不要顺从个人的感觉,说“我这一段时间听人家说他能安住多长时间,我现在还不能安住,怎么办?”为什么要攀比呢?若攀比能改变自己的一切,那攀比攀比也行,攀比最终也改变不了自己,甚至还会添加更多的烦恼,不值得。要是攀比的话,不要去攀比结果,能不能攀比一下过程一一精进度,多修修法。为什么一定要听从谁在说什么话呢?甚至说“我这一段时间好像是依着导师的教言在做,但是昨天我听到王奶奶说不应该这样,应该偏向于智慧修行才好。”王奶奶是成就者吗?王奶奶知道什么叫解脱吗?要是不知道的话,为什么要把王奶奶的话当成比导师的教言还(殊)胜呢?可能我们听到的奶奶的名字不一定姓王,说不定姓李,这倒不重要,只是举个例子而已,就别去听从没有什么意义的话语。
好勒!刚刚已经说到,方便和智慧在解脱当中是平等的。但是今天我们作为刚开始步入修行的人直接运用过程当中,就是当前运用过程当中,不能直接达成一如来运用,这时候根据个人的条件,我们用止观交替来做,但是对于方便和智慧必须要以平等对待,一定不能有偏袒的思想,不能有分别心。但有人说:“我每天修学过程当中,方便和智慧不是同等的时间,有时候方便多或智慧多,这是否会变成了我有点偏袒。”当然不是偏袒,因为我们对方便和智慧是平等对待,但是由于你的能力,因此有时候多运用一些方便,有时候多运用一些智慧,这是根据能力在做。但是个人对方便和智慧的认识是平等的,就要站在这么一个角度当中去修。那么接下来我们在修学过程当中,第一次修学,即便一座的时间基本上都处于方便当中——什么时候运用方便呢?妄念多、昏沉重的时候就要运用方便;那就是说第一次(修学),由于个人业及烦恼沉重的缘故,基本处于昏沉和掉举之中,该怎么办?方便运用多一些。
接下来再问“一座的时间都可以这么(运用)?”当然可以这么运用。方便如同智慧一般,也能对治烦恼。没有说智慧才能对治烦恼,方便是辅助,没有啊!在解脱本身当中方便和智慧是一如的,没有说哪个最好哪个最不好,哪个是主哪个是辅。没有的,两者都是一如的。为什么到了我们这边就不由自主地变成方便一定是辅,智慧才是主?这是你自己的观念。此时认识到这一点,无论运用方便还是智慧,都在对治烦恼。我们现在是在对治烦恼的阶段之中,都在对治烦恼,那么这一座即便一直都处于方便状态当中,非常好!这一座一直处于智慧当中,也很好!但是一旦倾向于一种偏袒,什么都不好,因为都是你造作出来的。
我们所说的“四精要法”不是三精要法而是四精要法,当顺着个人的意愿去做的时候,后面的善巧运用基本上就没了,就是三精要法了。但要记住,密法的特点是四精要法,而不是三精要法,时时要记住善巧方便。根据妄念起现的程度来树立不同的方便法,这就是善巧运用的作用、善巧运用的意义。要是这么修学着走,我想无论在你面前呈现什么样的显现,你都不会觉得“我修不下去”。说到安住,安住不下来;安住不下来不就是妄念多、昏沉重嘛,但是当时我们也没有一味地说昏沉无论有多重,妄想飘得有多么大,行不行都得安住。不是这么讲解的,那就运用方便嘛!因为妄念本身有个规律:第一念无论有多么炽盛,当第二念生起来的时候,第一念顺着第二念生起而自地消失,这是妄念的规律,用不着谁去对治它。举个例子,你前念想的是“我要吃早饭”,第二念想的是“我要吃中午饭”的时候,前面还在想早饭的念还在吗?不在了。那是谁对治谁呢?不是谁对治谁,因为当我生起第二念的时候,前念会自地消失,这就叫妄念之规律。妄念它本身的规律就是这样,一念生起来,第二念生起,前念又消失;前念可以是善,前念也可以是恶,无论后念生起什么样的念,前念顺着它而消失。
说到这一点,又和我们平常修行有关的一些念,有些人说 “我平常在调伏当中,好像第二念生起来,前念好像隐隐地存在”,就是后念不专心、不专一的原因所致,好像两个同时抓在一起一般,就是不专心嘛!要是专心的话,前念自地消失是它本身的规律,专心一点、专心一点,做什么事情都用心一点!用世间的话来说,用心一点!只要用了心,前念自地消失是它的规律,用不着谁去对治谁。不需要天天说“妄念太多,我必须要打破它”,没有那么严重,就是起个念,前念就会消失。我们知道这个规律,所以树立方便来对治烦恼的原因就在此上。那刚刚说到你安住不下来也很正常,因为你的定力不足,由于长期不在修行里,再加上暂时昏沉、掉举相对多一些的原因,这倒也不重要,有定力没定力都行。说“要是这个妄念一直这么飘下去,还是感觉到很烦躁”,但我相信有一天你真的会达到没有妄想的地步一一就是老年痴呆症,难道这就是我们修行者的目标吗?
如今也有很多人,比如说由于各式各样一系列天灾人祸已经变成植物人,很多人都期待着他能不能起个念,但是他一直都处于无念状态之中,难道这就是我们修行的目的?你今天也想变成植物人吗?不是的,谁都不愿意当植物人。那一味追求禅定的人不就是想变成植物人吗?我想由于前一段时间的疫情,基本上大家都已经“中招”了,但是它的后遗症——记忆力真的有些人开始减退,没有像以前那么清明。要是像类似这种事情,我相信真不需要靠禅定,得几次新冠可能也会让我们变成越来越糊里糊涂,想起念都起不了:唉,刚刚想的是什么?想个半天想不起来,算了吧,明天再想。这个好吗?一点都不好,一点都不要。尤其是现前可以清清楚楚的时候,不要把自己变成一个糊里糊涂的人,虽然都在期盼着“我要变成一个特别的人”,“特别”是比一般的人还更清明、更好,那当然不错,但不要变成与众不同。“特别”指的是什么?是前有的条件当中还会更好,而不是失去前有的所有一切,变成一个与众不同、和以前的条件不一样的,那这个不好,这个真不好。
有时候我们就开玩笑:“为什么一进入佛门之后,穿着打扮也变得古古怪怪的,哪怕做什么事情,也是古古怪怪的?”我平常一对一讲法的时候,若要是身体不太好,喜欢把眼睛闭上。当有人到我身边,我也没有看他是谁,但是一闻到他身上的味道,全都是进大雄宝殿的时候那个檀香的味道,满身都是檀香的味道,我想“哦,可能又来了个老和尚”。诶,一看,是一个年轻的男的或者女的。世间人这么土吗?是的,檀香可能很多人觉得很好,但是这个在身上涂得那么重,就像真的到了一个大雄宝殿的感觉。前两天有个居士说,她家人还不是太反对(她学佛),但是天天告诫她:“你能不能别把咱们家的客厅变成大雄宝殿一样的味道?”不就是那个檀香在作怪嘛。真需要修行以后就要这么特别吗?大厅好像大雄宝殿,自己也像个老和尚身上的味道。当然每个人嗅觉也不一样,所以有时候喜欢檀香也有可能性,但别把自己搞成太特别,就觉得怪怪的、很怪很怪。还是和大众相同一点的好,无论是穿着、平常所有一切一切都和大众相同点好,别做成什么特别的。
若要是真成特别的话,在世间当中更优秀的就是特别的人,你能做到这一点,我们修行也是本着这个成绩而在走。比如从孝道的角度当中,比世间更孝道;平常无论做什么事情,比世间人更清明,一切一切都比世间更好的时候。世间人也追求这样一个目标,我们出世间追求的也是这样一个结果,这是非常好的。但是完全抛弃这一切,变成古古怪怪的一个人,好不好?那我们都知道的。所以每次出门的时候他们就开玩笑:前面那个着装有点怪怪的是不是又是我们的弟子啊?到边上的时候(一看),又是的。我说:为什么一定要打扮成这样?
前一阵时间有一些年轻的居士们说:“我平常爱穿一些好点的衣服,和世间平常这样那样的。”我说“挺好啊!你也可以把这样、自己认为很好的衣服时时供养十方三世诸佛菩萨。”什么是最好的?自己觉得最好的就是最好的,这就是最大的供养。曾经格萨尔王时代,当时吐蕃王给格萨尔王做了很多供养,格萨尔王也没有那么高兴,但是路边上碰到一个老人,她就只有一点点供养,这就是她的全部,供养给他(格萨尔王)就得到很大的福报。所以什么是最好的供养?就是把“自己觉得最好的”供养十方三世诸佛菩萨,这就是最棒的。这样一来,为什么不行啊?一个修行者为什么不能穿好点?我觉得这倒没什么,不能把自己打扮成古古怪怪的。像我们出家人毕竟有他自己的戒律,没办法,就只能这样。除此以外,在家居士就不需要打扮成古古怪怪的。所以每次很远一看,这个一定是我们这一类的,一到身边,真是啊!但就是这样的。
像刚刚说到的,“四精要法”如实运用的话,刚刚所问的很多很多问题,甚至我刚刚所解答的,就慢慢慢慢都消失了。刚刚说过,除非你对这个修法压根就没有信心,那什么都做不了;只要有信心,无论你的根机有多么低劣,你都能做得到。方便,能做得到吧?但方便和智慧哪个调伏烦恼力量更强?平等的。解脱当中便智是双运的,没有哪个是主、哪个是辅。今天我们在调顺烦恼的过程当中,方便和智慧对治烦恼都是平等的。没有说安住可以对治烦恼,方便不能对治烦恼,当然不是的。但是当前运用过程当中,暂时借助这样一个交替来做,慢慢慢慢……;我们分享的也不是单纯在某一个上面,逐渐进入到了一如的状态里,这得需要一个过程,慢慢慢慢修行着走,就这么修行着走。接下来这样的修行当然需要时间来积累,从某些角度来说,哪怕仅仅是短短的时间里,功德非常非常大的。但若要是时间更多的话,当然赤裸见解的机会更大一些,所以平常就多运用一些时间去修。
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本内容皆为历史资料,所言内容与现实安排并无任何关联,敬请留意。


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