在实质上，没有什么可执著的，就如同从来没有噩梦里的大象可去害怕一样...

在实质上，没有什么可执著的，就如同从来没有噩梦里的大象可去害怕一样...

宗萨钦哲仁波切 

【十八】

    我再来多解释一下无相。大乘佛教中，空性为根，无相为道，无愿为果。大乘佛教是没有目的地的旅程。沿着修道，我们一直在剥除层层外皮，期待找到内在的果实，然而，如果我们坚持一定要有某种满足的话，唯一的满足就是剥掉一层层的外皮，可是，很快这种满足就成为失望，因为我们发现，自己原来以为是果实的内层，实际上是另一层皮。 

    失望很重要，它可以是成就的一种表征。终于，我们了解到，在一层层皮之内，并没有果实，至少我们从强烈的期望中解脱出来了，理解这一点很重要。在佛教中，我们确实有果的概念，但与其它宗教不同：比如，在天堂没有成群的处女等着我们。我们所谓的 “天堂”，是消除烦恼染污后的结果。 

    简单地说，一般的佛教徒，特别是大乘佛教徒，不是在试图得到或建造什么，我们不需要，因为我们已经拥有了。我们是在试着消除，大乘的道是消除的道，我们消除而不建造。例如，在梵文中，“佛”这个词意味着“觉醒”，觉醒是消除了睡眠后的结果，消除了睡眠就是觉醒，而不是先要停止睡觉，然后，才开始去觉醒。 

    同样的，我们清洗窗户是为了清除灰尘，我们可以认为，透过清洗玻璃，我们建造了一个干净的窗户。但是关于成佛，我们不是在谈论一个干净的窗户；当然，我们也不是在说一个脏的窗户。成佛，是窗户在脏的状态之前，因而也是在清洁状态出现前的一种状态。这就是为什么我们听到，佛没有身相等等这些。

【十九】

    现在，佛问须菩提：“如果有人用可以充满三千大千世界的七宝，布施给他人，这样可以得到很多的福报和功德吗？”须菩提回答：“是的，这将积聚很大的福德，甚至如来都无法量度这样的布施。” 随后佛说：“然而，如果有人接受和修持这个法教，为他人解释哪怕是一个偈颂，所得福德将更广大。过去，现在，未来一切诸佛证悟的觉性，都来自空性的见地，由于此经教导这样的见地，所以，供养这个法教给他人，是最有福德的布施。” 

    从这一偈颂，我们了解到，有一种善行会留下残余，另一种则没有残留。有残留的善行是缘起的，是无常的，是一种和合的现象。用可以充满三千大千世界的七宝来布施，可能是一种非常了不起的布施，但是，它仍然是一种和合的现象，所以，它还是有限的，受制于无常，所以会被耗尽，它将停止存在。闻思的善行是有残留的，然而，修持空性和安住在空性上不会有残留，所以，不会被耗尽，有更大的功德力量。 

    佛不是在否定，或者不鼓励，会有残留的善行功德，他只是指出会产生或不产生残留的行为之间的不同。事实上，会有残留的善行，比如供养珠宝，还是很必要的，这会使我们向没有残留的善行开放，这就是如何起作用的。 

    例如，如果我们花了点钱买这束花来作供养，这就是一种形式的牺牲，一种形式的去除执著。假设我们很吝啬，不舍得花一分钱来买花作供养，可是，我们还是设法花了几分钱，买了这花，每一次，我们修习这样的去除执著，它就打开了我们这个容器，使得我们可以更好地理解空性，也就是不留残余的善行。我们将能更好地理解到，在实质上，没有什么可执著的，就如同从来没有噩梦里的大象可去害怕一样。 

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