为什么不能依止念头？

为什么不能依止念头？

原创 慈诚罗珠堪布 

堪钦慈诚罗珠仁波切在《慧灯之光》系列中讲到：

 

对寻求解脱的人来说，窍诀派区分“智”和“识”的方法很重要。如果永远都用理论来解释——智就是常，识就是无常，就不会有实质性的概念。

 

“智”可以分三个阶段：

一是从加行道到一地之间的凡夫之智（资粮道基本上没有智）；

二是一地菩萨到十地菩萨之间的智；

三是佛陀之智。

　　

第一个阶段，是从初步证悟空性到登地之间的智慧。无论是修中观、禅宗、大圆满还是大手印，未登地之前都属于此类智慧。

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第二个阶段，是菩萨入定证悟空性的智慧。

这种智慧是无常的，因为倘若不是无常，就永远处于没有任何运动的状态当中，那样就不能有任何发展，也无法断除烦恼。

尽管其中还有识的成分，识还没有完全消失。但在一地菩萨的境界中，却感觉不到无常与识的存在，因为这种无常非常细微。

只有更高层境界的菩萨，才能看出下层菩萨的境界中还有识的成分。

 

对菩萨来说，苦集灭道四谛当中的灭和道是可以分开的：“灭”是如来藏，“道”是证悟如来藏的智慧；灭谛是常，道谛是无常。

一地到十地菩萨通过长时间的修行，无常的识的成分慢慢减少，智慧部分慢慢增上，成佛的时候，道谛与灭谛完全一致，没有分别。

从佛的智慧来看，究竟的境界中只有灭谛而没有道谛，道谛是无常的，灭谛是恒常的，这是大乘共同的观点。

　　

而密法则是从母光明和子光明的角度来宣说的。母光明是指原有的智慧，即如来藏，她永远都是存在的。在第三转法轮的经典及密续中，也称之为心的本性、自然智慧、自然本智、灭定等等。

修行人（包括凡夫和菩萨）的证悟境界，叫做子光明。在凡夫地和菩萨位的时候，母子光明还有分别。成佛的时候，母子光明完全相融，无二无别、一味一体。

　　

如来藏始终存在，不会有任何动摇。无论是地狱众生还是十地菩萨，其心的本性都是光明的。积福不会增长，造业也不会减少，没有增减、生灭的变化，永远恒定如一。

 

由于没有真正的成就者，或具有正规窍诀、修行经验的大德引导，有些修行人的境界往往会处于阿赖耶识的状态。

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打禅的时候从早到晚心里万念俱泯，什么也没想，当心慢慢平静下来以后，虽然没有证悟空性，没有证悟的智慧，但会有一些感受。

　　

有些修行人会将自己打坐中的无念感受误认为是证悟空性，但这种所谓的“证悟”不会从根本上解决我们的烦恼，而只能让我们在禅定中没有任何明显的烦恼。

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从禅定中出来以后，尽管也能在日常生活中起到一些作用——能够改变、调整自己的脾气和性格，但从根本上看，是不解决问题的。这类境界都叫识而不叫智。

另外，如果修法前没有生起出离心、菩提心，修完以后也没有回向，则即使在修禅定，其实质也只能是识而不是智。

 

如果根本不依止智慧或没有智慧，则我们的如来藏不能起任何作用。而八识中的任何一个识，都不是这里所说的智慧，故而无法依止。

如果修行的最后还是依识，修的都是念头，则哪怕念头修得再好，也只能对解脱起到辅助性的作用，没有证悟的修行，其结果必定是失败。

所以，在修行的最后阶段就要依智不能依识——要远离念头修智慧。

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为什么不能依止念头呢？

尽管从世俗谛的角度来观察，也有好的念头，譬如正知正见等等，但从智慧、从佛的境界来讲，所有的念头都是错误的观点。

如果不放下这些错误的观念，就只能得到一些人天福报，而不能得到解脱成就。

 

每个众生心里都有如来藏，只不过被外面的一层厚厚的意识与烦恼的外衣包裹住了。如何去掉这层外衣，展现出内在的如来藏呢？

刚开始修行的时候，要先修出离心、菩提心。当出离心和菩提心达到标准后，就修金刚萨埵等剩下的几个加行修法，之后还有一个修禅定的阶段。

虽然出离心、菩提心及禅定等都是识而不是智，但在修行初期只有这样修，才能逐步达到佛的要求，所以修加行非常重要——依靠念头断除念头，当念头消失后，智慧就有可能显现出来了。

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