对中观学者来说，“缘起而生”意味着并非真实的生起——这非常重要

对中观学者来说，“缘起而生”意味着并非真实的生起——这非常重要

宗萨钦哲仁波切 

在胜义层面上并没有所谓的胜义与世俗，因此当我们说世俗谛与胜义谛的时候，只能在世俗谛的层面上做讨论。这里我必须请大家注意，你们听到的这些关于没有证悟、没有轮回、没有涅槃的偈颂，谈论的是胜义谛。在相对层面上，则有轮回，有涅槃，就如同你的脖子上有脑袋一样。

世俗谛是非常主观的，实际上它就是主观的，是约定俗成的。如先前所说，即使是出于共识而做的决定也不表示这个决定是究竟的。顺带一提，这是一个很重要的表述，因为如果一周之内你的全家人都梦到大象，你立刻会去找一位喇嘛打卦：“肯定有什么事情不对，他梦到大象，我梦到大象，她也梦到大象，一定有什么事情不对了。”

简要地说，世俗谛也就是中观人士称之为“不经检验和分析的经验”。当你不运用这些应该是用来帮助我们寻求胜义谛的分析工具时，那个状态以及在那个状态中发现的一切，就是世俗谛。

如果你是一个认真的哲学学生，你必须注意这一点，因为研读哲学的学生经常会犯下这种错误。例如昨天有人问我：“如果一切都是空性，为什么我在受苦？”这就是你在用胜义谛的分析方法来驳斥世俗谛，这是行不通的。我的意思是，你可以使用那个分析来解构世俗谛，作为修行人，这是被允许的，但你不能用它来建立见地。

举例来说，你在此处一个非常狭小的酒店房间里睡觉，房内已经塞满了你的行李箱和鞋子，完全没有空处，然后你睡着时梦见了大象，这时你不能说“这只大象是怎么进来的？这个房间这么小，我甚至连自己都塞不下，这只大象是怎么进来的？”当然，如果你想要破除自己认为大象实有的执著，那么你可以说：“我知道了，我是在做梦。来吧，如果你愿意，可以把更多的大象家族成员都带来。”你可以那样做，但是当我们学习哲学时，作为一种学习工具，我们会区分世俗谛与胜义谛。而在做讨论的时候，你必须小心，不能把这两者的定义混淆在一起。更令人困惑的是，实际上并没有超出世俗谛的胜义谛，这是最令人迷惑之处。

设若蕴未灭，惑尽非涅槃；

何时彼亦灭，尔时当解脱。

这一偈的意思类似我昨天讲过的：佛陀从未说过有一个真实存在的轮回，并不是要舍弃这个轮回才是涅槃，了知没有真实存在的轮回即是涅槃。

我的记忆力退化，这些二十年前熟记于心的根本文现在全都记不得了。当时我根本不知道未来会有个叫Google的东西，否则我才不会花那么多时间背诵它们。我们那个年代的老师都很严厉，我们必须背诵根本文，甚至连论释都要背诵。我有一位老师严格到甚至有时会突然问说现在背诵的是第几页！但是现在我什么都不记得，我必须有个能记事的人在身边。

这对今天要讲的偈颂或许有些必要，所以我们之后会再回来讲二谛。请记得刚才讲的内容，听闻下面这些偈颂的时候，要把之前讲的作为背景信息。

 - 凡是由因缘而生者皆非实有 - 

无明缘生法，真智照见前；

生或灭亦可，尽都不可得。

现法即涅槃，亦所作已办。

设若法智后，于此有差别；

有为法极细，谁计自性生。

彼诸非智者，不见缘起义。

这段根本文尤其有些难度。

顺便说一句，在这里读甲操杰大师的论释令我感到挺骄傲的，因为今天在座有很多人是萨迦派或宁玛派的，他们与我在读的这部论释的作者有一些哲学方面的争论。这一直是我的小爱好，我喜欢惹恼别人。

记得我们讨论过真实与存有、真实的生吗？第一天我们谈过真实与存有，并在某种程度上讨论了真实的灭。这里的争论是：当我们获得证悟时，是否就是轮回的真实灭止呢？关于这一点，许多声闻乘的人——可能不是有意的，但是从其主张的结果来说是如此——最终是在说：“涅槃是轮回的真实灭止。”对于中观学者来说，这是有问题的。

让我们再次引入大象的例子：当你从恶梦中醒来，如果你说大象离开了，那是有问题的，因为那表示曾经有一只大象和你一起睡在那小小的房间里。那你会有多大的麻烦？这是非常重要的一点，因为佛教徒会说：“对，轮回不好，轮回是个幻相，但是涅槃棒极了，涅槃存在，是我想要的。”而你这是在自相矛盾，你把大象的消失变成真实发生的事，因此你在主张曾经有大象在你房间里，但是你的门依然完好无缺，你的行李箱、一切都还好好的在你的小房间里。

论释中讲到“此生已尽，所作已办”，这是对涅槃之大乐状态的描述。意思是：好，我已经完成了我的工作，我已经放下了我的包袱。我已经渡过轮回大海，我的手掌和虚空等宽，我将不再回来（不受后有）。如果我们不小心谨慎，所有这些词语可以让你认为有一个真实存在的灭。“我将不再回来，我已放下包袱”，这些全都好像在表示有一个真实存在的灭，而这正是龙树在此所解构的。

尽烦恼比丘，生死已还灭；

有始然正觉，何因未曾说。

有始则决定，为见所执持。

诸缘起生法，如何有始终。

先已生如何，后复变成灭。

离前际后际，趣向如幻现。

何时幻像生，何时当成灭；

知幻体不愚，不知幻遍爱。

诸法如阳燄，以智现见者，

则不为前际，后际见所损。

这句也类似：“尽烦恼比丘，生死已还灭；有始然正觉……”假如有真实存在的染污是僧人或修行人要战胜或断除的，结果就是你在主张有一个真实存在的结束。“何因未曾说。有始则决定，为见所执持。”如果你主张有真实存在的染污，就是在主张有真实存在的法道。那么这种真实存在的道会成为“为见所执持”，意思是它会成为一个“见”，在这里指极端，它会成为一个极端的见地（边见）。因此，龙树在这里说的是：“如果有真实存在的染污，那么对于这个染污就有真实存在的解决之道，而这个解决之道将会成为一个极端的见地。”

“诸缘起生法，如何有始终。先已生如何，后复变成灭。离前际后际，趣向如幻现。何时幻像生，何时当成灭；知幻体不愚，不知幻遍爱。诸法如阳燄，以智现见者，则不为前际，后际见所损。”你们很多人对此很熟悉，这是我会称之为中观狮子吼的其中部分教言，意思是：因为缘起，所以没有真实存在的开始，也没有真实存在的结束。

这是你们需要知道的一点：“若从缘生即无生，于彼非有生自性。”这非常重要。凡夫听到某个事物是由于因和缘而生起的时候，这等于确认了它的生、它的存在，它成为真实存在的；但是对于中观学者而言，当他听见某个事物是由于因缘而生的时候，他会认为听到的是“无生”，因为“生起”一词在这里是有问题的，尤其是“真实的生起”—我们现在又再次谈到起源，这是我们在第一天讨论过的，有些难度。

我会尝试举个例子，虽然不一定管用，不过让我试试。例如你去化妆间整理睫毛时，你不会盯着一面白墙看，而是会到镜子前面。每次你在镜子前整理仪容——不管是领带还是什么时候，你都自动接受这一点：因为有走过来的你、镜子等等的这一切，所以无论是谁出现在镜子里，都不是实有的。如果你看着镜子做整理，在你离开后，镜中影像却还在那里，那就有问题了。但实际情况是，只要你一移动，镜中影像也移动，你怎么动，它都跟着一样动，于是你明白：“这只是一个映像。”这就是“若从缘生即无生，于彼非有生自性”，镜中的这个鼻子并不存在，你知道“如果我不看着镜子，镜中映像就不在那里。”你甚至可以用手捂住眼睛，只露出一条细缝偷看——“它在看着我吗？”当你闭上眼睛时，我们就不知道了，也许它也闭上了眼睛，也许没有。所以这是非常深奥的说明：“若从缘生即无生，于彼非有生自性。”这句教言来自佛经，是佛陀宣说的。正因为你这样动而镜中影像也跟着这样动，证明了镜中的那个人不是你，它没有生起。这就是龙树和中观人士听到“一切皆由因缘而来”时的理解，“因此一切如幻如梦，如海市蜃楼，如镜中映像”，所以不是真实生起的。

实际上，这一点与此时此地相关。闭上你的眼睛，我在这里吗？睁开眼睛，你看见我。当然，当你闭上眼睛时，你会想：“现在他依然在这里，当然如此。”但这是因为你的心在这样认为，是你的心把过去的影像投射出来。你也可以投射到未来：“大概再过二十年，这个人会没有牙齿，拄着根拐杖走路等等。”对你们有些人而言，一个月前，我并不存在。对有些人来说，四十年前，我是不存在的，我的颜色、形状、味道都不存在——我的味道如何，你们大多数人不知道。当然，我们总是可以使用逻辑推论的方法来揣测，你可以尝尝自己：“他是人，我也是人，我尝起来有点咸，他应该也是咸的。”但那取决于你。你们有些人可以认为我是大梵天王本人，有些人可以认为我是克里希那（黑天），有些人可以把我想成任何事物，那只是打开了想象、假设和造作的奇妙大门，而重点在于那永远都不会是我自己认为的我。

回到我刚才讲的镜子等例子。关于“缘起”，对中观学者来说，“缘起而生”意味着并非真实的生起——这非常重要。因此，这里他说：“趣向如幻现。何时幻像生，何时当成灭；知幻体不愚，不知幻遍爱。”就如同魔术，魔术师创造出一个美丽的女子，而那些不知道这是魔术的人会认为“一个美丽的女子诞生了”。然后魔术师继续魔术表演，让这个美女死去，于是观众会想“她死了”等等的那一切。但对魔术师而言，没有人出生，也没有人死去。

这是一个重要的例子，其中有三个要素。从观众的角度而言，美女的生令人快乐，美女的死令人不悦，这是第一个要素“轮回”，是观众感受到的。而魔术师和他的助手也有其见解：同样的女孩出现，同样的女孩死去。每次他们去不同的马戏团都表演同样的老套节目，这是第二个要素，但这不是涅槃，这称作“瑜伽士的体验”，是道上行者的觉受，对于女孩的生死不感到快乐或痛苦。而第三个要素非常重要，是各位务必知道的，这个要素既不是观众，也不是魔术师，而是远处卖甜点的人，他甚至不知道正在进行魔术表演。对他而言，没有魔术，没有女孩的生，没有女孩的死，什么都没发生，没有乐，没有苦——那是佛，那是佛的见地。

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