现在就是最关键的时刻

慈诚罗珠堪布 

思维释尊及高僧大德而修无常

释尊即指释迦牟尼佛。佛陀出世以后，三转法轮，度化了无量有情，为所有众生开示了一条光明之路；但是在凡夫的境界中，佛陀也与其他人一样，最终离开人世圆寂了。我们现在无法亲见佛陀，所能看到的，只有他的传记和三藏典籍。从显现上看，佛也是无常的。

同样，自从佛法传世以来，印藏汉等历代前辈许许多多的高僧大德也全都圆寂了，无一人仍在人间。到今天，我们也只知道他们的名号，仅了解他们对众生、对佛法的贡献而已。所以，高僧大德亦是无常。证得无上正等正觉的释尊，以及修行那么好的高僧大德，也要显现无常，那我们就更不用说了。

思维世间尊主而修无常‍‍

梵天、帝释天、大自在天等世间尊主，寿命可长达数劫，但他们也无法摆脱死亡。此外，具有五种神通的天人及仙人也难免一死。人间财势极高的诸转轮王，印度圣地从众敬王沿袭下来的数不清的国王，还有三巴拉王和三十七赞扎王等印度东西方地位显赫、财产丰富的许多国王，现在也都不在了。

在雪域西藏，自吐蕃涅赤赞普以来，已出世了天座七王、地贤六王、中德八王、初赞五王、幸福期十三代、极乐五代等，然而这些都已成为历史。

在内地自夏至清出现了很多王朝，这些国王在位时也都觉得自己非常了不起，为众人所仰慕。但是，现在这些也都成了历史记载，除此之外，没有一样留存于世。

如果思维这些，那我们现在的住房、受用、眷属、权势等虽然自认为比较善妙，但与以前的各大转轮王相比，却如小虫的巢穴一样易于毁损。所以应当观修，所有世间万法都不是恒常稳固的。

思维各种比喻而修无常

春夏秋冬四季更替，人由青年到中年再到老年，这些变化在书中讲了一些，但还不够。大家经常看新闻，从中可以找到非常合适的例子。比如，某人今天还是国家总统，下个月就可能沦为阶下囚……所有这些都说明，一切是无常的。普通人是出于好奇或其他目的，而去了解这些事；但站在修行的角度看，这些都是真人真事，特别有说服力，对修行人而言，是很好的修行教材，而且这样修出来的结果也非常踏实可靠。在社会上，我们也可以找到许许多多类似的比喻，然后一一思维。今天他做官，明天会不会还继续做？今天他是百万富翁，明天或下一个月却有可能自杀，那时他一分钱也带不走，只能两手空空地回到中阴。总之，最好在现实生活中找出很多类似的公案来思维，由此也可以体会到一切都是无常的。

思维死因无定而修无常

任何人都知道自己肯定要死，对此没人会有异议，但同时很多人天生会有这样一种感觉，认为虽然我会死，但我还能活很长时间，再过二三十年、四五十年都死不了，虽然这个想法没有任何理由。你有没有把握明天还活着？有没有把握下个月还活着？没有。然而我们却不愿意这样想，总希望活得久一点，便随此欲望而产生这样的观点——我可能还会活很久，但这是一个完全错误的想法。

为什么？因为死因是不一定的。死亡也要有因缘，令人死亡的因缘无处不在，随时随地都可能遇到。比如为了健康、长寿服用一些保健药品，若药没有吃对，反而会成为死亡之因。其他诸如衣服、装饰、食物等都有可能成为死因。世界上什么不能作为死亡的因缘呢？没有！总之，死因很多，随处可见，何时会遇到这样的因缘，谁都说不清楚；而且一旦遇到，在此因缘面前，我们的身体、生命都显得那么无奈和脆弱。没有一个凡夫的身心能够抵抗死亡的召唤，死亡随时都可能降临，这就是死因无定的意思。这个道理非常重要，一定要认真思维。

思维猛厉的希求而修无常

猛厉的希求是指平时都不能离开无常的念头。比如，以前的那些高僧大德在出门时就会想“我这次出去后，就再也不会回来了”，在进门时就修“我已经回来了，再也不会出门”，他们都有这种感觉。其中有一位格西名叫喀拉巴，是个修行人，他修行的山洞至今仍在。在此山洞口有一丛荆棘，每次出去时，他的衣服就会被挂在荆棘上，进山洞时也是这样，进出都很不方便。一次，他准备把荆棘砍掉，此念一出他转而又想：“我出去以后，到底还回不回得来？”他没有把握，“如果再也回不来，砍掉荆棘有什么用？我最好利用这时间好好修行才对，为什么要去做这些无聊的事？”进山洞时他还是被荆棘挂到，又想把它砍掉，此时另外一个念头出来了：“我进去打坐后，到底还会不会出门？如果不出门，砍它也是无聊，干脆不管它，多修点儿法才有意义。”他就这样在此山洞修了九年，都已经成就了，洞口的荆棘还没有砍掉。这些高僧大德就是这样对待世间琐事的。

作为在家人，必须要照顾很多人，处理很多世间事务，很难完全效法前辈的行持，即使这样，也要适当地修无常，否则就无法进入正行修法。比如，每次进出家门都要这样思维——出门时要想“我这次出去了就不会回来”，进门时想“这次进来就不会再出去”，但实际上也许会回来，这并无大碍，仅仅这样想对修行都很有帮助。若不这样思维，就会觉得“这次出去了肯定会回来”，回来后又想“这次进来了肯定还会出去”，总是这样就没有无常的念头，就会一直认为自己是不会死的，可以永远在这门里进进出出。但是总有一天，你出去后便不再回来，或者回来后就再也没有机会出去，这是一定的。

那些已经看透无常的人，在死前就会做好准备。米拉日巴也说：“我因为怕死到山洞里去修死亡无常，无常修了很长时间，现在终于不怕死了。”他因非常害怕死亡而提早修行，最后就能无惧死亡。而凡夫现在是一副无畏的样子，不做任何准备，临死时却没有不怕的，但到那时再怕也没有用。

凡夫智慧鲜少，而且难以控制或根本不愿控制异常强烈的贪欲之心，故对轮回的痛苦、下一世的投生之所表现出无所谓的样子。实际上，大难临头之时，他绝不会无所谓的，但那时已是无计可施、悔之晚矣。相比之下，那些修行人，无论是高僧大德或是一般行人，都非常在乎生死大事，因而精进修持。当死亡来临时，对他们来说才是真正的无所谓、真正的自在，死也可，不死也可，此时生死已没有什么特别之处。这就是凡夫和修行者的差别。

现在，修法已掌握在我们手里。但有些人会说，我们是在家人，要上班工作，不可能经常修行。这话说得对，但每天有二十四小时，从中抽几个小时来修行是应该的吧？也不必二十四小时全花在修行上。比如，每天早晨修一小时，晚上修一小时，或者早晚各两小时。二十四小时中的四小时用在修法上，其余的二十小时都可以用到生活上，这样总能做到吧？如果连这一点都不做也可以，但大难肯定是要临头的，无一例外。

从古至今，世界上多少有钱有势之人都一个一个地走了，无论地位再高、财富再丰，在生老病死这个生命的基本痛苦面前，没有一个人不投降的。所以，我们应该马上修行。但是有些人还是不做，如果这样，临命终时只有束手待毙。佛陀也只能告诉我们真理，清清楚楚地告诉我们如何在轮回里寻找出路，然而找不找全由自己掌握，不找也行，佛也不可能勉强谁。可是如果现在不做，何时再有机会，谁都没有把握。大家一定要认真思考这些问题。

现在就是关键时刻！有些人可以活到七八十岁，有些人只活到三四十岁；无论活多久，此生就是我们在整个轮回过程中的一个黄金时代，这是一个非常关键的时刻。这个时刻过去以后，何时能再有这样的机会呢？恐怕千百万劫当中都不可能再有。明明知道这些，却还是不想修行；道理、修法、解脱的方法全部教给你们了，却都无所谓，那谁来强迫你？我们可以观察那些旁生，牛、马、鸟、鱼，它们和我们不同在哪里？当然有很多生理和心理方面的差异，但这些不是关键问题，最关键的是人能思维将来，能够在轮回中找到一条完整的出路，这是人类的优点，旁生却没有。若生而为人，又明白许多道理，却不利用自身的特点，仅仅为了生活而活，那就与畜生没有太大差别。

这些修法不是教条！若不给思维空间，只凭我告诉你要怎么做，你就怎么做，这叫做教条。请认真看看这些道理是不是教条，是不是佛要求这样想，所以才要这样想，而不是自己去思维。如果不是，这就不是教条，而是事实。事实摆在面前，让大家自己动脑筋分析。不论掌握的道理有多深，即使整个城市或全世界的人，都无法推翻这些理论。因为它不是教条，也不是宗教里的某些说法，而是千真万确的事实。若真相明白了，我们应不应该去修？如果觉得应该，那修法就是这样。若觉得好是好，但可以慢慢去做，那么请问，我们还有没有时间？如果有，可以慢慢做，但无常告诉我们，没有这样的时间，要做就要马上去做。

书里也讲了，每天起床、晚上睡觉、走路、吃饭的时候，都要观察无常。以前的那些高僧大德吃完饭后就把碗倒扣在地上，这是什么意思？这就意味着——我这顿饭吃了以后，下一顿饭就不一定还能吃到，所以这样放碗。这说明他们时时刻刻都在修无常，把无常的修法用到日常生活里，所以人家修得那么好。因为动力很强，即使没人督促，他们都会去修。若没有这样的动力，希望你修、求你修，你也不会修的。

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