这里的重点是，涅槃并非真实存在的灭，要铭记这一点。

宗萨钦哲仁波切 

若谁于有为，计实有生灭；

彼等即不知，缘起轮所行。

依彼彼缘生，即非自性生；

既非自性生，如何说性生。

由因尽息灭，乃说名为尽；

非有自性尽，如何说性尽。

若无少法生，即无少法灭。

说生灭之道，是有所为义。

接下来的偈颂看起来是复述：“若谁于有为，计实有生灭；彼等即不知，缘起轮所行。依彼彼缘生，即非自性生……”凡是由缘起而生的一切，都不是真实的生起。因此，如果某个事物并非真实存在，那么它其实没有一个“生”。灭也是相同道理，维持事物的因缘耗尽时，即称之为“灭”，除此之外，没有真实存在的灭。这里的重点是，涅槃并非真实存在的灭，要铭记这一点。

“非有自性尽，如何说性尽。”因此，“若无少法生，即无少法灭”——因此没有任何事物真实生起，也没有任何事物真实地灭止。

于是会有这样的问题：那我们何必讨论法道、前世和来生？为什么还要谈论生老病死？大家都知道，这些是促使悉达多离开王宫的首要原因。“说生灭之道，是有所为义。”这又是一句极为重要的宣言——如此重要，也有点烦人——这也是月称在《入中论》里说过的。基本上，它说的是：为什么会有教法等等的这一切呢？因为你请求的缘故，都是出于你的请求，然后有点像这样：“但是我理解你为什么要请求这些教法，因为你在受苦，因此你请求这些教法。虽然我知道这些事情并非真实存在，但我必须说些话引导你至实相，因此我说了这些。”“说生灭之道，是有所为义。”所以基本上是因为你的请求，出于悲心，于是给了回答。

由知生知灭，知灭知无常；

由知无常性，正法亦通达。

接下来详细阐述这一点，这是如何起作用的呢？“由知生知灭，知灭知无常；由知无常性，正法亦通达。”如果你能对“生”、“生起”的来龙去脉有些微了解，就会知道什么是“死”，什么是“灭”。

诸于缘生法，远离生灭相；

彼等了知者，越渡见有海。

接下来这一偈也是，每一偈都很宝贵，每一偈都是珍宝，如同钻石。如果你知道生，就会知道死；如果你知道死，就会知道无常。不要停留在这里，知道无常还不是最终的答案。“由知无常性，正法亦通达。”最终的答案是：甚至连变得无常的事物也不存在。

会有这样的问题，有些人可能会说：“那么无常是常吗？是的，一切和合事物皆是无常，这是不可撼动的无欺真理，那么无常是常吗？”对龙树来说，那种问题是幼稚的，因为会变得无常的事物也不存在。

那你可能会问：“那为什么你要教导无常呢？像是生命无常这个教法，每次开始做前行的时候，首先都要思维出离心和无常。为什么要教导那些？”婴儿即将掉下悬崖时，你会怎么做？你会晃动一个摇铃玩具把婴儿吸引到你身边来。无常的教法就如同摇铃玩具，因为我们知道你现在贪执于“常”，这样的贪执会给你带来迫在眉睫的麻烦，而且我们知道没有太多时间拯救你，也就是说没有太多时间可以讨论推理、无生等等的那一切，所以我们用无常把你吸引过来。要知道，即使像“轮回是苦”之类的说法也是摇铃玩具。

因为我正在教授中观，所以必须以解构的方式来教导，但是请大家不要成为断见者。为了教授“没有轮回”、“没有苦”，不得不告诉你“轮回是苦”——这是龙树说的，不是我。我和大家一样，完全是习气的受害者。

在休息之前，把这些全都忘掉。即使是佛，龙树也做过分析，实际上他有一整个章节都是用来分析佛，而<观如来品>的结论是：佛以及佛的示现，摩揭陀国、菩提伽耶、瓦拉纳西、两千五百年前传法的那个人……这些全都是最精巧的摇铃玩具。那些读《金刚经》的人应该明白这一点。

我已经可以听到有人在问：”那我们在这里做什么呢？”因为我们是即将掉落悬崖的婴儿，所以我们在这里听闻摇铃声。