你的心识，正在书写生命的因果基因

你的心识，正在书写生命的因果基因

原创 末那非我 唯识学

因果真实不虚，

但它的核心秘密--

藏在你的“心识”里。

因果，是宇宙基本法则，无人能逃。经论说：“上至诸佛，下及众生，皆因果所收”。意思是，从觉悟的佛陀到迷茫的普通人，都生活在因果律中，就像万物都受重力影响一样。否认因果，就像否认万有引力，只会摔得更惨，堕入错误认知的罗网。

我们凡夫虽然知道因果，但往往理解得很机械、很功利。比如，认为做好事就一定要立刻得到好报，做坏事就一定立刻倒霉；或者被欲望驱使着去行善或作恶，把因果当成交易。这种理解是片面的、狂热的，没有体会到因果背后圆融、恒常的真理。

而我们的心识，则是因果的真正根源。唯识学的核心主旨离不开因果。万法产生的根本原因，在于“识”的活动变化。简单说，你的心念、认知，是创造身心世界的原动力之一。产生的各种结果，源于我们心识中埋藏的种子。这些种子遇到合适的条件，就会发芽结果。

心与实相的统一，是觉悟者的因果观。觉悟者理解的因果，起点和终点都是指向宇宙人生的终极真理，也就是空性、真如、佛性、清净心。因为觉悟者“了平等一心”，明白了万法唯心所现，一切众生本具佛性，平等不二。吉祥的相貌、智慧的光明、庄严的威仪，这些都是清净心念感召的果报。

我们的心念刹那生灭，像幻影一样抓不住，但就是这念念生灭的心，能产生巨大的果报。心本身无形无相，但离不开各种条件；非实有也非虚无，却能生起显著的果。心念产生的行为生起即灭，但它的影响会持续，带来后续的变化。

善行、恶行，会像气味熏染衣服一样，在心识里留下印记，这些印记积累到一定程度，就会推动相应的结果产生。当修行者通过禅定净化了心，达到高度专注和自在时，甚至能依凭心念的力量转变外境，或者随心所欲地在定中显现各种景象。这证明了心念的主导力量。心引导着世界的走向，心力能防护自身，世界随着心念生起，也能被自在的心念所转变。因此，修行者必须好好专注、精进地观察自己的心念。

因此，我们要坚信因果真实不虚，这是正见的基础。其次，明白万事万物都是各种条件和合而生，破除外道“自然论”的邪见。领悟因果最深层的运作机制，在于我们的心念。心是播种者，也是收获者。

真正的修行，就是通过觉察、持戒、修定、生慧，不断净化、转变我们的心念。当心越来越清净、智慧、慈悲，它所播种的“因”自然趋向善妙，感召的“果”也自然趋向吉祥安乐，最终与宇宙的实相真理相应。你的命运蓝图，就藏在每一个起心动念里。深信因果、敬畏因果，更要懂得在“心”上下功夫，这才是把握自己命运、走向觉悟解脱的根本大道。

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【邱阳·创巴仁波切】我们的问题，就是把事情看得太严重了！（修行之要）

【邱阳·创巴仁波切】我们的问题，就是把事情看得太严重了！（修行之要）

损失和挫折的本意并非是真的痛苦，只是游戏而已。它是说你因为不如意而有点恼怒，也就是我们一生都在经历的小事情，和真正的痛苦无关。我们并非永远如意，并且总是为此而失望。如果我们把钱花光，或撞到某人的车子，我们就会憎恨某物、某人、甚至自己。这不是真的苦，只是困扰罢了。

这整个方法就是在处理和转化各种困扰，把它们当成通往开悟的旅程。我们不是在谈根本痛苦。我们的问题之一，就是把整件事情看得太严重了，西方人尤其如此。人们把整件事情太过于复杂化，并且不知如何以正确的心态玩游戏。

这不是个大交易，施受法是交换，你终于全盘接受，在签名栏上签自己的名字。这是很轻松的场面，死亡也是如此，记住这一点，帮它编个口诀，不管发生什么事，你都不会把这一切当真。不管出现什么，都不把它当成最终的问题，而是骤然生起、来来去去的暂时现象。

这显然需要长期的思和修。一个人不可能没有预先计划旅程、调顺自己的心态，就修持这个法门。基本上来说，他需要对空性的体验有些许的了解。空性完全没有根据地作为起点，所以任何在无根据地之处发生的事，都变得调顺可行。这个法门其实非常强而有力。无论如何，我十几岁时认为它是如此，那时真的让我法喜充满。它非常直接、简单和有益，尤其当你面临困扰时。

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懂了业感，就没什么好埋怨了

慧律法师 唯识学

业感如是是什么？意思就是没什么好埋怨的，业它自然就感应，业感就像一个磁场一样，你的磁力性多强，感得的力量就有多大，一点都不可以埋怨。天底下没有冤枉的事情，真的，业感如是，你没什么好埋怨的，我们今天埋怨这样埋怨那样，实际没什么，对不对？埋怨不完！

业感，你一点都没什么好抗拒的，你也不必要去无奈，或者是牢骚抱怨，你要接受它，与其你跟命运抗拒，不如去接受它，接受命运，接受这个缘起是个有智慧的人，接受，接受你才不会抗拒。

佛陀一直告诉我们，不要用抗拒心活在这个世间，会很痛苦的，用这个抗拒的心，抗拒的心就是什么？都为我好，都为我想什么都抗拒。

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修习笔记 | 你的能量决定你能看到的真相

迁徙Tibet

倒在垃圾桶的残羹冷炙，一般不会吸引人类，但是苍蝇却认为它们是美味;喂给宠物吃得津津有味的食物，没有几个人会和它们吃得一样愉快。
在哲学家的眼里，这是动物求存的本能，只有身体释放出美味、可食用等信号，动物们(含人类)才会去吃。如果细究下去：是什么决定了动物会有不同的身体并且对食物有不一样的判断，就能够开启更大的智慧。
佛法里面，把这些归因为业力。为了方便理解，我们通俗点把其比喻为“能量”。这能量里面，有正能量也有负能量。一般来说，修行也可以理解为是在提升“正能量”、转化“负能量”。
不同空间的众生，有不同的能量，就拿人类与动物来比较说，人的正能量肯定超过动物。所以，动物喜欢吃的食物，人类不一定喜欢吃;人类喜欢吃的食物，天人不一定喜欢吃。
看到这里，你可能会怀疑这个世界上是否真的有天人---其实这和动物能理解的模式是一样的，没有几种动物能理解什么叫人类。处于低维度空间的生命不能理解高维度世界的事情，这个局限性也是能量不足的原因。
在佛的眼里，能够完全清楚知悉所有一切众生的能量并能巧妙运用佛的能量，所以佛可以度化众生。而不同的众生，受困于自身能量的原因，如果没有修行则很难突破“能量困境”，这就是佛法里所谓的业力牵绊。
在《大智度论》里记载了一个故事：佛陀和阿难一天出城遇到一个可怜的老阿婆，阿难请求佛去度化她，可是无论佛陀如何出现在她的身边，她就是不看(见佛一眼有无量福)。
佛法里面讲这个是“无缘难度”，修行人说她没有那个“福报”，事实上也是其能量(业力)的问题。所以，我们所能看到、认知和了解的世界真相，其实取决于我们有多少能量。
同一个事件，在正能量者的眼里有积极的价值，而在负能量者的眼里只有消极的情绪。人类贪嗔痴的特性会放大个体的欲望与索求，得到就会想要更多，而一旦无法得到就痛苦万分。

如果不懂得尊重能量这个事实，人就会很烦恼，并且会出现被负能量不停地带着走的现象，这就是所谓的“生死轮回”。能量会影响一个人命运和三观。
不同的能量会造就不同的人生格局，就像在同样天气的情况下，坐在飞机上空的人会比站在陆地上的人看到更多、更广一样。
社会学家们从各个现实角度比如家庭出身、成长环境、所受教育、接触的人事等方面条件分析三观的形成，但很少分析这几个条件出现的原因是什么。
首富真的是你分析出来的原因才成为首富的吗?天才真的是因为大脑结构异于常人吗?为什么有的好人就那么可惜地离开了，而坏人却还一直存在着。
从表面上看，这些都不合常理，但如果从能量的真相上看，这其实是合理而公平的能量运作法则。
如果我们具备相应的能量(能力)去观察：从时间的纵深(过去、现在、未来)，从空间的对比(此处、他方)，从三世因果与六道轮回的原理去观察你就会发现答案。
那么，我们如何提高能量呢?通俗点说就是开源节流。开源就是增加正能量，节流就是转化负能量。打一个比喻：修行就像是把一瓶普通的水变成海水的过程。断除烦恼就是在去除泥沙。
持戒就是在止漏，减少自身的损失;布施就是不停地将“自已”融入到溪里、河里、湖里、江里、直到海里;忍辱就是接受一路上的曲折和乱石坎坷而不回头;精进就是不分日夜、不停地奔涌向前;
禅定就是不分叉走岐道，一心一路;般若就是到了彼岸。当一瓶水汇入大海的时候，就是它能量最大的时候。当一个修行人把自己的能量扩大到无边无际的时候，就是他解脱、得道的时候。

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说一说人体内水火之间的邪正斗争：

说一说人体内水火之间的邪正斗争：

原创 陈彩声 经方漫谈

      人是个生命体，体内不仅有水，还有火。古人把人体内的生命之火，称为阳气，称为真阳。把生命之水，称为津液，也称为真阴。属于正气的真阴真阳，属于互相滋生的关系：灯火能不息灭，全赖灯中油脂。一旦油尽，灯火必灭。人体阳气，又能化生津液。灯油能不枯竭，全赖阳气的化生。正如夏天阳气旺盛，松脂流溢不断。秋来阳气渐衰，松脂不再流溢。中医把这一现象，称为“阳生阴长，阳杀阴藏”。

     人体一刻不停的进行呼吸，呼吸的目的，就在于对体内的营养物质（津液）进行氧化，以产生热能——也叫做“生命之火”。在这氧化的过程中，会产生大量废水，这就是汗跟尿的来源。一旦毛孔闭塞，排汗不暢，就会产生“身疼腰痛，骨节疼痛，恶风，无汗而喘”的太阳表实证——麻黄汤证。一旦小便不利，尿排不出去，就会产生十分复杂的百种病症——五苓散证，十枣汤证，苓桂术甘汤证，真武汤证，大小青龙汤证，等等复杂病证。

      汽油能着火，松脂能燃烧，灯火能明亮，有一个前提条件，就是不能加水！汽油加水，汽车还能发动吗？松脂加水，还能燃烧吗？灯油加水，灯火能不灭吗？

     当今专家，天天叫人要多喝水，对于阳气旺盛的体质，可以无碍，对于阳虚体质，无不立即招祸。一盆水浇在大火里，不但不能灭火，而且火苗窜得更高。一滴水落在煤油灯上，灯火立即熄灭。所以有人虽然天天多喝水，也不见其害；有人喝水虽少，也有大害。这就是各人体质各有不同，各人阳气各有旺衰引起的不同结果。

     从临床事实观察，当今人们体质，普遍阳虚——体内生命之火，普遍微弱。如果阳虚体质还去喝水，生命之火，容易熄灭，后果堪忧。所以医圣张仲景在他的《金匮要略》里说：“病人饮水多，必暴喘满。”“喘满”即是指呼吸困难，有如人们溺水，生命之火有即将熄灭之危。

     古人曾说过：火性烈，人多畏之，故死于火者少；水性柔，多狎而玩之，故死于水者多。老版的西医书《实用内科学》书中，有关于急性水中毒、慢性水中毒的论述，我认为这是西医理论最光辉的亮点之处。据说当今新版的书中，已把水中毒的论述予以删除，不知再版者是何居心？估计是为砖枷叫人“多喝水”的理论，扫除理论障碍吧？

     宣传医学真理，保护人民健康。

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民间中医陈彩声记于2025.8.5.晚。

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24.倪海厦老师《人纪-黄帝内经》高清字幕版:3-8 汗尿同源，节气与阴阳变化

跟着倪海厦老师每天学习《黄帝内经》系列课程，希望大家能够将倪师的正统中医传承下去，坚持学习，每天都有所收获。

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第二十四集

第五节 汗尿同源

那这个，这个你有什么遗言交代一下，那个看讲话，这个要看个人临场，我们没有固定，齐伯也没有教我们说怎么跟快死的人说话，齐伯只告诉你教你如何看他死，那你知道他死了，你要怎么讲话很重要呀，讲话很重要，起码不能乱讲话那个时候。

那第124页最后一段，帝曰，脉其时动奈何？知病之所在奈何？知病之所变奈何？知病乍在内奈何？知病乍在外奈何？请问此五者，可得闻乎？就是这个黄帝说脉依四季春夏秋冬不同产生的变化，我们如何去看它？那如何从这个四季的脉的变化如何测试病的所在，那你怎么知道这个病是由内而出的，你怎么知道这个病由外而内的？希望他一起讲。

你们记不记得我们在讲那个针灸的时候，我们讲三焦经的属性，三焦经的属性，从冬至开始到夏至，那这一段时间呢因为比较冷嘛，由寒慢慢变热，所以三焦经的属性是水。

由夏至开始由热到冬至，到当年的冬至，这个从热慢慢慢慢变成冷，它的属性是火。所以三焦经如果说出现它的实症虚症的时候，我们的子穴母穴每半年要换动一次。

那人呢为什么我刚才提到三焦经，就是因为我们有三焦系统，这个三焦系统联络所有脏和腑，脏和脏腑和腑之间的联络的网，网状的系统分布在全身，这个就是所谓的三焦。

那因为有三焦在，这个三焦系统很正常的时候，我们人的气脉就跟着这个节气走，初分就是四个节气，春夏秋冬，再分细一点，五分法，春长夏，夏长夏，秋，然后长夏，冬长夏，那个春，它是五个。

那再细分呢，被人分成12个月，再给它细分变成24个节气，可以分得很细。

那如果我们这样子它的每一个节气，两个礼拜一个节气这样子，这的确是相当的复杂。那他这里讲的就是如果按照节气走，这个如何去配合，我们如何知道脏腑的情形。

所以齐伯说，你要知道这些病由内而发，由外而入的，这个病之所在的话，你一定要知道这些，天的运转，万物之外，六和之内，天地之变，阴阳之应，其实回头还是讲阴阳。

第六节 节气与阴阳变化

彼春之暖，为夏之暑，因为夏天会热的原因就是因为春天比较暖，所以节气在变的时候是慢慢改变的，不是说马上变化的，秋之愤而冬之怒，就是从肃杀变成收藏。

那这边呢说四边都是动脉与之上下，以春应中规，夏应中矩，秋应中衡，冬应中权，那这个怎么讲呢？春脉呢在你的脉下面，摸到皮肤表面时候呢稍微按下去一点点，就可以摸到春脉，因为春脉是刚刚好万物发生的时候，所以我们可以用甲和乙。

你如下看这个是甲乙，这个没有什么意义嘛对不对，但是你如果把这个田，在田底下有个根在那边，那就是甲了，乙的时候，这个根不直了，要弯曲了就开始长了嘛，所以这是春啊。

那丙呢这个根往上露个头出来，你看丙像不像一个地，那个根在下面，上面两片叶子长出来，那丁就是表面上的叶子越来越大，所以我们干支都有它的一个滞留，它的性在里面。

那所以说这24个节气呢。比如我们按照那个天干也可以看出来，春天呢是他的气发，所以你的脉气也是跟着春天来走的，到了夏天的时候浮出表面的时候，所以你摸他的脉，轻轻摸到皮肤表面上，你就可以摸到他脉很强，夏天的脉，那它是以冬至到45日，阳气为上，阴气为下，夏至45日，阴气为上，阳气为下，这个阴阳呢就是讲这个，阳和阴，阴阳的变动，阴阳的变动，那这个是已经分得非常详细，非常细了，非常细。

所以冬至呢，冬天这个时候阳生起来，那个阳气慢慢上升，阴气呢原来治阴的气，到了冬至，从之前一直到了冬至以后是阴，到了冬至开始阴气开始下降，阳气开始慢慢上升，那夏至呢再变回来，阴气慢慢上升，阳气慢慢下降，这两个节气呢是阴阳在交换的时候的节气。

所以说黄帝问的时候，齐伯就说以这两个节气来做标准。说阴阳有时，那从冬至以后呢阳气开始慢慢发散，慢慢慢慢的，到第二年的春分呀，立春，春分，那阳气就慢慢上来慢慢上来的意思，那你的脉的上下好像翘翘板一样的你可以自己调整，那以节气变化为主。

如果说阴阳有时，与脉为期。期而相失，知脉所分分之有期，故知死时。所有的脉呢都是从阴阳开始，我们就看阴阳。那怎么知道它的死时呢，很简单，如果你今天发这个病，你春天的时候得到了这个相克的脉，比如说木是克土，你在春天的时候你得到的是长夏的脉，脾土的脉，那危险的时候就在长夏就会发生，在节气交换的时候就会发生。

但是这个讲的是病态，病态的脉。你如果是正常的脉，你不会说在这个夏天会发生的，比如说你这个春天的脉，春天的脉本来就是一点弦嘛，那你稍微宏大一点，或者是这个阳气比较旺一点，或者阳气比较衰一点，可是呢你的脉是一吸四至五至很标准，不是说很快，或者是说很慢，这个没有什么关系的。

所以说我们看脉的时候，这一段刚刚讲的这段就是以它的节气为主，当阴阳，当阳越多的时候，我们的阳脉要越高，阴越多的时候，阴脉要越稍微上来一点，浮一点，所以阴阳相交的时候就这样走，阴升呢阳就下降，然后阳升阴就下降，所以我们如果把它简化，比如说这个冬至，冬至开始阴阳在，那冬天你以平，如果说，慢慢慢慢开始上去了，到了夏至的时候到顶了，夏至一过开始开始慢慢慢慢回来，回来回来，就是这个意思。

那怎么从脉上可以知道病从哪里来呢？我们后面会介绍到肝心脾肺肾的位置，当你一摸到你就知道病是从那个脏来的。

第126页，他说补写勿失，与天地如一。得一之情，以知死生。我们事则要泻虚则要补，这是常态，天地也是这样子呀，一个湖水满了，满了它就溢出来了，对不对，所以你看那个水坝盖起来，我们上面留了门，就是快满了把它水排掉，对不对，天地之间的物性本来就是这样，满则就要溢。

那不足的话我们就要想办法补，补它。就是一个道理，乃知生死，所以说我们声合五音，色合五行，脉合阴阳。是知阴盛则梦涉大水恐惧，阳盛则梦大火燔灼，那我们知道如何知道他阴盛呢，我们可以从梦里面可以看到，这一段讲的是梦。

第七节 梦知阴阳：灾色

这个也是天度，讲天度里面的齐桓跟葵度，阴胜则梦涉大水，吓死了，看到阴，像那个大水好像要被水淹死了，那阳胜呢，晚上睡觉的时候大火在烧你的房子一样。阴阳俱盛，两个人在那边相杀，阴阳都盛，那从梦来解。上盛则梦飞，下盛则梦堕。

那这个年轻的时候像你10几岁的时候，常常有时候做梦梦到从楼上掉下来，或者从那个山顶上掉到很深，那个时候人在长嘛，因为下盛，你的经气，2、8，16岁，2、7，14天葵至，2、8，16岁，男人的天魁一来，这个时候你会醉，那这是常态。

那吃太饱的话，梦思语，太饥的话，拿取，取人家的东西，肝极盛则梦怒，肺极盛则梦哭。这个跟我们的人的情志都有关系，那短虫多则梦巨重。身里面有虫，就是小的蛔虫很细的，长虫，虫比较长的呢，梦相击，毁伤，这个相击呢也是两个人打架，有受伤的，打架但是不会相杀，但是会相冲突。

中医的诊断，虫，这个蛔虫，我们有非常多的诊断的方式，这里是《黄帝内经》，等到我们介绍打虫药的时候我们会跟诸位详细介绍…

那这里我们强调一个梦，这个齐桓与葵度，我这次《黄帝内经》会教你们。你如果看到一个人脸色很黑，可是呢吃喝拉撒睡都很好呀，人很正常，你知道有灾了对不对，有灾。

那有灾发生的时候，这个灾出现的时候，我们一天呢有12个时辰，它时辰是相对的，那如果说是9点到11点，这是巳时。那原来呢他的病灾是截止到11点钟会发生，我们如何把它调整过来，调整呢到晚上9点到11点，他要睡觉了在家里面，做梦梦到灾会过去，这个是我会这次教给你们怎么做，这是天机，我讲课不保留，不保留，就是讲齐桓跟葵度，这也是梦，我们可以利用这个梦把本来白天发生的事情让它在晚上发生，所以人是一个周一个循环的，一个周天循环的。

那也可以调整，那你不会调整，就该发生就发生了嘛，那调整回来以后跟他说，晚上不能出去了，不然他本来，本来在这边，那晚上照样出事，还是没有逃掉，那晚上就不能出门了，中医可以到这种阶段，中医可以到这种阶段。

所以我们除了治病以外，还有就是受伤了，我们可以把连受伤的灾都可以避掉，我们治未病，来没发病我们可以治，还有准备发生的灾也可以避掉，那你要知道如何去调整它，我在讲那“着至教论”的时候会讲得很详细。

所以说黄帝问齐伯，医道可不可以长久？齐伯说当然可以长久，我们要上知天文，下知地理，中知人事，那医道就可以长久。所以我们医不单单是医病，还医人的心，还有人的外在的东西都可以医掉。

那比如说我们看到梦大火，如果没有梦，那个人白天的时候你一去他家一看，怎么每一个人脸上都红的，那么多心脏病，怎么祖孙三代的人脸都红的，火灾了，马上就知道了，不然每一个人脸为什么都红的，那心脏病，一个人就够了，祖孙三代都有心脏病，同样的病，很少嘛机会，那就是灾，那都是灾。

所以这个梦，中医也认为这个梦很有道理，可以提醒我们很多事情的。那你哪天你的朋友，你现在看到这个以后，你可能用不到，可是哪天突然你的朋友打电话给你，奇怪了我梦怎么每天，我们一大堆去开party，一大堆人去聚会，肚子里有虫子了，对不对。

那你那个先生呢，太太跟你说，梦很多的梦，虫，你就跟她说，太太你有虫了，那先生你看你看叫你不要吃生鱼片，你要吃生鱼片，那都是虫。

那我们还有诊断方式，你一望你一看，你虫更多，先生虫可能更多，那不见得会做梦，所以我们有很多诊断的方式，都可以帮助我们做诊断，所以应该内经还是很灵活的东西，但是很枯燥，非常枯燥。

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壽命是自己一點一滴努力來的 -聽話碰聽話的 陳女士著(節錄十四）（陳女士其實是密宗教徒）

壽命是自己一點一滴努力來的　陳女士著

聽話碰聽話的

[日期：2016-07-01]

來源：  作者：陳女士

如佛友覺得此書不錯，請按

因為那麼多大夫那麼篤定地告訴我說：「小妹妹，你這病絕對活不過十八歲！」我不免擔憂我讀不完高三，就半路一命嗚呼而遺憾終身。聽說，十八歲是每個 人發育成年所必經的大關卡，而我這種地中海貧血症患者沒有自我發育成年的能力，所以，鐵定無法魚躍龍門，只能注定「壯志未酬身先死，長使英雄淚滿襟。」了。 

當我升上高三時，我知道我的生命已快接近終點了，但我心有不甘，我不服氣。我一生從未做過什麼壞事，也沒害過人；我從小便很聽話，每天乖乖地打針吃 藥，每天乖乖地讀書寫功課。我真的沒犯過什麼錯，為什麼就這樣判我死刑呢？我從小學五年級一直讀到高三，都是全國非常優秀的一流學府，也是非常優秀的班 級，我的成績都保持在前三名，年年領獎狀。無怪乎連帶過我的老師，都人人感到不平：「像這樣循規蹈矩又品學兼優的好孩子，將來一定可以好好為國家社會貢獻 心力，造福群眾。為什麼蒼天不讓她活下去呢？」

我的功課十分吃緊，每每夜深人靜，還自己一個人在準備大考、小考、模擬考。三番五次，每當面對窗外看到高掛天空的月亮，我總像看到自己的媽媽般，忍 不住地掉下淚來。我好想問天上的月亮和星星們：「為什麼我今年非死不可？又為什麼偏偏讓我讀這麼好的學校，考這麼好的成績？這些對我這要死的人有什麼用？ 我這種人有必要這般拚命讀書嗎？」

鄰近的寺廟大約在清晨三點左右，便開始了一天的早課。我時常信步走進大雄寶殿，不自禁地跪在拜墊上，雙手合十，然後低著頭，靜靜地聆聽師父們唱誦佛讚的法音和木魚聲。每次禮佛完畢，我鋪陳在拜墊上的裙子都被眼淚滴濕了。想想，我的生日一到，便是我的死日。我能不哭嗎？

我求佛菩薩讓我活到畢業，讓我順利升上理想的大學。然後利用暑假，我要親自深入名山古剎訪求明師高僧，一來了知自己的因果，二來了結自己多災多難的一生，我相信在寺廟內斷氣，有佛菩薩接引，必不會下地獄。

這寺廟的師父安慰我：「小妹妹，你是聽話的好孩子，聽話的人所碰的一定是聽話的神。別擔心，佛菩薩必會聽你的話，而你的願望也一定會實現的。」

我擔心功課，又需擔心壽命。我問老師，我這活不久的人，有必要這樣用功讀書嗎？有必要再讀下去嗎？老師說：「即使明天就死，也要把今天的功課認真做完，做到沒有任何虧欠！一個人不管能活多久，都要跟平日一樣地照常上學上班，直到最後一秒鐘。這是本份。」

我畢業時，有三所大學可以挑選，但我已是快死的人，何必浪費學校的保送名額呢？我只想趕緊上山找尋一處可以平安讓自己死得其所的寧靜地方，特別是死後可以有人天天為我燒香祭拜及誦經念佛的寺廟，才不會變成無依無靠的孤魂野鬼。

本省習俗，女人不嫁就不能死，若未婚而一命嗚呼，到了陰間，說有多慘就有多慘。

我把該考的全考完，便背著小小行囊，自己單獨登上比較少人的僻野荒山——這樣才有可能碰到隱世的奇人異士。

約莫攀爬了一個上午和下午，實在寸步難行，卻仍然什麼也沒出現。我鑽進一處茂密的矮樹叢裡，想稍稍方便一下，也好歇歇。不料，眼前突然矗立起一所好 壯觀的大寺，兩側圍牆各寫著一排莫名其妙的古怪黃色大字。我想，「既來之，則安之。」不如硬著頭皮進去借個地方休息，畢竟天也黑了，我這小女生又能有什麼 本事再走下去呢！

這座大寺裡全是男眾，師父不是本地人也不是漢人，講的國語很生澀。我被帶到他面前時，很害怕，手腳一直顫抖不停。他問我，一個小女生為什麼深夜到深山裡來？我一五一十地向他稟報說明，並恭恭敬敬地叩了三個響頭，默默地跪著乞求他老人家的憐惜和憐憫。

我把隨身帶來的所有成績單、獎狀以及老師的介紹函全呈上去，證明我不是壞孩子。說來非常幼稚可笑，我帶著這一大堆證件上山，只是想斷氣時，一起焚 化，一起帶到天上去。除了這些，我還帶了一大包我喜愛的小玩具和小娃娃。師父很奇怪，滿臉疑惑。我說：我一生很孤單孤獨，真怕到了陰間一樣沒有人理我，所 以為了保險起見，這些與我自小便相依為命的貼心小玩具、小娃娃已是我不能分割的「連體嬰」，我要回天國永久的家，當然也要陪著我一道走，彼此依偎在一起， 摟抱緊緊地，至死不分離。

師父是個大男生，不懂小女生的小小世界。他認真地傾聽我講了一大堆關於隨身攜帶了一大包小玩具、小娃娃的理由，仍然似懂非懂地一點表情也沒有，冷冷 地有些怕人，但眼神卻很慈祥。他微微地點了點頭，並說：「你這孩子，一臉慈悲善良，不會這樣短命就死的。你是聽話的好孩子，聽話碰聽話的。只要你想活，你 的身體也必會聽話，為你好好地活下去。其實像你這種好孩子，神是不會、也不可能丟下你不管的。你就安心地住在這裡。至於你的小玩具和小娃娃，師兄會給你安 排一個比較安靜的小房間，做她們的家。」

師父講完，臨走又補了一句：「要聽話！」

我點了點頭。

從那夜開始，我和我的小玩具以及小娃娃們，也就是我的小小「一家人」便全在這兒住了下來，以這兒為「避難所」。

我一邊打工一邊上大學，有空則幫忙師兄們辦點佛事，或打雜，或洗東洗西。大家都很疼我這小師妹，也都愛屋及烏，很疼我的小玩具和小娃娃們。師父大我四十多歲，像爺爺，師兄們像小叔叔，真是一個溫馨溫暖的大家庭。

我個性十分怯懦軟弱，又有自閉症，每天從早到晚，都秉持一個原則：乖乖聽話，無論何時於何地辦何事，都百依百順，無怨無悔。

這樣一年又一年，我總算完成了學業並國家考試及格，正式上班。這期間，我幾乎一有空就回師父身邊，這樣上上下下、來來往往，真是有如飛鳥戀巢、遊子思家，轉眼就是十八年。

有一天深夜，師父突然傳我進他寮房，要我跪下來。他仔細地一個字一個字地慢慢講，似乎他老人家在交代遺言。我看師父的眼眶紅紅腫腫地，我也忍不住哭了。

師父說：「女生是不能接掌佛門傳承的。但你很聽話，不但聽我的話，更聽神的話，所以，你的人品與人格修得十分完善完美，不愧為我的入室弟子，也不愧 為我的衣缽傳人。我這一生所傳給你最珍貴的法寶，便是：『聽話。』你是個非常聽話的好孩子，當你接掌傳承後，你所帶領的本門弟子和所有信眾都會聽你的話， 就連佛、菩薩和眾神，也都會聽你的話。聽話碰聽話的，聽話的也生聽話的。將來你會很順，很幸福，因為你會有聽話的子子孫孫，聽話的長官與同事，聽話的學生 和弟子，聽話的車船飛機，聽話的身體……」

我頻頻點頭，我感謝師父的祝福。

師父走了，我也下了山。直到今天，也沒有再回去接掌傳承。因為，我只想平平凡凡地當個老老實實的小人物。一個女人所在乎的是一個幸福的家庭，包括父母、先生與兒女，其它都不重要。我認為，我的家、我的廚房就是我今生個人修行的最好道場。

我轉眼已六十二歲了。這些年，神聽了我的話，身體也聽了我的話，才能一天撐過一天，而這些可說全是師父所賞賜給我的。我很知足知止，因為我的婚姻、家庭、兒女都很平順平安，我的生活過得好圓滿幸福，好寧靜，和平，安祥。

師父的傳承，我恭請大師兄幫忙延續，而我隨時待命。畢竟出家人的傳承歸出家人，這是天經地義的事，也是祖宗家法。我一向以為師父的真正傳承，主力點 應該不在山上，而在民間。這些年，我一直隨侍在師父身邊，早晚觀察師父的一言一行，我只能說師父應該不僅僅是一位普通的出家人而已。師父有血，有淚，有 情，有義，他老人家看六道眾生都是自己的親生骨肉，都是一家人。我從還未滿十八歲便投入師父的懷抱，像在搖籃裡一樣地被他老人家搖大，寵大。師父比我親爺 爺還親爺爺，甚至比我父母還父母。我可以保證，師父不是獨善其身的人。所以，我希望由我下山來弘法，才能真正與苦難的芸芸蒼生一起打拼。師父所期許的，是 我能跟正常人一樣過正常的生活，他老人家要我成家立業並養兒育女。不過，萬一我因為地中海貧血症而無法出嫁，則何妨出家剃度當個和尚尼？

我會聽話的，但不是盲從地回山上去，因為我所懂的，僅只是一般門外漢的一些皮毛而已，留在寺廟裡，必使自己成為佛門中的千古罪人而無地自容。所以， 我選擇真正的「聽話」：把師父真正的傳承深植民間，並以一生一世的努力來推動師父的理念；把師父的愛，把師父的光和熱分享給全世界各個角落的人。 

我曾經為了想治好我的病而學了很多密法，並讀了很多黃教正統的法本和儀軌，也深入研讀蒙藏大藏經。但師父所留給我的，那最為珍貴的，也最值得懷念的，卻只是兩個字而已——聽話。

有很多人自己「不聽話」，卻奢想別人能聽他的話。但這是緣木求魚，是不可能的。 

有很多人搭上「不聽話」的飛機、火車、汽車、機車而不幸死了。也有很多人因身體「不聽話」，手腳不聽使喚而進了醫院，結果身體也不聽醫生的話，手腳 也不聽醫生使喚，最後醫藥罔效。更有很多人，他的員工「不聽話」，股東「不聽話」，客戶「不聽話」，甚至家中的妻子兒女也「不聽話」，事事不順心，處處不 如意，一生過得很悲慘。

師父說：「聽話碰那聽話的，不聽話碰那不聽話的。」

如果您壽命要長，事業要順，身體要好，家庭要幸福，兒女要好，要有成就，都只有一個秘訣：自己必須是個聽話的人。

您認為呢？

谈一谈伤寒论中的津液代谢。

谈一谈伤寒论中的津液代谢。

原创 尹乐乐 意守堂学徒笔记

津液代谢

内经上讲，“阳气者，若天与日，失其所则折寿而不彰，故天运当以日光明”。

《伤寒论》整本书用药比重偏于阳，因此张仲景很容易被划分到扶阳派。

但也有很多人意识到，阳是主导，阴也在被多次提到散落在全书中，津液也是非常重要的部分。

当然，这里的津液不仅是归于阴的范围，《伤寒论》中的津液，有时候被叫做“气”、“阳”“卫”、“营”。

现代医家许家栋认为，津液发挥温煦作用的时候，叫做阳；津液发挥防御作用的时候，叫做卫；

津液发挥推动作用的时候，叫做气；津液发挥濡润作用的时候，叫做营（荣）、阴。

四者名字虽然不一样，但实质上却是相同的，都是津液的变相。        

许家栋老师曾经来我们学校开讲座，我有幸参加过。听了他的病“虽分六经，津液论一元”理论，我只能说小小的脑仁里，大大的震撼。

从本科五年，到研究生三年，我一直浸泡在中医的阴阳中，也就是两元论的世界。

但突然有个人，拿着棒子冲到你，照着你的头来了一下，告诉你世界是一团水组成的，留下一脸懵的你，扬长而去。噢~这就是被新知识砸晕晕的感觉~~

后来又遇到位前辈也跟我说过，中医世界是阴阳组成的，是“二元论”的世界。

但终极真理是，这个世界可以是“一元论”的，即宇宙的原始能量，原始能量诞生了阴阳，所以没有哪一方是更重要的，阴阳是能量的表现形式。

他与许家栋老师讲的有异曲同工之妙，我这才慢慢接受，再去体会理解仲景“存津液、护脾胃”的思想。

举例六经当中的津液   

从太阳病来看，麻黄汤与桂枝汤的鉴别要点，在于有汗无汗。而有汗无汗的背后，代表的是胃气弱不弱，以及津液充盛与否的问题。

麻黄汤的无汗，是人的胃气不弱，津液是算充足的，但因为外邪在表，不能汗出，津液在体表无法排泄，所以出现身疼、关节疼痛、无汗、脉浮紧的症状。

桂枝汤，有汗出，但正气略弱，脾胃产能也弱，津液少，这时候外邪在肌表停留，汗出又损伤津液，所以脉浮缓。

因此加了生姜、甘草、大枣，在祛邪的同时，增加脾胃的产能，把津液补回来。

冯世纶教授指出：“阳气，即津液，注家多谓为阳热实非。桂枝汤证自汗出，则阳气虚于表，麻黄汤证不汗出，则阳气实于表，若久不得汗，则阳气愈实，因谓为阳气重。”

因此，此处的阳气重，当为体表津液充盛之意，可以给予麻黄汤，以达到解表发汗的目的。

相对阳气（津液）虚弱的，虽有表证，亦不可大发汗治疗，发汗最耗伤津液了，用点桂枝汤，或者是桂二麻一小小发汗。

从阳明病来看，是体内能量耗散，与邪气抗争剧烈，津液也随之外散。因此，第一要义，是停止这种耗散的状态，第二要义，是保存津液，留一分津液也就是保一分的生机。

“阳明之为病，胃家实是也”，胃的津液一步步丢失，到了“燥屎”的程度，表现出烦躁、多汗、渴等症状。

那需要下法来存阴，例如，大承气汤。从名字来看，力大而骏猛。

我认为大承气汤是不仅可以泻下燥屎和火热，还能让外散亢奋的气血得到安宁，回到该回的地方去。

枳实、厚朴是地上部分入药，枳实质重，相互配合能快速将气由表及里收敛下来，芒硝是缓缓地收敛，大黄通里泻下，从各个层面引导人体的外散的气血入里得到安分。

还去掉了缓急调和的甘草，目的就是要当机立断，泄掉亢盛的气，保护津液不再耗伤。

这也是为什么，津液丢失这么厉害，为什么不加些滋阴的麦冬阿胶的原因。

把伤津液的病因去掉，亢盛的气血不再外散，人体在正常的情况下，能继续产生津液，不需要另外的补给。

如果加入津液的补给，那么祛邪的力量不够强壮，反而影响了拔刀杀敌的速度。

六经当中的津液重要性，贯穿始终，内容之多，不胜枚举。以上的例子是在正常水液状态下的津液代谢失常，不正常的津液，比如水、饮、痰、湿，仲景也有讲。

不听话的“水”

中医认为，湿聚为水，水停成饮，饮凝成痰。水、湿、痰、饮是一回事，都是不正常的津液。而面对这些不听话的“水”，仲景有的是力气和手段。

水、饮是很相近的状态，比较清稀。比如，水饮病可用苓桂术甘汤、苓桂枣甘汤，蓄水病可用五苓散、茯苓甘草汤，水结病可用真武汤，泻水病可用大陷胸汤、十枣汤，逐水病可用牡蛎泽泻散。

而湿、痰相比较水饮，是更粘稠的状态，湿者，散之如雾，聚之成痰。

湿于上焦则可用麻黄连翘赤小豆汤，湿热于中焦，则可用栀子豉汤、半夏泻心汤，或者黄连汤。

痰热互结，在心下的小陷胸汤。下焦湿热，在水饮篇中的五苓散可用，猪苓汤亦可用。

小柴胡汤可通过疏通三焦通道，调畅气机，有助于湿热排出体内。小青龙汤、桂苓五味甘草汤既能治痰，又能治饮。

痰和饮夹杂出现，可用大陷胸汤、泽漆汤。治疗寒痰的旋覆代赭汤，热痰的麻杏石甘汤。

治疗局部痰，桔梗汤祛咽喉的痰。还有痰瘀同治，鳖甲煎丸，桂枝茯苓丸。

对于不同程度、不同位置的水饮痰湿都有相对应的方剂，方与方之间的细微差别，是仲景“治水”的独到精妙之处。

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追求真理是要兑现，不是口头真理

原创 普贤行者 海云和上法语

“若彼众生，欲习摩诃衍道，求受菩萨根本重戒，及愿总受在家出家一切禁戒，所谓摄律仪戒，摄善法戒，摄化众生戒，而不能得善好戒师，广解菩萨法藏，先修行者，应当至心于道场内，恭敬供养，仰告十方诸佛菩萨，请为师证，一心立愿，称辩戒相，先说十根本重戒，次当总举三种戒聚，自誓而受，此亦得戒。”

这是讲末法时代，你想要修学摩诃衍道，摩诃衍一般就翻译成大乘。摩诃衍这个字的意思其实就叫做真理，你要求得真理之道，印度人是叫做永恒的真理，你要想追求永恒的真理，那你要“求受菩萨根本重戒”。“及愿总受在家出家一切禁戒”，那也就是三律仪戒，就“摄律仪戒，摄善法戒跟摄化一切众生戒”，你想要授这个戒，可是没有人教你，没有人指导你，那你要怎么办呢？所以他说，你想学这些，“而不能得善好戒师，广解菩萨法藏”，那么你要修行，就要在道场内先拜忏，恭敬供养。就要做后面讲的这种情况，你可以求，菩萨怎么来告诉你、指导你。那通通是跟我们前面跟你讲的一样，因为你的所向法乘、你所追求的，就会这样现前，你自己就会完全了解，地藏菩萨亲自来教你，但是你基础一定要先做好。

追求真理为什么要求受根本重戒？我要追求真理，你跟我讲清楚，我就得到真理了嘛，那你那个真理叫做口头真理，不是真正的真理。你要追求真理有两件事：一个是实践在真理的路上，一个要兑现真理，真理在你身上兑现，而这个就没那么容易了。你要走在真理的路上，那么你的身心灵有多少的障碍，你要先扫除掉。身心灵上面的障碍要扫除掉，第一个工作就是色身的身口意要先处理。而身心灵跟身口意是有不同的，身语意业的“意”就是身心灵的“心”，“灵”就不一样，那是更高层次的，所以你在进行的时候，就发生问题了。

举个例子，我们都知道用大脑思维逻辑，这叫妄想心，我们要求的是真心，那真心是什么？真心跟妄想心同一个心，既有妄就有真，现在我们从修行来讲，你一定要去感受到那个真的存在，这个菩萨戒之所以重要，是在净化你身心灵的时候，你就会获得真心、获得真如。我不会跟你讲如来，因为如来是形而上无极佛的总相观，所以你不可能那么快了解，但是真如、真心那个东西，法身那个东西，你在因地修行的时候可以感受得到，只是因为没人跟你讲。

这个东西是一定要从实修中去体会的，所以我们在跟你讲说激发元气。其实我不太喜欢用佛教以外的名词，可是佛教内没有这个名词。跟你讲说激发法身，我只有自找苦吃，法身要如何激发？所以我就要避开，说激发真如，也无法跟你讲，因为佛教界从来没有人说真如或法身要去激发的，那我要怎讲，我现在只好借用中国传统文化里的讲法，我不能跟你讲得很准，我要说激发三魂七魄，那大家都会晕倒。

因为在历史上，儒释道三家是完全分开的，所以儒家的人不用佛家的话，佛家的人不用道教的话，那么只好各说各话，儒家说儒家的，道家说道家的，佛家说佛家的，这就使我们现在的人都完全糊了。也有一个好处，让我们发现一个东西，儒家重视养身，道家重视养生，佛教重视养心，这都分的很清楚。但我告诉你，这三个是一体的，所以今天我们弄到所有的佛教徒们精进修行的，全都变成病鬼，因为他不养生也不养身，所以他的养心好像修得不错，结果都是一塌糊涂。身也不好，养生也养不好，你说他的心会多好？心再好也没用啊。为什么会产生这种情况？因为他不懂得修行的全方位。

撷自《占察善恶业报经》

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谢相智丨眩晕反反复复，或许也要“减肥”

谢相智丨眩晕反反复复，或许也要“减肥”

中医书友会

以下文章来源于五味经方 ，作者谢相智

—本文约2132字，预计阅读6分钟—

“除燥”的本质是在“治心”，心强而万物生机

作者/谢相智 白术

本文转载自公众号“五味经方”

案23丨眩晕案

患者女，71岁，主因“反复眩晕1年余”求诊。

患者1年前无明显诱因出现头晕，视物旋转，伴恶心、呕吐，后背发热，呕吐物为胃内容物；反复发作，持续2-3天缓解，几乎每周发作一次，每次持续3天左右。曾多次在当地医院中、西医诊治无效，后外出多地请中医专家诊治，仍然无效。患者及家属甚为苦恼，在其女儿推荐下求诊。

有高血压病史，服用氨氯地平治疗。

刻下症见：头晕，头沉，后背发热，心悸，汗出，腿凉，纳可，夜寐可，二便调；形体肥胖，面色略萎黄，精神可，有暗斑，手背暗斑。

身高165cm，体重75kg

舌黯，有瘀斑，苔白，脉沉小硬。

我们单纯看患者的症状：“头晕，头沉，视物旋转，后背发热，心悸，汗出，腿凉，呕吐胃中食物”，

其实挺好判断，《伤寒论》条文就有记述：

“第82条，太阳病发汗，汗出不解，其人仍发热，心下悸，头眩，身瞤动，振振欲擗地者，真武汤主之。”

或者《金匮要略》中有言：心下有痰饮，胸胁支满，目眩，苓桂术甘汤主之。

从症状上来看，真武汤和苓桂术甘汤都挺合适。

或者从《辅行诀》的角度看，患者脾实——呕吐胃中物的指征很明显，用泻脾汤：附子、干姜、甘草，似乎也可以。

但从我临床经验出发，我觉得这样处理还不够，用上苓桂术甘汤、真武汤或者泻脾汤，加减治疗，眩晕的症状应该会缓解，但有可能还会持续复发。

复发的原因在哪呢？

第一个是患者的“燥实”未得到深层的处理，这一点从望诊患者“面色萎黄、暗斑、腹大”可见，加之患者眩晕一年有余，其燥实应该是比较深的。

再者，患者舌象也暗，脉象还“小硬”，这都是我们之前总结过的“燥病”和“痿病”的指征。

参考文章：

摸上患者的脉后，要先诊察脉象的“大小”和“软硬”

再谈如何减肥？三个月时间，血糖从11.3降到6.2，减重12斤

所以，我还是从“治燥”与“治痿”的角度去处理，用“咸甘辛法”为主去处方。

我们先比较一下“咸甘辛法除燥”和苓桂术甘汤、真武汤、泻脾汤的差异。

苓桂术甘汤：茯苓（甘味）、桂（辛味）、白术（甘味）、甘草（甘味），以辛甘味为主，茯苓会带有“咸”味的力量。

真武汤：茯苓（甘味）、芍药（酸味）、生姜（辛味）、白术（甘味）、附子（辛味），也是以辛甘味为主。

小泻脾汤：附子（辛味）、干姜（辛味）、甘草（辛味），还是辛甘味为主。

而“咸辛甘”除燥法，则是在辛甘味的基础上，加上“咸味”的力量。

一方面咸味药补心：心德在软，以咸补之（《辅行诀》）。咸味药补心，就像人体的“太阳”，可以为君主之心提供动能。

另一方面咸味药泻肺，典型的代表是承气汤——厚朴、大黄、芒硝，都是咸味药。

咸味药软坚化结，可以清理肠道、血脉的瘀滞和污垢，瘀滞和污垢清理了之后，心脉的力量会更加稳定和强大，其亦是在治心。

所以，我会说“除燥”的本质是在“治心”，心强而万物生机。

因此，对于此患者，我依然以“咸甘辛”法为主处方：

玄明粉7（咸）（冲服，一天冲一次）

肉桂5（辛），干姜10（辛），厚朴12（咸），枳实12（酸辛），茯苓12（甘咸），黄芪12（甘辛），炒白术12（甘苦），酒萸肉12（酸辛），丹参12（咸苦），制远志4（咸苦），生山楂30（酸咸），焦槟榔12（辛），炒神曲12（咸辛），麦芽12（辛），炒莱菔子12（咸）

9付，水煎服

医嘱：

忌牛奶、酸奶、冷饮、啤酒、水果；

忌饱食，保持空腹，减重成功，病即愈。

患者五日后微信告知：服药至第三天时眩晕发作一次，以往都是三天而愈，此次眩晕仅半天而愈。

半月后复诊：

患者及家属非常高兴，自诉困扰一年的头晕无再发作，偶有头闷，后背热缓解，偶有心悸，仍有自汗出，无腿凉。

服药后出现明显腹泻，大便3-5次，体重减轻3Kg。

仍以咸甘辛为主，加酒大黄，去麦芽、神曲、远志，并加天花粉、五味子，以增强酸收之力。

半月后三诊：

无头晕发作，大便每日3-4次，体重再减轻1.5Kg，无心悸，无后背发热；微汗出；身体很轻巧，腿凉好转。

上方去五味子，加皂角刺，牵牛子，增强咸味力量，处理更深一层燥实。

02丨思考

“燥病”在当今时代常见，见之于形者，以“肥胖”多见，瘦人则以“硬、黯”为表现。

如何理解辅行诀的“燥病”？为何说它是解开疑难病的一把钥匙

望诊上常体现为：

“暗”（无光，无春夏）斑，“萎”（无华，无生机）。

舌诊上常见：暗、瘀斑、苔厚腻。

脉诊上常见：小或硬（秋冬之象）。

具体到诊疗过程中，对于此患者，我还会跟其提前说明：“眩晕与肥胖有关，减重眩晕即愈”，这样患者配合度会高，疗效更明确。

可作为诊疗的技巧之一。

同时，我也在考虑，上病者亦可上治，患者头晕、呕吐明显，以“吐法”顺其邪出，其病或亦可治。

但是现在的患者比较害怕“吐和泻”，你说我给你补补，大家都能接受，你说我让你拉拉，接受的人就少了很多，如果说我让你难受地吐吐，接受的人会更少，这是时代的局限。

可是，治病是反人性的，排病是带有痛苦的，以为轻轻松松病就能好，也是一种心里上的“燥”。

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陳女士著：壽命是自己一點一滴努力來的！！！(曠世好文，歡迎廣傳！）

在google 上打上「壽命是自己一點一滴努力來的　」（可剪下及貼上功能，進入七葉佛教書捨，下面有「全書章節，免費閱讀。

（註：這是一本很令我「震撼的書及經歷」，由一個「天生貧血絕症」，成為一個接近「借屍還魂」的人，從事了「律師工作」，經常來往「所謂迷信人事鄙的陰間」，由基督教寫到念佛的家庭、外婆教導，最後進入人生康莊大道，她不止討論基督教，伸延到佛法愛人廣種福田之道，怪不得南懐𧫴大師也推蔫，作爲「家庭倫理教材」必然是超卓的，大家可慢慢細讀！，一級推蔫）

༈ གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་།遍赐悉地祈祷文

嘉绒巴

༂ དག་སྣང་སྦྲམ་བུའི་མེ་ལོང་ལསཿ  གུ་རུ་བདེ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་དྲི་ཆབ་བཞུགས་སོཿ

ཧཱུྃཿ 

གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་རྩལཿ

འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེཿ

རྣམ་ཀུན་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུཿ

གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལཿ

ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་ཿ

བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལཿ

ལྕགས་བྱི་ཆོལ་འཕྲུལ་ཡོས་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་གཉིས་ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པ་མཆོག་གི་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཁྲ་མོ་བྲག་གི་སྤོ་ཏོ་བར་མ་ནས་སྤྱན་དྲངས་བའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོ་ཉིན་ལ་ཤར་ཕྱོགས་མཁར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་སྒྲུབ་ཕུག་རུ་རང་བྱུང་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཚབ་ཡབ་ཡུམ་ངོ་མཚར་ཅན་སྤྱན་དྲངས་བའི་བརྡ་རྟགས་རྟེན་འབྲེལ་དུས་བཟང་ལ་རྒྱཿ  རོང་དགོན་ཁྲི་པ་སྐལ་བཟང་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་མ་བཅོས་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ནས་དག་པ་ཕབས་པ་དགེའོཿ  དགེའོཿ  བཀྲ་ཤིས་པ་གྱུར་ཅིགཿ

༈ གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་།

遍赐悉地祈祷文

སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་དང་། །གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །

化身八名莲花生，成就八大持明者，

བྱང་སེམས་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་དང་། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ལ། །

菩萨八大近侍子，大修八教本尊众，

གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ། །

祈请彼等赐加持，消除内外秘密障，

བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །

令诸所愿如意成，垂赐胜共诸悉地。

གསེར་འཕྱང་མེ་བྱ་སྨིན་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་དགའ་བ་དང་པོའི་ཉི་ཤར་ལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ཡིད་མཚོ་ལས་བརྡོལ་བའོ། །རང་གི་དུས་གསུམ་ཀུན་གྱི་འདོན་ཆ་ཡི། །སྙིང་པོ་འདི་ནི་འདི་ཤར་ནས་ནི་བདག །ཤིན་ཏུ་བརྒལ་དཀའ་སྡུག་བསྔལ་འདམ་ལས་ཐར། །དགེ་ལེགས་རྟག་པ་དམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །སླན་ཆད་འདི་འབུམ་བཏོན་ན་རང་བསམ་གེགས་མེད་བསམ་འཕེལ་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང་། དགེའོ།།

丁酉年昴宿月下弦第一欢喜日旭旦，文殊金刚（麦彭仁波切）意海中自然显现。 

于我三世所念诵文中，此之精华相续显现已，极难逾越苦泥中解脱，永恒善妙获得胜悉地。

将来，若有诵此满十万遍者，自之所愿无碍如意任运成就。善哉！ 

གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་འགྲུབ།

ཨེ་མ་ཧོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབ་གཡོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན༔ འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་མན་ཆད་ནས༔ ཆོས་རྒྱལ་གདུང་བརྒྱུད་མཐའ་ལ་མ་སྟོང་བར༔ དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ རྒྱལ་པོ་ཆོས་སྤྱོད་སྐྱོང་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་ནི་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་མཛད༔ ཐུགས་རྗེས་བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གཟིགས༔ མ་རིག་ལོག་པའི་སེམས་ཅན་འདྲེན་པའི་དཔལ༔ ཉོན་མོངས་གདུལ་དཀའི་སེམས་ཅན་ཐབས་ཀྱི་འདུལ༔ བརྩེ་གདུང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ༔ ནང་རེ་དགོངས་རེ་བོད་ཀྱི་དོན་ལ་བྱོན༔ ཉི་ཟེར་ཆར་སྡུད་མདངས་ལ་བཅིབས་ཏེ་བྱོན༔ ཡར་ངོ་ཚེས་བཅུ་འི་དུས་སུ་དངོས་སུ་བྱོན༔ འགྲོ་དོན་སྟོབས་ཆེན་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་རྩོད་དུས་སྙིགས་མ་ལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རགས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རང་རྒྱུད་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ དེ་འདྲའི་དུས་ན་ཁྱེད་འདྲའི་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབས༔ དད་ལྡན་མཐོ་རིས་འདྲེན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔

ཧོར་སོག་འཇིགས་པའི་དམག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ནས༔ ཆོས་འཁོར་གཉན་པོ་འཇིག་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཧོར་སོག་དམག་དཔུང་བཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔

སེམས་ཅན་རྒྱུ་ལུས་འཇིག་པའི་ནད་བྱུང་ཚེ༔ མི་བཟོད་སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་སྨན་གྱི་བླ་དང་དབྱེར་མེད་པས༔ ཚེ་ཟད་མ་ཡིན་བར་ཆད་ངེས་པར་སེལ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ 

འབྱུང་བ་དགྲར་ལངས་ས་བཅུད་ཉམས་པའི་ཚེ༔ སེམས་ཅན་མུ་གེའི་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དབུལ་ཕོངས་བཀྲེས་སྐོམས་སེལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔

ལས་ཅན་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཏེར་འདོན་ན༔ དམ་ཚིག་ཟོལ་ཟོག་མེད་པའི་དཔའ་གདིང་གིས༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཕ་ནོར་བུ་ཡི་ལོན་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ 

སྦས་ཡུལ་ནག་ཁྲོད་དབེན་ས་སྙོགས་པའི་ཚེ༔ ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་ཤིང་ལམ་འགགས་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་གཞི་བདག་གཉན་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཆོས་མཛད་ལམ་སྣ་འདྲེན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔

སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་དུག་སྦྲུལ་མཆེ་བ་ཅན༔ འབྲོག་ཆེན་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལ་འགྲིམས་པའི་ཚེ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་དཔའ་བོའི་གིང་དང་སྲུང་མར་བཅས༔ གདུག་པའི་སེམས་ཅན་སྐྲོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔

ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་བར་ཆད་ཀྱིས༔ སྒྱུ་ལུས་ཉེན་ཅིང་འཇིག་པའི་དུས་བྱུང་ཚེ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་ལྷ་མོར་བཅས༔ འབྱུང་བ་རང་སར་ཞི་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ 

ལམ་སྲང་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལ་འགྲིམ་པའི་ཚེ༔ བསད་ཁྱེར་ཇག་པ་ཆོམ་པོས་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་དགོངས་པར་ལྡན༔ ཙཽ་ར་མི་རྒོད་རྔམ་སེམས་བརླག་པར་བྱེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ 

གང་ཞིག་གཤེད་མའི་དམག་གིས་མཐའ་སྐོར་ནས༔ མཚོན་ཆ་རྣོན་པོས་འདེབས་ཤིང་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ གཤེད་མ་བྲེད་ཅིང་མཚོན་ཆ་འཐོར་བར་འགྱུར༔ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ 

ནམ་ཞིག་ཚེ་ཟད་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཚེ༔ གནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་ངེས་པར་སྐྱེ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔

སྒྱུ་ལུས་གཡར་པོ་ཞིག་པའི་བར་དོ་རུ༔ འཁྲུལ་སྣང་ཉིང་འཁྲུལ་སྡུག་བསྔལ་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔

གཞན་ཡང་ལས་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གྱུར་ཏེ༔ འཁྲུལ་སྣང་དངོས་པོར་ཞེན་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ངོ་བོ་སྟེ༔ སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་གཞིག་པར་བྱེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ཉེན་པ་དང༔ ཁྱད་པར་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་སྡུག་བསྔལ་ན༔ དད་གུས་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡིས༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་རྗེས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གཟིགས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ 

ཞེས་གསུངས་ནས༔ ལྷ་སྲས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་གནང་ངོ༔ དེ་ནས་ལྷ་སྲས་ཀྱིས་གུས་པས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས༔ གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་ཞལ་གཟིགས་ཉི་ཟེར་ལ་བཅིབས་ནས་བཞུད་དོ༔ ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོས་ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་དང༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་ཞལ་ཆེམས་དང་བཅས་པ་མང་ཡུལ་གྱི་བྲག་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་འདྲ་བ་ལ་གཏེར་དུ་སྦས༔ གཏེར་བདག་བསེའི་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་བཅོལ་ལོ༔ ནམ་ཞིག་དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལ༔ ང་ཡི་གདུང་བརྒྱུད་སྡུག་པའི་དུས༔ རི་བོ་བཀྲ་བཟང་ཤར་འདབས་ན༔ ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ དེ་ཚེ་དེ་ཡིས་རྙེད་གྱུར་ནས༔ བདག་གི་གདུང་བརྒྱུད་སྐྱོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ སཱ་མཱངྒ༔ ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོའི་ཞལ་ནས༔ ང་ཡི་བུ་འབངས་དད་གུས་ལྡན་པ་རྣམས༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་དེ༔ སྐྱབས་བླ་མ་ནམ་དྲན་དུས་ན་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཡབ་རྒྱལ་པོ་ལ་གསུངས་པ་དེ༔ སྲོད་དྲག་པོའི་དུས་སུ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསུངས་པ་དེ༔ ཐོ་རངས་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་གསུངས་པ་དེ༔ ནམ་ལངས་ཞི་བའི་དུས་སུ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ལ་གསུངས་པ་དེ༔ དགོང་མོ་དབང་གི་དུས་སུ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་ལ་གསུངས་པ་དེ༔ ནམ་གུང་མུན་པའི་སྨག་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ གུང་ཐང་རྒྱལ་པོ་ལ་གསུངས་པ་དེ༔ ཉིན་གུང་བྲེལ་བ་སྤོངས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ སྤྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉེན་དུས་གསོལ་བ་ཐོབ༔ བདག་རྒྱལ་པོའི་གདུང་བརྒྱུད་མ་ནོར་ཞིང་༔ ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་ལས་ཅན་ལ༔ སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཀའ་དྲིན་ཆེ༔ སྒོས་གུ་རུའི་བཀའ་དྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདག་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་ངག་ལ་ཉོན༔ དུས་རྒྱུན་དུ་མོས་པས་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ གུང་ཐང་རྒྱལ་པོ་ལ་གསུངས་པའི་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི༔ ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོས་རུ་ལག་གྲམ་པ་རྒྱང་གི་ལྷ་ཁང་དུ་སྦས་སོ༔ གཏེར་བདག་ལྷ་མོ་དྲེའུ་ཞོན་མ་ལ་བཅོལ་ལོ༔ སཱ་མཱངྒ།༔ ཐཱབཱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཆུ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོར་རུ་ལག་རྒྱང་གི་ལྷ་ཁང་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་བཟང་པོ་གྲགས་པས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ལ་གཏད། རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་ཤོག་སེར་ལས་བསྒྱུར་བའོ།། གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཨྀ་ཐི༔

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创巴仁波切：菩萨的基本态度是愿意做个傻子； 在菩萨的温暖和友善中，无须参照点或者反馈，因为它发生在空性更伟大的视野当中

养心读书会 

菩萨的底线

在大乘的阶段，基于人重我轻的想法，你受到启发去帮助别人。但若对人对己没有足够的悲悯心，将是你成为大乘行者的障碍。

根据一般的逻辑，除非自身状态不错，否则无法产生帮助别人的动机，因此你永远需要某些演练。但在这种情况下，没必要演练。菩萨的方式是截然不同的，是基于温暖而来的，有了温暖和慈悲，地域分歧就不复存在。

在菩萨的温暖和友善中，无须参照点或者反馈，因为它发生在空性更伟大的视野当中。有此一说，若无慈悲，空性就无法存在；没有空性，慈悲也无法存在，它们相辅相成。相较之下，就一般人神经质式的友善来说，还是需要反馈的，它既没有英勇精神也没有欢庆。更像在割伤自己之后贴上0K绷，有那么一丝可悲的味道。

菩萨的基本态度就是愿意承认自己的问题，愿意做个傻子。没有菩萨会这样说：“我昨天纯粹因为喝醉才会干了蠢事。我为所做的事道歉，但今天情况不同，一切都正常，我们就忘了它吧。”菩萨的心态不同于虚伪的人，而是真真实实的人。我们给予空间让别人看着你、轻视你、嘲笑你，并与你共事。有些东西是摊开来的，你不会戒备森严到谁都不能与你有任何关系。尽管你独自行持菩萨道的体验与纪律，但那些大多是基于相互合作。

成为菩萨，意味着你可能顺其自然地成为帮手或老师，而人们都喜欢与善解人意者共事。你愿意和现象世界合作，而非与一切为敌；也不会老是抱怨环境，而是愿意与世界共事。如果轮胎没气了，你不会只是叫辆出租车，而是愿意蹲下来换轮胎。如果有人想帮助你，你不会说：“走开，不要侮辱我”，而是欢迎他们。你会欣然地说：“请来帮帮忙，我的轮胎没气了”。与人分享问题变成觉悟的希望。你其实乐于与人共事，乐于开放，乐于在必要的时候弯腰妥协。

大乘之道极为广大辽阔。作为大乘佛法的修行人，会被问及成千上万个问题，也被预期要做各式各样的事情。当你是一艘船时，可能会被要求成为一座桥；成为桥或船时，可能会被要求成为一条高速公路；成为这些时，可能又被要求成为一座水库。你被要求成为各式各样的东西，而理想情况下，你都准备好照单全收。

——节选自邱阳创巴仁波切《痛快，我有智慧剑》

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