（註：這是一本很令我「震撼的書及經歷」，由一個「天生貧血絕症」，成為一個接近「借屍還魂」的人，從事了「律師工作」，經常來往「所謂迷信人事鄙的陰間」，由基督教寫到念佛的家庭、外婆教導，最後進入人生康莊大道，她不止討論基督教，伸延到佛法愛人廣種福田之道，怪不得南懐𧫴大師也推蔫，作爲「家庭倫理教材」必然是超卓的，大家可慢慢細讀！，一級推蔫）
2026年5月19日 星期二
༈ གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་།遍赐悉地祈祷文
༈ གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་།遍赐悉地祈祷文
嘉绒巴
༂ དག་སྣང་སྦྲམ་བུའི་མེ་ལོང་ལསཿ གུ་རུ་བདེ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་དྲི་ཆབ་བཞུགས་སོཿ
ཧཱུྃཿ
གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་རྩལཿ
འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེཿ
རྣམ་ཀུན་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུཿ
གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལཿ
ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་ཿ
བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལཿ
ལྕགས་བྱི་ཆོལ་འཕྲུལ་ཡོས་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་གཉིས་ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པ་མཆོག་གི་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཁྲ་མོ་བྲག་གི་སྤོ་ཏོ་བར་མ་ནས་སྤྱན་དྲངས་བའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོ་ཉིན་ལ་ཤར་ཕྱོགས་མཁར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་སྒྲུབ་ཕུག་རུ་རང་བྱུང་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཚབ་ཡབ་ཡུམ་ངོ་མཚར་ཅན་སྤྱན་དྲངས་བའི་བརྡ་རྟགས་རྟེན་འབྲེལ་དུས་བཟང་ལ་རྒྱཿ རོང་དགོན་ཁྲི་པ་སྐལ་བཟང་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་མ་བཅོས་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ནས་དག་པ་ཕབས་པ་དགེའོཿ དགེའོཿ བཀྲ་ཤིས་པ་གྱུར་ཅིགཿ
༈ གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་།
遍赐悉地祈祷文
སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་དང་། །གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །
化身八名莲花生，成就八大持明者，
བྱང་སེམས་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་དང་། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ལ། །
菩萨八大近侍子，大修八教本尊众，
གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ། །
祈请彼等赐加持，消除内外秘密障，
བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །
令诸所愿如意成，垂赐胜共诸悉地。
གསེར་འཕྱང་མེ་བྱ་སྨིན་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་དགའ་བ་དང་པོའི་ཉི་ཤར་ལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ཡིད་མཚོ་ལས་བརྡོལ་བའོ། །རང་གི་དུས་གསུམ་ཀུན་གྱི་འདོན་ཆ་ཡི། །སྙིང་པོ་འདི་ནི་འདི་ཤར་ནས་ནི་བདག །ཤིན་ཏུ་བརྒལ་དཀའ་སྡུག་བསྔལ་འདམ་ལས་ཐར། །དགེ་ལེགས་རྟག་པ་དམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །སླན་ཆད་འདི་འབུམ་བཏོན་ན་རང་བསམ་གེགས་མེད་བསམ་འཕེལ་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང་། དགེའོ།།
丁酉年昴宿月下弦第一欢喜日旭旦，文殊金刚（麦彭仁波切）意海中自然显现。
于我三世所念诵文中，此之精华相续显现已，极难逾越苦泥中解脱，永恒善妙获得胜悉地。
将来，若有诵此满十万遍者，自之所愿无碍如意任运成就。善哉！
གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་འགྲུབ།
ཨེ་མ་ཧོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབ་གཡོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན༔ འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་མན་ཆད་ནས༔ ཆོས་རྒྱལ་གདུང་བརྒྱུད་མཐའ་ལ་མ་སྟོང་བར༔ དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ རྒྱལ་པོ་ཆོས་སྤྱོད་སྐྱོང་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་ནི་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་མཛད༔ ཐུགས་རྗེས་བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གཟིགས༔ མ་རིག་ལོག་པའི་སེམས་ཅན་འདྲེན་པའི་དཔལ༔ ཉོན་མོངས་གདུལ་དཀའི་སེམས་ཅན་ཐབས་ཀྱི་འདུལ༔ བརྩེ་གདུང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ༔ ནང་རེ་དགོངས་རེ་བོད་ཀྱི་དོན་ལ་བྱོན༔ ཉི་ཟེར་ཆར་སྡུད་མདངས་ལ་བཅིབས་ཏེ་བྱོན༔ ཡར་ངོ་ཚེས་བཅུ་འི་དུས་སུ་དངོས་སུ་བྱོན༔ འགྲོ་དོན་སྟོབས་ཆེན་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་རྩོད་དུས་སྙིགས་མ་ལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རགས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རང་རྒྱུད་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ དེ་འདྲའི་དུས་ན་ཁྱེད་འདྲའི་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབས༔ དད་ལྡན་མཐོ་རིས་འདྲེན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔
ཧོར་སོག་འཇིགས་པའི་དམག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ནས༔ ཆོས་འཁོར་གཉན་པོ་འཇིག་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཧོར་སོག་དམག་དཔུང་བཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔
སེམས་ཅན་རྒྱུ་ལུས་འཇིག་པའི་ནད་བྱུང་ཚེ༔ མི་བཟོད་སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་སྨན་གྱི་བླ་དང་དབྱེར་མེད་པས༔ ཚེ་ཟད་མ་ཡིན་བར་ཆད་ངེས་པར་སེལ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔
འབྱུང་བ་དགྲར་ལངས་ས་བཅུད་ཉམས་པའི་ཚེ༔ སེམས་ཅན་མུ་གེའི་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དབུལ་ཕོངས་བཀྲེས་སྐོམས་སེལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔
ལས་ཅན་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཏེར་འདོན་ན༔ དམ་ཚིག་ཟོལ་ཟོག་མེད་པའི་དཔའ་གདིང་གིས༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཕ་ནོར་བུ་ཡི་ལོན་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔
སྦས་ཡུལ་ནག་ཁྲོད་དབེན་ས་སྙོགས་པའི་ཚེ༔ ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་ཤིང་ལམ་འགགས་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་གཞི་བདག་གཉན་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཆོས་མཛད་ལམ་སྣ་འདྲེན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔
སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་དུག་སྦྲུལ་མཆེ་བ་ཅན༔ འབྲོག་ཆེན་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལ་འགྲིམས་པའི་ཚེ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་དཔའ་བོའི་གིང་དང་སྲུང་མར་བཅས༔ གདུག་པའི་སེམས་ཅན་སྐྲོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔
ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་བར་ཆད་ཀྱིས༔ སྒྱུ་ལུས་ཉེན་ཅིང་འཇིག་པའི་དུས་བྱུང་ཚེ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་ལྷ་མོར་བཅས༔ འབྱུང་བ་རང་སར་ཞི་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔
ལམ་སྲང་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལ་འགྲིམ་པའི་ཚེ༔ བསད་ཁྱེར་ཇག་པ་ཆོམ་པོས་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་དགོངས་པར་ལྡན༔ ཙཽ་ར་མི་རྒོད་རྔམ་སེམས་བརླག་པར་བྱེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔
གང་ཞིག་གཤེད་མའི་དམག་གིས་མཐའ་སྐོར་ནས༔ མཚོན་ཆ་རྣོན་པོས་འདེབས་ཤིང་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ གཤེད་མ་བྲེད་ཅིང་མཚོན་ཆ་འཐོར་བར་འགྱུར༔ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔
ནམ་ཞིག་ཚེ་ཟད་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཚེ༔ གནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་ངེས་པར་སྐྱེ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔
སྒྱུ་ལུས་གཡར་པོ་ཞིག་པའི་བར་དོ་རུ༔ འཁྲུལ་སྣང་ཉིང་འཁྲུལ་སྡུག་བསྔལ་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔
གཞན་ཡང་ལས་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གྱུར་ཏེ༔ འཁྲུལ་སྣང་དངོས་པོར་ཞེན་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ངོ་བོ་སྟེ༔ སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་གཞིག་པར་བྱེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ཉེན་པ་དང༔ ཁྱད་པར་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་སྡུག་བསྔལ་ན༔ དད་གུས་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡིས༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་རྗེས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གཟིགས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔
ཞེས་གསུངས་ནས༔ ལྷ་སྲས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་གནང་ངོ༔ དེ་ནས་ལྷ་སྲས་ཀྱིས་གུས་པས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས༔ གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་ཞལ་གཟིགས་ཉི་ཟེར་ལ་བཅིབས་ནས་བཞུད་དོ༔ ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོས་ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་དང༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་ཞལ་ཆེམས་དང་བཅས་པ་མང་ཡུལ་གྱི་བྲག་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་འདྲ་བ་ལ་གཏེར་དུ་སྦས༔ གཏེར་བདག་བསེའི་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་བཅོལ་ལོ༔ ནམ་ཞིག་དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལ༔ ང་ཡི་གདུང་བརྒྱུད་སྡུག་པའི་དུས༔ རི་བོ་བཀྲ་བཟང་ཤར་འདབས་ན༔ ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ དེ་ཚེ་དེ་ཡིས་རྙེད་གྱུར་ནས༔ བདག་གི་གདུང་བརྒྱུད་སྐྱོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ སཱ་མཱངྒ༔ ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོའི་ཞལ་ནས༔ ང་ཡི་བུ་འབངས་དད་གུས་ལྡན་པ་རྣམས༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་དེ༔ སྐྱབས་བླ་མ་ནམ་དྲན་དུས་ན་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཡབ་རྒྱལ་པོ་ལ་གསུངས་པ་དེ༔ སྲོད་དྲག་པོའི་དུས་སུ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསུངས་པ་དེ༔ ཐོ་རངས་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་གསུངས་པ་དེ༔ ནམ་ལངས་ཞི་བའི་དུས་སུ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ལ་གསུངས་པ་དེ༔ དགོང་མོ་དབང་གི་དུས་སུ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་ལ་གསུངས་པ་དེ༔ ནམ་གུང་མུན་པའི་སྨག་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ གུང་ཐང་རྒྱལ་པོ་ལ་གསུངས་པ་དེ༔ ཉིན་གུང་བྲེལ་བ་སྤོངས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ སྤྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉེན་དུས་གསོལ་བ་ཐོབ༔ བདག་རྒྱལ་པོའི་གདུང་བརྒྱུད་མ་ནོར་ཞིང་༔ ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་ལས་ཅན་ལ༔ སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཀའ་དྲིན་ཆེ༔ སྒོས་གུ་རུའི་བཀའ་དྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདག་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་ངག་ལ་ཉོན༔ དུས་རྒྱུན་དུ་མོས་པས་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ གུང་ཐང་རྒྱལ་པོ་ལ་གསུངས་པའི་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི༔ ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོས་རུ་ལག་གྲམ་པ་རྒྱང་གི་ལྷ་ཁང་དུ་སྦས་སོ༔ གཏེར་བདག་ལྷ་མོ་དྲེའུ་ཞོན་མ་ལ་བཅོལ་ལོ༔ སཱ་མཱངྒ།༔ ཐཱབཱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཆུ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོར་རུ་ལག་རྒྱང་གི་ལྷ་ཁང་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་བཟང་པོ་གྲགས་པས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ལ་གཏད། རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་ཤོག་སེར་ལས་བསྒྱུར་བའོ།། གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཨྀ་ཐི༔
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创巴仁波切：菩萨的基本态度是愿意做个傻子； 在菩萨的温暖和友善中，无须参照点或者反馈，因为它发生在空性更伟大的视野当中
创巴仁波切：菩萨的基本态度是愿意做个傻子； 在菩萨的温暖和友善中，无须参照点或者反馈，因为它发生在空性更伟大的视野当中
养心读书会
菩萨的底线
在大乘的阶段，基于人重我轻的想法，你受到启发去帮助别人。但若对人对己没有足够的悲悯心，将是你成为大乘行者的障碍。
根据一般的逻辑，除非自身状态不错，否则无法产生帮助别人的动机，因此你永远需要某些演练。但在这种情况下，没必要演练。菩萨的方式是截然不同的，是基于温暖而来的，有了温暖和慈悲，地域分歧就不复存在。
在菩萨的温暖和友善中，无须参照点或者反馈，因为它发生在空性更伟大的视野当中。有此一说，若无慈悲，空性就无法存在；没有空性，慈悲也无法存在，它们相辅相成。相较之下，就一般人神经质式的友善来说，还是需要反馈的，它既没有英勇精神也没有欢庆。更像在割伤自己之后贴上0K绷，有那么一丝可悲的味道。
菩萨的基本态度就是愿意承认自己的问题，愿意做个傻子。没有菩萨会这样说：“我昨天纯粹因为喝醉才会干了蠢事。我为所做的事道歉，但今天情况不同，一切都正常，我们就忘了它吧。”菩萨的心态不同于虚伪的人，而是真真实实的人。我们给予空间让别人看着你、轻视你、嘲笑你，并与你共事。有些东西是摊开来的，你不会戒备森严到谁都不能与你有任何关系。尽管你独自行持菩萨道的体验与纪律，但那些大多是基于相互合作。
成为菩萨，意味着你可能顺其自然地成为帮手或老师，而人们都喜欢与善解人意者共事。你愿意和现象世界合作，而非与一切为敌；也不会老是抱怨环境，而是愿意与世界共事。如果轮胎没气了，你不会只是叫辆出租车，而是愿意蹲下来换轮胎。如果有人想帮助你，你不会说：“走开，不要侮辱我”，而是欢迎他们。你会欣然地说：“请来帮帮忙，我的轮胎没气了”。与人分享问题变成觉悟的希望。你其实乐于与人共事，乐于开放，乐于在必要的时候弯腰妥协。
大乘之道极为广大辽阔。作为大乘佛法的修行人，会被问及成千上万个问题，也被预期要做各式各样的事情。当你是一艘船时，可能会被要求成为一座桥；成为桥或船时，可能会被要求成为一条高速公路；成为这些时，可能又被要求成为一座水库。你被要求成为各式各样的东西，而理想情况下，你都准备好照单全收。
——节选自邱阳创巴仁波切《痛快，我有智慧剑》
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净界教言 | 善业强的人，看东西都如意
净界教言 | 善业强的人，看东西都如意
唯识学
我们的心去了别外境，主要是前六识，这当中前五识是明了，第六意识分别。比方说：我现在看到这个花，我非常欢喜，我心就住在这个花。那么我为什么见到这个花呢？第一个眼识去取这个相状：这一部分没有错。前五识是把我们过去业力所变现的影像，把它取到你内心来受用，所以这个前五识这叫做「受」。
福报大的人他的内心经常是快乐的，去到哪里，他看到的东西都是如意的，他善业强。而福报薄的人，他看到什么事的都是苦恼的，因为他过去罪业。这个叫做循业发现，这一部分没有错。你的眼根所见、耳朵听到什么声音，这一部分都是过去的业力所变现的，这一部分没有必要改变，其实你也没办法改变。
第二个问题在第六意识：当你取到相状以后，你开始分别，就开始产生颠倒想，问题出在这里。佛陀所问的关键在这个，就是：谁为爱乐？关键在第六意识的爱乐。那个颠倒的分别，佛陀是要把那个病根抓出来。
医生要用药之前先抓病根。你说你鼻子过敏，问题不在鼻子，肺部有湿气，把病根抓出来，你在鼻子上对治。这个我们对境产生的这个影像，这个是过去善业、恶业所显现的，这一部分没有错。第六意识的爱乐、攀缘出了状况，先把这个病根抓出来。
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阿赖耶识缘起：你随时可以重新开始
阿赖耶识缘起：你随时可以重新开始
原创 末那非我 唯识学
我们做过的事，说过的话，动过的念头，明明已经过去了，却好像没有真的消失，而是悄悄地留在了什么地方？等以后遇到类似的情境，那些东西又会冒出来，影响着你的决定、你的情绪、你脱口而出的那句话。
小乘的修行者早就看到了这个现象。他们说，这叫“业感缘起”--你种了什么因，就会结什么果；你做了好事，环境就会好一点；你造了恶业，身体就会受苦。因果报应，丝毫不爽。
但你可能会追问过一句：我们造的这些“业”，到底存哪儿了？当一期生命结束后，什么都没能留下，那来世谁去受报？谁去承担？这就是小乘没有深究的地方。而唯识宗的祖师们，把这个问题想透了--阿赖耶识缘起。
他们说，在我们的内心深处，像藏着一个超级巨大的“仓库”--阿赖耶识。这个仓库，你看不见，摸不着，但它跟着你生生世世，从来没有离开过。你这一生所有的经历，所有的念头，所有的行为，都会像种子一样，自动存进这个仓库里。你的身体（正报）、你遇到的人、你生活的环境（依报），甚至你下一辈子会去哪里，都是从这些种子里生发出来的。
但是，种子存进去，不会无缘无故自己发芽、生长。它需要“缘”来催生。唯识宗把这套“种子现行”的机制，讲得特别细，特别有意思--
➡️首先是“因缘”--这就是种子本身。比如你过去对人经常发火，阿赖耶识里就存下了这颗“嗔恨”的种子。这是最根本的原料。
➡️然后是“等无间缘”--念头的流动像水一样，一个接一个，前念灭了，后念生起，从来没有断过。正是这种连续不断的意识流，保证了种子不会在中途“失联”，保证了因果的连续性。
➡️接着是“所缘缘”--光有内在的种子和流动的念头还不够，还需要外面有个东西来“勾”一下。比如你走在路上，突然有个人指着你鼻子骂了一句（外境）。这个外境，就是所缘缘--它刺激了你仓库里那颗“嗔恨”的种子。
➡️最后是“增上缘”。就是所有帮忙“推一把”的辅助条件。比如你今天刚好很累，心情本来就烦，身边又没人劝你……这些条件凑在一起，就助长了你的怒火。🔥
当这四个缘凑齐了，仓库里的种子就“啪”的一下，变成了现行--你当下就爆炸了，骂了回去，或者气得浑身发抖，血压飙升。
而更有意思的是，你当下的这个“现行”（骂人、生气），又会作为一个新的种子，重新存回你的阿赖耶识里，等着下一次再发芽。
这就是一个闭环：种子生现行，现行熏种子。
你当下的每一个反应，都在往未来的仓库里存东西；
而未来的你，又会从这个仓库里取出你当下存入的东西。
说白了，你既是这个仓库的保管员，也是未来的收货人。
比起小乘那种简单的“你造业，你受报”，唯识宗把整个因果的运作机制，拆解得明明白白：原来一切都是阿赖耶识里种子的显现、现行，原来我们每一刻都在“自编自导自演”着自己的人生剧本。
因此，真正重要的是什么？是现在。是当下。是你此刻正在动的心念，正在说的话，正在做的事。过去的种子已经存进去了，没法删除。但你可以选择--以“诸恶莫作，众善奉行”作为你的行动指南。你可以选择--此刻这个念头，是要往仓库里存什么？愤怒，还是慈悲？计较，还是放下？是嫉妒，还是随喜？
阿赖耶识缘起，说到底，是在告诉你一件很有意义的事：你随时可以重新开始，重塑生命。从当下这个念头开始。
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真功夫不是做功课来应付的
真功夫不是做功课来应付的
原创 普贤行者 海云和上法语
所以，这个部分你一定要先把基础做好，你绝对会有信心，不然你现在在修学那么多法门，为什么一直不得力？就是你自己没有办法建立信心，而这个法门直接就告诉你真正的信心在这里，你要从这里去建立这个信心，不是师父给你的，也不是菩萨给你的，是你自己努力而得的成就，这是最重要的，所谓“个人修，个人了，个人吃，个人饱”，看你这三年有没有吃，有没有修，这是最重要的地方。
这个功课不难，你用忙是说不过去的，就算你上班，真正一天八个小时都在忙，那么还有十六个小时，你可以拨三分之一出来，填满你的生命空间，更何况你八个小时上班，你其实大部分都在摸鱼，你真的八个小时都在忙吗？没有了。今天这个时代要真有人很认真在工作，没时间去胡思乱想，他早就叫做爱因斯坦，可是你不是爱因斯坦啊，可见你八个小时大概都在放风。
你要知道，真正修行是你的工作，不是别人的工作，别人不管你的。你去上班，你不做，别人要做；可是修行，你不修没有人替你修的，所以你得好好看重你自己，尊重你自己的灵性，这叫尊重己灵，填满生命空间你才有可能做到，而且是人人都可以做得到的，他不是什么大不了的功课，只你不要打妄想，不要闲聊，这样而已。你不打妄想，不在那边做白日梦，不跟人家闲聊，把那个时间拿来用圣号填满你的生命空间，你的生命就改变了，这个就是生命改造工程的第一步。
那么接着到你三业清净以后，菩萨来给你做印证了，你这个行法三年来也熟了，那你有什么问题再讲，禅修就禅修，修这个法就修这个法，都可以。所以前面这三年的诵经、拜忏对你有绝对的帮助，经文是没讲用圣号填满你的生命空间，他只是说每天念一千声，但为什么我不跟你强调念一千声？因为念一千声你就开始倒数馒头了，每天都一百零八颗，念十遍就好了，不是那个意思，那叫应付功课，不是修行，没有功夫。
记得这一点，讲真功夫不是做功课来应付的。因为在做这个功课的同时，你要用心，用心最简单的一个公式就是“我这样念对吗”，你也不要一边念“南无地藏王菩萨”，一边问“我这样念对吗”，到最后你“南无地藏王菩萨”会变成“南无我这样念对吗”。这是一个疑情，“我大声一点好还是小声一点好，快一点好还是慢一点好？”你要自己去调，调到最大、最好，也就是我没有压力，能够持之以恒，而且对自己有一种深化的作用，那要怎么样念才对，你自己要去想办法，那就是修行。“我这样修对吗？怎么样修会更好更有效？”这个前提叫做疑情，疑情一起来，你一定从你开始做的地方去改变自己，而且这个改变永远是向前进的。
你要注意，当你不改变的时候，你就会变成惯性。为什么我跟各位讲说“念佛的时候不用念珠，不用计数器”，因为用那些会产生依赖，就变成应付功课。用工具去计量，不算，我们是要你用心，你用心一句佛号胜过不用心的十万遍，那你怎么用心下去，这个疑情要有，疑情有你就开始摸索，摸索了以后就去做，“我认为要快一点，或者我要念慢一点”，你就跟着这个摸索，你就在实践了。所以，疑情、摸索、实践是真实法的三要素。至于你拿哪个圣号、咒语都无所谓，你用地藏菩萨真言也可以，都无所谓，但是这个法门一定要有，真实的这个法门，那你去做，你的生命很快产生大变化，这就是关键。
撷自《占察善恶业报经
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极乐世界 何谓善 认认真真修行 成办解脱大业
极乐世界 何谓善 认认真真修行 成办解脱大业
囊加果园 囊加果园
上师：所有的人，无论是刚开始步入修行，还是已经在修行当中，总之都在佛教的范围当中。但一个学习佛教的人，应该如何修行佛法呢？当初我们开始进入佛门的时候，可能都认为“我已经了解到进入佛门的意义”，比如说，不就是为了从轮回苦海之中获得解脱嘛。是的，听起来就是这么一个道理。但是你对轮回生起多大的出离心？所谓的出离心指的是什么呢？也就是说你对轮回生起多大的厌离心。像很多人都说，“我平常感觉到我的某些习惯是非常不好的，所以我想改变这种习惯。”这些都逐渐开始说明，他已经对轮回生起出离心、厌离心。
那么反过来再问问我们在座的每个人，你对平常与十不善业相关的事情生起了多大的厌离心？你真正认清到了十不善业的罪行吗？就好比像我们在座的每个人都不吸毒，是的，我们天生也没有吸过毒，是什么味道我们也不知道。但也不是天生就是不会吸毒的人，世上所有的人天生都是不吸毒的，没有一个从胎里出来的时候就手里拿着一个毒品来到这个世间，他也是后天才开始学会。但是为什么我们不去沾这个毒品呢？因为知道它不足的地方，它是很多很多罪业的祸首，也是身心不健康的主要因素。知道了这个道理，因此我们别说是靠近于它，甚至听到这个词的时候，心中生起一种厌倦、恶心，以及其他的不同情绪，因为认清到它不足的地方。我们平常也说轮回是苦海，那么你真正对轮回有那么大的认识吗？
再拿我们当前的持戒来说，无论是小乘别解脱戒、大乘菩萨戒、密宗三昧耶戒，你平常守持得如何？我们所守持的一切戒律，就是让我们别往轮回方面发展。因为这样的事情它会招来更多轮回的痛苦，因此我们要戒掉。那么平常做得如何呢？所以，有时候口里说一句话相对非常轻松，但是要真正做到可不是一件容易的事情。接下来从十不善业当中脱离，我们要寻求十善业，或者是说我要追求西方极乐世界。真正十善业最终的结果以及西方极乐世界是何等的境界，有多少人了解？
虽然自从开始进入佛门起，我们也从事着各式各样的善行，据很多人说，这样的善行能得到好的结果。当然因果是不虚的，就如同民间所说的“善有善报，恶有恶报”，只要从事善行，一定会得到相应的结果。但是我们再返回到真正佛教当中去，佛教的用意是从轮回苦海之中获得解脱，往生西方极乐世界。那么真正的西方极乐世界到底又在何处呢？若要是在某一个地方、某个据点，我们应该奔着这个方向走，但从古至今进入佛门的历代传承祖师、所有修行者们，甚至已经圆满成就者，也没有听说过他们是走到西方极乐世界，因此得到了西方极乐世界的一切享用。那就说明西方极乐世界真不在某个地方和据点。
至于西方极乐世界到底在何处，曾经很多导师们都以不同的教证为依据，也讲了很多很多教言。如汉传佛教历代高僧大德惠能大师曰：“一心向善者，西方极乐世界即在眼前。”我相信在座的每个人都知道，但是你对这个“善”字认识又有多深呢？因为“善”字适用范围太广了。从我们小时候开始起，在某一个环境（也从事过善行）。因为世间也讲解很多善行，但世间很多善行，说不定在不同的环境、不同的人情，因此它的这个善行也随之有不同的改变，有这样的可能性，因为世间很多都是这样创新的。
出世间也在讲解各式各样的善行，这里面所讲解的“一心向善”的“善”字，它的标准是什么呢？比如很多人说：我今天参加一次法会，应该叫善行；我今天到一些曾经历代高僧大德修行过的圣地，去朝拜圣地应该叫善行；或者说我今天静下心还是念佛号“阿弥陀佛”，或者是各式各样的心咒、或者是各式各样的经文，可能就叫做善行；或者是我平常作一些施食，或者是荟供、或者是尽可能在自己家里摆设一个小的佛堂，前面供着水、供着灯、供着花、供着香，可能这就叫善行；或者是有人认为真正的善行应该让心静下来，因此平常也在修学各式各样的禅定，叫做善行。
那么真正善行的标准又是什么呢？所以我们平常一再告诫每个修行者，善的适用范围是很广的，如我等历代传承祖师无垢光尊者曰：“教法乘次无量，入乘之门众多，演说之词聚亦广大”，由于众生根机不同的缘故，因此针对不同的根机而宣讲了八万四千种法门，不是佛教一定要有八万四千种法门，而是众生有八万四种不同的根机。由于每个人的根机条件不同，所以必须要符合他的根机，而宣讲相应的法，要不法与根机不相应。为什么我们小时候在学校读书的时候，它分为幼儿园、小学、中学等一系列过程？因为当时由于年龄再加上内心成熟的程度不同，比如说当时的接受能力，或者是他能学得到的知识等一系列，分为很多个层次，这就是根据每个人的条件而树立不同的方便法。佛教也是这么人性化，针对每个人的条件而宣讲不同的法。
但是当前很多人认为，我应该多修点各式各样的法：今天依止汉传佛教的一位法师，说是在修净土；又去依止另外一个汉传佛教的法师，说我在修禅宗；或者又在学习另外一些传承，说什么唯识宗、华严宗等等；或者又开始依止南传佛教的一位法师，说我在修小乘教法；或者是依止藏传佛教的一位活佛堪布，说我在修红教、黄教、白教、花教、苯教、九龙派等等。最终连他自己都没有搞清楚，到底这样做的真正目的在何处？
一个人哪有那么多的时间去修持那么多种法，因为我们的时间和精力是有限的，这一点用不着说，即便你当前感觉到“我已经在修很多很多法”，那多少法？你当前所修学的传承与八万四千个法门相比九牛一毛都不是。你能修十个传承吗？那还有八万四千种法门呐，九牛一毛都不如！难道修的越多就成办解脱的机会越大吗？当然不是的！这一点刚刚我们在说无垢光尊者教言的时候已经说过，虽然是这么宣讲的，但接下来说“然若未能修持真实义之精华”，什么意思呢？由于众生根机条件不同的缘故，虽然传承很多，但是当一个人在修学过程当中，若不能把所有一切法都集中到一个点当中去修，把所有一切名称都归纳到一个名称当中去了解，那就会变成什么呢？接下来“胸中虽持十万多之法函，临终之时亦不能获得真实之利益。”就是说哪怕你今生能通达多少多少教理，这个传承我好像也懂，比如说净土、禅宗、唯识宗，还有华严宗等等；藏传佛教各大门派的红教也稍微接触过，但仅红教就有几千个不同的传承，还有黄教、花教等等；南传佛教我也学过很多，小乘分为很多很多个部，哪怕你能了解多少。
甚至我一生当中也做了不少的善行：我去过很多圣地、我参加过很多法会、我受过很多灌顶、我供过很多花、我供过很多水、我做过很多烟供施食、我做过很多荟供、我平常也静下心念诵各式各样的经文、念诵各式各样的心咒、念诵各式各样的功课，平常尽可能根据我自己的条件也在修行所谓的禅定，我做了很多很多。就如同刚刚所说的“胸中虽持十万多之法函”，哪怕你已经修持了很多很多理论，乃至很多修法方式，“临终之时不能获得真实之利益”，即便你这么去做，但你能把八万四千种法门都学完吗？都能学成吗？不可能的！
真正的解脱就是八万四千种法门圆满时，就叫解脱。我们只是尝试几个传承而已，别说是圆满八万四千种法门，连一个传承都没得圆满，何况解脱呢？所以说，临终之时不能获得圆满的意思，就是今生不能成办解脱的意思。难道这么讲解，我前面所从事一切善行没有功德吗？当然有，接下来说“闻思功德虽具无量”，以及你所从事一切善举功德无量，但若想今生成办解脱，仅凭借这个是不够的。这就是我们今天在座每一个弟子需要考虑的地方。
我们当今进入佛门，相信你起先也逐渐了解到进入佛门的重要性，我们不是过星期天的人，在世间闲着没事进入佛门凑一个热闹、走一个过程，都不是的。多多少少已经了解到进入佛门的重要性和必要性，才开始进入佛门。就拿今天来说，虽然是星期六，基本上大家都在修行时间，但是我相信你们身边有做不完的事情等待着你，哪怕没有很多事情，由于平常太忙碌的原因，今天好好睡个觉也挺好的，养养神有什么不好？但我们把这一系列都搁置一旁，当某一个人在聊一些与佛教相关的事情的时候，我去听听，我看看这位导师怎么讲解的，看看与我平常所了解的这个理论是否有很多契合的地方，对我接下来修行有没有一些帮助。但这也充分地说明了，你已经认准这件事情，可不是来凑热闹的，而是有着很大的利益，它就是这样的。
所以说在接下来修学过程当中，一定要认认真真去修学。因为我们在成办一番大的事业，我们说修行的目的是为了（解脱），也是为了自利，也是为了利他。但我们先从自利的角度当中，没有一个人对自己不好的。那么先前若没进入佛门之前，你真的已经把自己自利做到最好的地步了吗？不见得。原因是无论世间平常做得有多么好，我相信你还是在烦恼重重之中。但是反正时间过一天算一天，哪个人在一生当中没有过烦恼？我们就暂且说有烦恼也能熬得过去，咬咬牙嘛，甚至有时候实在没办法，请请旁边的亲朋好友帮帮自己，我相信也能熬得过去。
但是接下来都知道要面临世上最大的痛苦，那就是无常死亡，谁都逃脱不了的！这件事情在每个人面前都是平等的，它不在于你的权威大，也不在于你的条件好，也不在于你有多么糟糕，无常在每个人面前都是平等的。也就是说它随时都会降临到我们的身旁，那么在面对无常这一时刻，你又能做到多少？以我们今天所拥有的条件来看，我们真的没有做好很多的准备，别说很高的境界，连一些准备都做得很少。比如今天说无常的人若不是我，而是一个医生，面对着你的额头说：“你可能已经快不行了。”这时候你还会坐在那边高高兴兴地听着，心里想着“中午该吃点什么呢？火锅，还是串串香，还是川菜？”那时候你可就没有这种欲望了，在问：“我该怎么办？有没有什么办法让我可以在世上多活几年？”你可能会紧张起来。为什么会紧张呢？因为已经显露出你压根就不具备底气，这就是我们不足的地方。但是无论足与不足，到这个尽头的时候，一定要面对这个恐惧的事，这是特定的，你逃到哪里都逃脱不了！
可能有时候人完全不经大脑，就随便地说一句话：“反正那时候有生有灭是大自然的规律，当在临终的时候咬咬牙就过去了。”真那么容易咬咬牙就能过去吗？今天先举个例子，你也别骗自己，医生要是面对着你面前说这句话的时候，你真的咬咬牙就能过去得了吗？那时侯可不是咬咬牙就能过去得了。前一段时间有一个居士到我身边说，他的一个亲戚前一阵时间因查出了绝症，接下来活了18天就去世了，今天是来为他做超度的。我想，当你们听到，一个人当得知他患上这个病，那时候自己也没有太多的感觉，接下来知道自己已患上绝症了，到了临终只有18天的时间，可能都会觉得“天哪，这太可笑了吧！”因为很多绝症都是慢性病，怎么它在这些人面前就变成急性了呢？还是太害怕死，就是心理压力太大的原因造成的。有时候我想：将心比心，要是落到我们的身上，别说18天，有没有8个小时我都不知道，实际上我们都是很脆弱的。
今天讲解这些道理的目的，就是告诫每个人不要欺骗自己，欺骗自己的下场，就是带着满肚子的痛苦离开这个世界，这是我们最糟糕的地方。人活在世上需要两面齐全，一方面借助过去所成办善行的这个因，再加上今生自己不断的努力而打造出来世间一切，当然需要享用，这也是你所得的。接下来还需要更加精进修法，为了今生、临终和未来打造更好的条件。若要是在今生这个时候做不了这一点，哪怕你今生单从世间方面做得多么好，又要记住这一点，世间方面也不是仅凭借你的能力就能打造出你的一番天地。
世上哪一个人不精勤在努力呢？包括郊区的老百姓天天都在为自己打造最好的条件而努力，但最终得到的也只是这么一点点。所以有时候真想到很多，无论是商业界还是平常演讲的人说：“努力不代表富贵”，就是“精勤不代表富贵”。因为还有一个无形的力量，人们把它称之为福报，也称之为运气，你不得不相信这一点。所以今天我们所打造出来的一切，和前世造的善因绝对是有关系的。我相信乞丐一生下来，不是说乞丐一类他必须得当乞丐，就像说国外有很多很多种姓，他生下来就是那种种姓，哪有这样的？
我们在《二观察续部》当中说“诸有情皆佛”，别说是人类，连一个小小的动物，只要是有情众生，一个昆虫它也有佛性，为什么不是平等的？但为什么他今生会变成乞丐？难道是他想当乞丐吗？不是吧。难道他不想勤快一些？我想他曾经也勤快过，但是最终的结局也并不像他心里所想的一样，因为还有一个无形的力量，就是运气和福报。但是这个运气只能我们用佛教来讲解，就是讲解这个福报、讲解业力。
单纯今生来说也是必不可缺少的，临终和未来那就更不用谈了。所以说，平常在这几方面多去了解一些。必定我们在座的每一个人，无论进入佛门的时间长与短，但是对佛教的认识上面还是初学者，很多很多方面的理论还是不太通达。哪怕你现前张口闭口都在说一些什么“一切万法的本性是空性”、“一切都是缘起性空”等等，这只是一种如同贴标签似的说一句，可能你曾经看过一两本书，这倒也没有什么可不懂的。像比如说平常学历史的，张口闭口都在讲解，比如说中国的历史多少多少世纪，开始是怎么怎么，都讲得头头是道，因为它本来就属于历史，所以这倒也没有什么神奇。我们要的是真正的见地，所以平常不妨多看看与自己当前条件有关的一些教言，那就是《普贤上师教言》和《前行备忘录》《圣者言教》《初学悦耳宝藏库前行引导文》《入菩萨行》等等，平常若有时间多看看这些教理，还是蛮有意义的。
接下来在修学方面当然也是必不可缺少的，无论你从理论上了解多少，就如同一个乞丐在说富贵家的财富一般。是的，乞丐需要的是改变自己的命运，而得到更多的财富。但是光知道而不努力去打造，那么乞丐永远改变不了他的命运，他就是乞丐，到了中午他还要去要百家饭，因为说光知道是改变不了他的现状。那当然，“知道”可以当作是接下来我在创作过程当中的一种方向和一门智慧，这个可以作为前行，非常好。但是仅把它当作是“我就是富翁”，这个是胡思乱想的。
因为我们平常也有很多爱这么修行的人，把曾经所学过的一些理论，每次打坐的时候叫胡思乱想也好、冥想也罢，因为很多人眼睛闭着就开始胡思乱想，把曾经所学到的理论掩盖在自己的修行上，“我已经开始拥有这样的条件”等等。真的是这样吗？当然不是，修行是修出来的，而不是观照出来，也不是想出来，这完全是两个概念。因为这样讲解的真正目的就在于当在修学过程当中，你的修行一定要有次第道，也要系统，不能我想怎么干就怎么干。
由于我们平常不了解什么叫系统、次第的原因，导致成什么呢？修是修了很长时间，但最终好像快要以失败告终的人比比皆是，越来越感觉到按照这样的方式继续往前走，最终可能我啥都不信、啥都不想修了。甚至即便我觉得要修行，但是永远提不起精神，没有这个力量。我相信很多人身边都有，已经开始有了。这些都来自于什么呢？当然是你修行不够次第和系统的原因造成的。所以平常要依止一位具德上师，如理如法去修行。这些每次我在聊天的过程当中，尽可能满足所有的信众，就这么稍稍讲解一些，但是今天过多的重复，只是耽误时间之外，大概的修学方向应该是这样的。好好去修行着走，不枉我们获得一次人身。
接下来光是某一个词，要讲更多的一些解释，无论从教证和理证方面有很多说法，但是我们今天先说这么多。我想今天大家都会带着一些问题：我想今天问问导师，在自己修学过程当中，有些方面还是突破不了，有没有什么办法让我的修行更加增上？说不定也有些问题。这个在大众面前可以问问些。我为什么把这些问题立在这个时候，我也不是想让大家都评论一下我回答的时候如何如何，不是的。毕竟多多少少已经在做他人的一位导师，那么每当为他们回答的过程当中，不光是在当前坐着的几个人，还有很多很多人都想听到导师的回答。我在回答过程当中，尽可能把我能想得到的回答清楚一些，这不光是针对某一个人，是针对与他这个问题相关所有的人。这样一来，可能很多人都会觉得，能解开自己很多疑问。我平常尽可能这么想，但是由于本人智慧有限（上师自谦），只是站在个人尽力的角度当中，圆满是很困难的，大概就是这样。
像常在我们这边听法的，甚至对这个导师以及这个传承不是那样（有信心）、了解还不是太透的人说不定都会想：“上师为什么张口闭口天天都在讲四厌离法，难道这位导师只会讲四厌离法吗？”可能也是，可能也不是。“也是”的原因，是由于四厌离法太重要的原因。我们先问问自己：我现前在修行之中，但我的修行与历代传承祖师相比已经懈怠得，真的有时候自己都觉得很羞耻。往昔历代传承祖师是何等的精进，所以有时候我们就会想：“为什么历代传承祖师那么精进呢？难道他生下来就是会修行、会精进的那一批人吗？人是否真的有种姓，他们就是那一类生下来就会修行、肯精进修行的人，我这一类可能就是不爱修行、不会修行、不想修行的那一批人？”不是，都是一样的。那为什么后期就变成，我在修学过程当中感觉到真修不下去呢？而往昔历代高僧大德生活的区域哪怕有多么艰难，但他的修行永久没有搁置一旁，那么精进是凭借什么呢？当然是四厌离法。也就是我们通常所讲解的共同外前行：观人身难得、寿命无常、轮回过患、业之因果。
如今很多人都在说，“人活在世上的意义是什么？我为什么要活在世上？”随着这个时代越来越来越发展，发展得越来越好，再加上我们身边所有的条件越来越具足的时候，人的思想也就越来越复杂了，问题就越来越多了，接下来就开始考虑：“我为什么要活在世上，活在世上的真正的价值和意义是什么？”真正你想了解这一点，那么先从人身难得开始做起，先要知道这个人身是怎么得到的。若要是真正了解这个人身是以什么方式而得到的，那就知道活在这个世上的真正价值，和这个人身该怎么运用的方式，你接下来就知道了。
所以不妨多看看共同外前行，就是我刚刚所推荐的那几本书，里面讲解共同四厌离法、共同四加行。先从观人身难得开始做起，从一般的人身与十八种珍宝人身之间的差异，要获得一个珍宝人身需要具备什么样的条件，从难得之因、难得之喻、难得之数三方面去观照，越来越了解到这个人身有多么难得，尤其这个人身当中又能创造出什么样奇特的事情，这就是当前你活在世上的真正价值和意义。
从时间的角度来说，莲花生大师曾经曰：“与未来的时间相比，今生的时间越长也是稍许个月，未来的时间是更长，来生当中不遭受任何痛苦，现前就要进入佛门精进修法。”从时间上来说，这就是我们今生更加珍惜这个人身，在这个人身当中需要创造的地方。我们用短短的时间来换取更长时间的快乐。无论从哪一方面去观照，越来越感觉到：“哦，这个人身活在世上的真正意义。”
有时候我针对很多老年人们在说，有些老年人随着四大衰弱，所以也就与往昔相比，走也走不动了、坐也坐不住了，甚至躺在床上。就像以前我们身体很健康的时候，自己感觉身体好像没有什么重量，但随着年龄增长四大衰弱的缘故，老年人的身体可不是这样，他自己感觉到身体承重量很强，所以每次翻身都就非常费劲，所以这时候就各式各样、我们听起来觉得很悲伤的一些话语也逐渐呈现，说“我现在活在世上没有太多的意义了，早离开了早好。”等等。
我平常是怎么劝的？获得一次人身是非常难得的，尤其是十八种珍宝人身，今天你在这样的身体当中，是的，年龄是大了一些，但毕竟怎么说你一天还能念诵几句佛号，你还可以主动念诵几句佛号。但是当从这个世间离开起，你再也没有这个主动自由权了，一切都随着个人的业力而飘向未来。除非你有坚定的境界，要不真不知道会飘到哪里去，就如同在起风的时候上面飘着一根羽毛，这个羽毛一切都是依靠风的力量飘到那里，它自己做不了主，“我想停顿在这地方”，不会的，看风怎么飘着你走，风要是大的话不知道飘到哪里去，那一切都是跟随业力。所以今天哪怕做不了太多，就仅仅是一句佛号，在显宗讲解了一句佛号的功德有多么大，所以哪怕就是活一天，我相信这就是你的福报，因为人身太难得了。
我们在讲难得之因的时候，宿世已经造过这样的善因，今生获得这么好的人身，未来再想得到这样的人身，必须得具备这样的条件：第一、持戒。小乘别解脱戒、大乘菩萨戒、密宗三昧耶戒，问问自己平常守持得如何？第二、行持六度波罗蜜。从布施到般若之间，你平常是怎么行持的？第三、时时发愿获得十八种珍宝人身。进入佛门到今天，发愿过几次？若要是不具备这三个因，未来决定不会得到这样的结果。不是有一句话就叫“种瓜得瓜，种豆得豆”嘛，没播下这样的因，是得不到与它相同的果实。
从这个角度来看，今天哪怕是遭受一些苦，随着年龄增长，身体的疼痛也越来越多，所以还是挺遭罪的，尤其像我这个身体。可能很多人都知道我是身体非常不好的一个人，有多少年时时都在靠一些药物来支撑，也就是说近二十年，就有二十年，少则有二十年，基本365天没停止过药，甚至还需要在离医院很近的地方，经验丰富的医生身边，天天就这么依止着，身体非常糟糕。当很糟糕的时候，虽然我年龄还没有达到像他们一般，但还是蛮遭罪的。但由于我了解这一系列道理，我也不会（烦恼），即便有时候说我有点不舒服等等，但恐怕和他们的心态还是有一定的区别，毕竟我还是学佛的人嘛！
所以我们从人身难得的角度当中来说，获得今天这般人身是非常非常了不起的，应该要庆祝。不是大家今天办成一件事情就叫几个朋友过来：今天咱们吃一顿火锅，或者是今天咱们庆祝庆祝，要不你买个蛋糕，我们一起就这么庆祝一下。像我们今天获得这么好的人身，你可以一直庆祝！但这个庆祝当然不是懈怠之中的庆祝，同时还要把自身像这样的身体运用到相对的境之上，要精进修法。
虽然我们已经得到这样的人身，但是接下来寿命无常随时都会降临到我们每一个人身边。今天看似我们都很幸福，因为今天早上一起床就开始享受这个世间的福报：早上开始吃早餐，接下来我就穿上我自己觉得最好的衣服，在外面大家都看见这个人很干净，这个人穿得很不错；接着我就想到我中午应该吃些什么等等，若要是有知足感，还是觉得蛮幸福的。要是没有知足感，觉得这个也不行，还得最好的，就不知道该吃点什么，人间的饮食基本上我们都已经吃遍了，接下来还要吃什么，那可能就不知道了。但都得有一些知足，不能一直处于贪婪和贪欲之中，因为这个贪念它永远是无底洞，若要是没有一点满足感，那我相信哪怕你身边的条件有多么丰富，你永久如同一个乞丐一般，就觉得自己很苦。
所以就像刚刚说到的一样，今天虽然觉得非常幸福，但这样的幸福时间还会有多长？我们谁都不知道。接下来，今天下午、明天早上能否还如同今天早上起床般，还可以享受这个世间福报，谁都不知道。因为在世间夺走我们性命的恶缘比比皆是，所以我们在学习寿命无常的时候，何时死亡不定、何处死亡不定，尤其当在临终的时候，夺走我们性命的各式各样的恶缘不定。说不定你不需要患上什么疾病，在外面走动的时候，天上掉个砖头正好打到你的头上，你就晕过去了，也就从此结束你在世间享受一切的权利；或者是你在过马路的时候，一不小心一个车跑过来把你给撞了，像这种事情天天都在发生。这些虽然是在他人身上发生的事情，谁又敢说在自己身边不会发生呢？夺走我们性命的恶缘比比皆是，谁都不知道明天早上是否在世上，下个月还在不在世上，明年还在不在世上？若要是说这些都是（规律），反正以前我也知道“有生有灭是大自然的规律，有生必有死”的道理，但是总觉得“这个说是这样的，实际上我可能不是这样的”，也就蒙骗到今天，我们继续这样走，可能接下来还会一直蒙骗着走，因为这个侥幸心理已经变成我们的惯性了，天天都是这么欺骗自己。
比如说今天我在修行期间遇到一件事情，这个事情还是蛮重要，修行先搁置一旁，反正下面有的是时间，到时候我再好好修吧；或者是我现在年轻期间，正是工作期间，我要好好工作，等我老了以后我再去修行。问一下旁边这些老人：“你现在已经开始修行，修行有多么精进？”他一定会说出当时修行不好的很多很多恶劣条件，说“不行了，现在脚太痛了，坐不住啊。现在实在腰痛，稍稍打个坐都不行。口里的牙齿乃至四大衰弱的缘故，连念诵经文的时候也没有像以前那么准，总觉得四处都漏风，念诵也那么困难。”所以什么什么都是困难的，那时候才知道，我们能不能活到那个时间也不知道，即便活到那个时间，再想修行，很多很多方面条件可能就不如今天了。可能也有很多人会这么想，但这已经变成我们共同的一个习惯，就这么蒙骗自己。现前可不能这么蒙骗着自己走。
接下来再细致想想，若要是说到一个准确的时间有多长呢？再过50年，我们都已经不在世上了，特定的！我们平常非常爱用“侥幸心理”这个词——不可能的。但50年，你永远说这是绝对的、是决定的，一点都没有余地，也就是说，再过50年的时候，我们在座的每一个人都已经从这个人间消失了。若要是世上还留下你一点点，就如同前两天，我相信按照汉地的习俗，清明节的时候都到了自家的坟地前，给过去去世的亲人扫墓，这个坟地下面埋着的就是曾经你的亲人，活着的时候和我们一模一样，说说笑笑，享受着世间的福报，但如今变成……比如按照以前这种各式各样的葬礼方式，可能是土葬。要是土葬，可能就是一堆骨架，因为外面的肉早就已经腐烂了，可能剩下的就是一堆骨架；若按照现前这个时代的做法，可能就变成一堆骨灰放在一个棺材里，这就是他最终留下的一点点。再过50年以后，这就是我们的结果，特定的，一点都没有侥幸心理。
接下来要是再有人想到：“50年还是蛮长的，还是有时间的。”我们都是经历过几十年的人，你想想这几十年你感觉有多长？在去年的今天到今年的今天，365天已经过去了，在你的记忆里有多长的感觉？我想六个月之前，我们一直期待着要迎接2022年的这个节日，就是春节，要过这个节日，当时大家都在想：我今天到谁家去过？在家里、在当地过年？又由于这两年疫情的缘故，可能很多人也没法到外面走动，但总之无论怎么样，今年我该怎么去过年？等等。现前不仅仅已经过完年，2022年大半个时间已经过去了，问问自己有多长的感觉，好像都觉得“天哪，没有这么长吧！”就是这样，没有这么长当中，时间就走了。即便接下来还有那么长时间，不知不觉当中就到了终点站。那时候无论你想在阎王爷面前跪着祈请他，能不能再留长一些时间，他也不会给我们时间的。
我前一阵时间也给很多人说，在我们家乡，记得当时我出家的时候，可能不是那一届的，前前后后那个人也出了家，后面由于个人业障就还俗了，前两年可能也就是四十多岁不到五十岁左右，四十多岁就患上绝症。当时到成都看病，医生说这个没法治疗，还是先回去，他想吃点什么就吃点什么，就这样。那时候病情越来越严重，他自己已经知道离死亡越来越近了，当时只要见到认识的人，看见就哭，说的都是一些伤心话，说：“我该怎么办？我这么年轻就要离开这个世界，有没有什么办法不让我离开这个世界，还能在这个世上多活几天？”但这时候无论他有多么伤心，甚至据他们说，看见的时候心都快要碎了，看见那个场景。但是阎王爷的心不会碎的，因为他提前告诉过我们早点做好准备，那个时候再以这样的方式，哪怕我们看见他有多么凄凉，但是在阎王爷面前说不通啊，到达尽头都得走。
所以还是建议在座的每个人多可怜可怜自己！因为我们今天讲解那么多的道理，说白了还是为自己好，当然同时是利他，这也是我们修行的根本。但主要从调伏内心的角度和自己创造解脱的角度来说，对自己好点的方面来看，真的不要再欺骗自己。欺骗自己的下场，当在面对无常的时候，那时候无论你的权位有多高、条件有多么好、身边的亲朋好友有多么多，谁都无法给你赐予一丝毫之快乐。就如同你曾经身边去世的亲人，你作为这个世界上最亲近的人，又能做什么？又能说什么？直至今天你可能还怀念着你那个亲人，但还能做什么？所以就是这样。
等两天当我们离开这个世界的时候，如同这一般，谁都做不了什么，谁都说不了什么。哪怕当时他已经伤心得要死不活的，但是对这个即将要面对死亡的人不会带来一丝毫之快乐，一切都要凭借个人生前所造的业。所以建议好好修行着走，要多想想无常，一旦想到这一点，越来越感觉到修行对自己有多么重要。我相信凭借我刚刚所说的这一点，大家都多多少少有些感觉了，就是说心里有些感受了，“我真的要修点法了”。
是的，人活在世上真需要两面齐全。哪怕我现前认为活得有多好，但总有一天我就要离开这个世界。因为很多时候一直都处于散乱之中，基本上都是年轻人的思想，因为年轻人总觉得自己年轻，离这件事情很遥远，所以那时候奋不顾身地只想这一件事情。随着年龄增上到一定的时候，他的感觉就逐渐开始改变，因为他就不需要追求世间太多，那时候要是有一些福报，他可能就开始想到这方面更多一些。若要是没有福报的人，由于怕死亡的原因，平常让自己内心散乱的方法，寻找这样的一些方法就多一些。这就充分地说明了，世上没有一个人不怕死的，因此也告诫我们在座的每一个人，真的平常要从这方面多去观照一下。要是天天这么去观想，我相信你的修行就会越来越精进。
当然我们平常也在说，进入佛门之后，难道除佛法之外什么都不做？即便有人这么讲解，我们也做不了。因为还有“贪嗔痴”这么一个朋友，天天跟在我们的身边，它不会让我们这么精进修行的，它会告诫你：“诶，朋友，你太精进了，懈怠一些好点。”决定天天它都在嘱咐，今天早上一起床，要是早些，它可能会告诫你：“诶，朋友，你是否起得太早了，再睡一点吧，对自己好点的好。”你也觉得是的，再睡10分钟，但已经睡过头，睡了一个小时。这也是你的一个贪嗔痴朋友告诫你的，它天天不会让你好好修行，这是特定的。要不当今天有些感觉，回去以后，它说：“朋友，刚刚这位导师说是这么说，但你不要太用力、太尽心力，你还是该懈怠就懈怠”(众笑)，因为它这个朋友就很高兴你这么去做。所以今天的思想不一定是永久性，但是我们要想摆脱这个朋友的控制，那需要慢慢慢修行着走。
当然有些人想，我要是能按照今天这种思路去走，会不会从此以后就变成完全和世间远离的人？做不到。释迦牟尼佛是例子，从古至今就有这么一位，你可能不会是第二位，特定的(众笑)，这个你可以放心。哪怕旁边有些人说：“哇！我家里儿女已经开始进入佛门了，他(她)会不会变成释迦牟尼佛?”决定不需要考虑，不可能的，我今天可以在你面前担保，特定不可能的！(众笑)他会不会说出家，到外面去待个三四天有可能性，但是第五天、六天会回家的，特定的。好了，开玩笑的。
平常好好修行着走，因为今天我这么讲解，是我相信每个人都会有些感觉“我要精进修法”，但是我们平常的修行，我相信也不会对自己在世间一面造成巨大的影响等等，不会的，也不会造成这些影响，尽可能往这方面去发展一些。大概就是这样，这就是观共同前行的重要性，平常应该时时陪伴在身边。
往昔历代高僧大德就是拥有了四厌离法的缘故，所以无论他平常的生活有多么艰苦，但是修行永久是精进的。我们现前正在学习历代传承祖师的事迹。所以今天在修学过程当中，要时时把四厌离法陪伴在自己的身旁，所以座上我们在修四厌离法，座下的时候再阅读相关的一些教言，比如《普贤上师言教》《前行备忘录》，这些都是必不可缺少的。因为拥有了它，接下你的修行才会显得越来越轻松、越来越自在，你在修行过程当中也越来越有力量，修行就有种力量。要不有时候总觉得“我修行，但是提不起力量，我该怎么办？”有时候自己都觉得很烦恼。主要还是来自于四厌离法的陪伴太少了，甚至即便从文字上了解一些道理，但是还是没有融入于心，你的心和理论之间还隔着一层很厚的墙，所以还是没进入到心的缘故，所以真生不起力量。因此为了把这书面当中的教理纳入到心相续之中，需要靠刚刚所说的，座上要修行，座下的时候要学习，这样可以提高自己的修行智慧，或者说是在修行过程当中会更加精进。
所以接下来的时间里，无论是来自于很远的地方，或者是就在我们旁边的人，平常的修行还是不要搁置一旁。别说你修行的时间长短，哪怕一天修行不了多少，我刚刚已经说过人身难得，哪怕一天只能念诵一句佛号，功德无量，若要是能再接再励多修点，那当然是没得说的。总之平常在修学过程当中，若要是总觉得修行没有能力，多看看与共同四厌离法相关的一些教言，相信你的修行会越来越增长。
世上没有一个不怕死的人，我接下来再讲一个故事，就说明别说一个正常的人，哪怕心里有障碍、相对不太正常的人，在真正面对死亡时，他也是非常恐惧的。那时候记得我们在亚青，正好上师讲完课，我们从外面过来去转玛尼堆回家的路上，看见很远的地方一个女众，一个精神不太好的人，直接投入水中。那时候亚青寺那条河，水大得不得了，她自己一头扎进河里，这时候两边有很多很多人都跑着想把她捞上来，但由于河水太大的缘故，再加上高原地方的水又急，我们在很远的地方只是看见：她又沉下去了，又出来的时候手不停在摇，又沉下去了，又不停地摇，就这么慢慢慢慢被冲走了。到下午就听说这个人没捞上来，死了。
当时她们家的亲人都在为她做超度，我们就问，因为我们所看得见的，只要一浮出水面她的手不停地在摆，是由于水浪太大的原因而手在上面漂，还是什么原因？旁边跑着想救他的人说：“不是的，当时在河里只要一漂出来，她拼命在喊救命。”但我们想想，前面一头扎进河里头的人是她自己，若这个就是她自己的话，就是自己去寻死的，那就好好在水里待着吧。但不是的，在水里不好受的，即便有些心理障碍的人，但真正面临死亡的时候，她也不想死。因为前面没想着死亡有这么恐惧、这么难受，这时候只要有一丝毫之希望，她不停地在喊。所以我们平常也看见，有些人说是想不通因此跳楼等等，没有一个人跳一次下面摔了个半死，再第二次跳下去，不会有的。.前面可能是心理障碍，但真正面临死亡时没一个人那么喜欢，第一次能不能接受，就凭借第一次看做得好与不好，第二次就没有第二个人能做得了。这就充分地说明了，共同法平常还是多去修修一些，不要天天蒙骗自己。
我讲这些道理的目的，就在讲一个现实道理，它就是这样的，临时即便怎么蒙骗自己，但由于最终还是要面对极大的痛苦，所以提前告诫每个人不要去蒙骗自己。因为我们说，我们都不是三岁的小孩子，心已经成熟了，知道该怎么去做，但有些事情真知道了吗？现前世上有很多很多人都在说，修学没有太多的意义，他自己也没有好好去探索，因此更不知道修行真正的意义。所以不妨我们在座的每个修行者，在理论具有的前提之下，试着去实修，慢慢去体会它。就像有人说有一道菜很好吃，我们不光从这个菜里面的配方当中知道这个菜是怎么做的，再去尝试一下，后面就用不着谁说好吃不好吃，是否符合你的口味，你只要尝一下就知道了。不要一味去听谁的，（否则）那就变成“小马过河”了。小马就听从松鼠说不能过，老牛说是可以过，到后面它自己也不敢过。所以我们现前就基本处于这样。没什么信仰的人认为这就是一个迷信，有信仰的人说是好，到底好与不好？我想还是把释迦牟尼佛的这个教言铭记心中，“你是你自己的主宰，你是你自己最好的老师”，无论判断什么，不要仅仅听从谁说什么，还是有一种自主权，自己去判断一切。
大概就是这样的，好好修行着走，好好修行着走，真的不枉此生。要不现前无论怎么样，由于现前这个时代越来越好的原因，我们吃得很好、穿的好，但是仅凭借这一点，有时候也觉得真有些不够的。去年我上山的时候，很多和尚坐在一起，我们就在探讨这样的事。若要是有人问：“接下来的时间你最需要什么？”我完全不加以思考地告诉他：“就是了脱生死！”当然是需要吃，也需要穿，若这些完全没有，人也无法生存。但这些稍稍拥有的前提下，我们也知道了什么才是最圆满，世间可能就没有一个什么是“最圆满”，当然不能饿、也不能冷，曾经无垢光尊者说过：“一切条件相对允许的前提之下，接下来修行真不要搁置一旁。”
这时候无论怎么去想，面对无常的时候才是世上最大的痛苦。你们回去的时候不妨这样去想一想，今天晚上把头放在枕头上，想想我今天晚上躺在这个床上，明天早上幸运还可以起来享受世间的福报，但总有一天可能我就躺在这个床头，头上枕着的可能就是这个枕头，身上盖着的可能就是这个铺盖，唯一不同的地方，我可能就要离开这个世界。那个时候我应该在想：我会想些什么？我在想些什么？我应该想点什么？此时要是觉得心里越来越发虚，甚至开始翻身的次数也越来越多，说明你真的已经害怕了，说明接下来你真的该好好修修法。你要是这个时候祈请十方三世诸佛菩萨不要呈现无常，要不你可能死得很惨，难道这就是我们活在世上的最后结果吗？太不值得了！
我们要是没有拥有能解决这些痛苦的办法或这样的一些能力，那没办法，反正有痛苦的时候就面对这样的痛苦，就让自己去受，就当成永远是阎王爷的奴隶。但不，我们可以掌舵、我们可以驾驭一切，这个我们当今在人身当中能创造。所以好好修行，好好修行，真的要好好修行，不枉我们今生获得这么好的人身！尤其在面对死亡时，真没有那么容易。像我们有时候认为自己很伟大，一点都不伟大，很渺小。那么这个渺小的身躯独自一人面对死亡时，那时候才是世界上最大的痛苦。说到曾经我们身边的无数个人从我们身边消失了，看似不就是一下就过去了，但是真正轮到自己的时候真没有那么简单。
因此不要欺骗自己，不要欺骗自己，说白了，还是要面对现实，哪怕你现前能修得了多少法，但是要记住，永远不要搁置一旁！别想到我修一两天的时间，没有太多的感觉，认为没有太多的（感觉）就说明没有什么意义。真的有意义，真的有意义！这些是都来自于历代传承祖师如是修行而成办解脱者的经验。虽然我们临时可能就是这样，但历代传承祖师是已经圆满证悟这个结果的人，他告诫我们的。因为他永远不会欺骗人，原因是救度三界六趣一切众生是他的责任和使命，所以他不会欺骗。所以相信这一切，好好修行着走。这也是我们平常聊聊天这样做的真正意义。
回向文略
[特别说明]
本内容皆为历史资料，所言内容与现实安排并无任何关联，敬请留意。
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壽命是自己一點一滴努力來的-愛與神及光 陳女士著（節錄五）
壽命是自己一點一滴努力來的 陳女士著
愛與神及光
| [日期：2016-07-01] | 來源： 作者：陳女士 | 如佛友覺得此書不錯，請按 |
有愛的地方一定有神，而有神的地方也一定有光。有神，就沒有撒旦；有光就沒有黑暗，也沒有死亡。所以，沒有愛的人，生命中滿滿的是一片黑暗，而在黑暗中， 又隱藏著步步殺機和撒旦所埋伏的死亡。想光明嗎？趕快把內心深處那盞燈用愛點亮！這樣，您就不再活在失敗和死亡的陰影裡，且必能化悲哀為喜悅，邁向成功。
《我可能錯了》：森林智者的最後一堂人生課
https://youtu.be/lN2dRRGy7Aw?si=Kn6E8nbz6sT57xuA（自己入去聞思）
（註：出家，對很多人來說是一件很神秘的事，尤其是對西方人！有時像很浪漫，有時像很脫俗！但這本故事作者主人翁，在泰國僧人阿姜查系統修習了十七年，回到現代人的瑞典城市內，並不適應，最後得了抑鬱症及漸凍人症過身了！他一生學到什麼呢？這是一個非常有趣的話題，出家者不是尋求「解脫」嗎？𤔡何他一知自己身患絕症時卻不淡定？但書中作者提到「與人為善」作為人生命過程一個準則，我相信是很有啓發性的！「消融對立」，其實他已學生生命真𧬺很多東西了，只是「偏向小乘」（即只解脫了「小我」而已，）是佛法實踐人生一個重大鎖匙！作者回到世俗，好像很不適應，但我相信他的經驗會提醒很多西方人，不要盲目出家，修行，其實是要調心，放下虛妄！大家不要錯誤理解佛法，要有「正知見」，在那𥚃找，佛經到處都是！這𥚃也有很多！慢慢看，慢慢聞思！）
上热：满头大汗像下雨，下寒：腰以下冰凉，中焦不通，2招改善
上热：满头大汗像下雨，下寒：腰以下冰凉，中焦不通，2招改善
倪海厦天纪人纪
最近有朋友留言说：自己上面是满头大汗像下雨，而且腰以下冰凉，不知道是什么情况，今天我们就来好好聊一聊这种情况。上面这位朋友是典型的上热下寒状况。
有人就问，什么是上热下寒呢？
上面动的太多，血不足，气有余便是火，这火本来可以引到下面，温暖我们的手脚，但由于久坐与饮食的原因中焦脾胃不通了，火被阻挡了，咋办？只好反弹上去呗，于是出现了上热下寒。
具体一般火往上表现是：动不动就上火，脸上长痘痘、口腔溃疡、喉咙痛、眼干眼涩是常有的事，有时还牙龈出血，流鼻血，甚至是满头大汗。
而对于寒如果是往下的话，一般表现在：大便不成形，便溏，腰膝酸冷，手脚冰凉，尿频，还有宫寒痛经，甚至是腰以下冰凉一片。
火往上：满头大汗，寒往下：腰以下冰凉，中焦为何不通
一旦中焦堵了，出现胃气不降，脾气不升，肾气不藏，最直接的后果就是：上焦有火，下焦有寒。
人体最好的状态就是阳气在下部，阴在上部，因为阴是液体，液体是从上而下灌溉全身的；阳气是火，火自下而上温全身。但上热下寒的你颠倒过来了，成了阳在上，阴在下。
该怎么治疗呢？直接补阳的话，但是上热很容易显出来。用清热是浪费能源的，因为你清掉了上面的火，下面只会更虚。
使用寒凉物质清火（寒性的物质会伤害脾胃），会进一步使得脾胃能力下降，中焦加重堵塞。
火往上：满头大汗，寒往下：腰下冰凉
中焦不通疾病生，咋改善呢？
所以只要打通我们的中焦脾胃，再把上面的火往下引，这样上下对流，自然就上不热下不寒了。
打通中焦脾胃是扶正，正气内存邪不可干，引火下行是祛邪，扶正祛邪双管齐下，既治标又治本，岂不妙哉？
1、中焦不通
治则：疏肝理气，要想保持中轴脾胃的正常升降，最关键就得保证肝气舒畅。
改善方法：逍遥丸，以柴胡疏肝解郁，使肝气条达为君药。白芍酸苦微寒，养血敛阴，柔肝缓急；当归甘辛苦温，养血和血，且气香可理气，为血中之气药；归、芍与柴胡相同，补肝体而助肝用，使血和则肝和，血充则肝柔，共为臣药。
木郁则土衰，肝病易于传脾，故以白术、茯苓、甘草健脾益气，非但实土以抑木，且使营血生化有源，共为佐药。方中加薄荷，疏散郁遏之气，透达肝经郁热；生姜降逆和中，且能辛散达郁，亦为佐药。
柴胡为肝经引经药，又兼使药用。炙甘草益气补中，调和诸药，为佐使药。诸药合而成方，可使肝郁得疏，血虚得养，脾弱得复，气血兼顾，肝脾同调，立法周全，组方严谨，故为调肝养血之名方。
2、打通中焦
甘草泻心汤，要想打通中焦，首先要建中，要固住脾胃的正气，其中用了炙甘草、干姜、大枣。小伙伴们是不是对这三味药很熟悉呢。
对了，这是张仲景健脾养胃药中的三味，还有一味人参。如果食欲不振，脾胃非常虚寒，又不缺银子的可以加入人参。
中焦有邪气怎么办？比如湿气比如积食比如有痞块，这时候半夏就派上用场了，半夏的作用就是降逆的，比如呕吐，比如打嗝，它都可以搞定。胃气以降为主嘛。
上面有虚火又咋整？不怕，咱有干将黄连、黄芩呢，这两味药可以把上焦的火清掉，还可以把阻塞中焦的痞块啊结节啊等一切绊脚石扫除。
温馨提示：文中所涉及到各类药方、验方等仅供专业中医人士参考学习，不能作为处方，请勿盲目试药，本平台不承担由此产生的任何责任！
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高建忠治疗咳嗽经验整理篇（干货）
高建忠治疗咳嗽经验整理篇（干货）
五味学苑
2026年4月3日 09:00 广东 听全文 星标
1、痰白属寒，痰黄属热----急性咳嗽，慢性咳嗽基本不管用。很多寒性咳嗽的病人偏偏吐的是黄痰。对于慢性咳嗽，痰的稀和稠比黄和白对辨寒热更为重要，一般来说，痰稀多寒，痰稠多热。
2、慢性咳嗽----病变----长期病灶----正气虚馁有关系----多是阳气不足，或全身的、或局部的。而局部邪气长时间滞留，又很容易、甚至是必然化热，这时前面是 虚寒，后面是实热，对治疗的要求相对就较高了。
3、书中说见到舌质暗、有瘀斑、脉涩为有瘀，但临床上一定要等到有这些典型表现才去辨出瘀，我们会发现我们能辨出的很少。何况有很多人舌质原本就是暗的，难道舌质暗就应 该考虑瘀？有人说久病入络，时间长了就有瘀，但也不一定。时间长了，我们使用活血化瘀药并不见得疗效有多好。有人在辨证论治基础上加些活血药，但这种做法究竟对不对， 利多还是弊多，需要进一步探讨。
4、湿热咳嗽，常用甘露消毒丹方而不加任何止咳药，效果很好。
5、《金匮要略》治疗咳嗽主要是从痰饮考虑的，实际上张仲景偏重于治饮。后世医家在张仲景的基础上，发展和完善了对痰、湿、瘀的辨治，这应该是医学的发展，但后人见流 忘源，反而把原本的饮邪给忽略了，这不应该。
6、治咳不止于肺，而又不离于肺-----陈修园说的。没有肺气宣降失常，病人是不会咳嗽的。因此，治疗上恢复肺气宣降是很重要的。三拗汤（当然严格意义上讲，三拗汤并不是麻 黄汤去桂枝）来恢复肺气宣降。不止于肺是强调治本，不离于肺是强调治标。风寒----桂枝，不敢加桂枝，荆芥、防风可以加吧；有痰----温燥的制半夏；有热----辛凉的生石膏， 就演变为麻杏石甘汤，治肺热壅实之咳喘；有湿----淡渗的薏苡仁，就变成麻杏苡甘汤了。这样的话，三拗汤就变成治风寒咳嗽的基础方了。
7、咳嗽——机体祛邪表现，不能随便止咳。只有在病程很长，咳嗽----耗损肺气一种，才去考虑止咳，但这种情况在我们的临床上不是很多见。
8、治上焦如羽，非轻不举。----吴鞠通说的。记住这句话，对治疗咳嗽是很有用的。我们一定要相信有时小方小剂疗效很好，而大方大剂疗效很不好。1克，3克，一剂药不过 十几克、二十几克，能解决问题。
9、保肺清金-------明清时期的书说的很多，基本用药模式-----养阴药加上苦寒药或甘寒药。陈修园他说，保肺清金，流俗之谈。在陈修园看来，大部分人不需要这样来用药，需 要治寒。如果是表寒，用麻黄、桂枝、细辛等；如果是里寒，用干姜、附子、半夏等。而我们反省自己的临床，在治疗咳嗽时，干姜、麻黄这类药用的还真不多。这也许说明，我 们的临床出现问题了。记住，麻黄、干姜是治疗咳嗽很重要的两味药。
10、止嗽散,《医学心悟》中的方剂，----风寒轻浅的咳嗽，此方“温润和平，不寒不热，既无攻击过当之虞，大有启门驱贼之势”。很多医生治咳嗽就喜欢用这张方子。实际 上这张方子用于外感风寒不甚而引起的咳嗽。适用于咳嗽的末期而不是咳嗽的开始。-----使用这张方时，我感觉注意紫菀、百部这两味药，不要早用、多用。
11、如果说止嗽散治疗咳嗽的末期，那么开始用什么方呢？----那就是麻黄汤。
12、桑菊饮是吴鞠通的一张方子，特别清淡，比银翘散更清淡-----加生麻黄，也就是合用三拗汤。感觉剂量小一点，煎得时间不要长，开对了可管用了。开的剂量大了，煎得时间 长了，效果反而不好。
13、清燥救肺汤----喻嘉言最得意的方剂----治温燥咳嗽的，临床碰到温燥咳嗽，反而用桑菊饮加减。
14、喻嘉言----青龙为神物，最难驾驭。张锡纯----小青龙汤3～5剂后接用从龙汤，提示我们既不要畏首畏脚，也不要孟浪。小青龙汤----核心为干姜、细辛、五味子。陈修园认 为小青龙汤中所有药物都能加减，但这三味不能动，《医学实在易》两张治咳嗽的方子-----小青龙汤与小柴胡汤。前方用治内外合邪之咳嗽，后方用治咳嗽百药不效。如果我们从 脏腑辨证，你是怎么也不会想到这两张方的。
15、麻杏石甘汤----大夏天到阴冷的地方去乘凉休息，有人睡着热炕吃冷饮，完了就开始咳嗽，多为寒包火。如果不喜欢用石膏，可以用黄芩的的苦，加上僵蚕、蝉衣，这样一配 ，就出来辛寒了。也可再加防风---继成了代替石膏辛寒之物。叶天士特别喜欢用麻杏石甘汤----治寒热外，调整肺气宣降。张锡纯用此方，石膏的用量恒为麻黄的十倍，这个配 伍比例对后世医家影响很大，但临床上应根据具体情况而定。
16、小柴胡汤，治咳嗽不好理解。《伤寒论》或然证里就有咳。治哪种咳？----三焦咳、少阳咳？不好说。但《伤寒论》条文中说用了小柴胡汤“上焦得通，津液得下，胃气因和 ”，小柴胡汤能让上中下三焦气机通畅----咳嗽是由于三焦气机不畅而致肺失宣降引起的，那么小柴胡汤治咳也就说得通了。不需要见到寒热往来等症，当然能见到典型的小柴胡汤汤证最好。
17、二陈汤----任应秋治中焦咳用此方。痰湿咳----多见于小孩，小孩感冒咳嗽用过药后烧退了，咳嗽也减轻了，就是每天早晨起来咳嗽，这是伤了脾胃了。这种咳嗽是为了排痰 ，这种情况下，二陈汤是很管用的。在二陈汤的基础上可以根据证型随便加减，我们熟悉的清气化痰丸就是由二陈汤加减来的。三子养亲汤也是治痰湿咳嗽的，小孩很少用，老人 常用。
18、养阴清肺汤----内伤咳嗽，但用错的机会比较多----把邪留住了。用这张方的前提是基本上无邪，至少要保证舌苔偏少，脉偏细，而这类病人不多，因此用这张方的机会 也就不多了。
19、 都气丸----用于肾咳----六味地黄丸基础上加了一味五味子。
20、金水六君煎，张景岳在二陈汤基础上加了熟地、当归，-----徐灵胎狂骂之的方子，但张景岳这张方子成名了。上海的裘沛然却说有的病人痰老是去不了，用了熟地却真的少了 。这个个痰是由下焦水泛而来的。他还认为熟地剂量小了会腻膈，量大了反而直奔下焦去了，古人用熟地时喜欢配苍术或砂仁。
21、补中益气汤----李东垣治内伤脾胃致咳嗽者。春月----佛耳草、款冬花；夏月----五味子、麦门冬；秋冬月----麻黄。易水学派的四时用药法，现代已经很少有人会这么用 药了。
22、黛蛤散---治肝热犯肺咳嗽，但是考虑有肝火时，我会在方中加一点龙胆草，方子少用。
咳嗽病篇----如属温病，似不当用小青龙汤；如属伤寒，似不当用达原饮。喜用经方者不会想到用定喘汤；善用定喘汤者不易想到用小青龙汤。标准化的试题中绝不会有类似的 题目，搞理论的人很少会认可这样的辨证论治。但，真实的临床就是这样，方随证转，哪管你门派之分与学术隔阂。
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阿知仁波切~阿罗汉与菩萨的成就差别
阿知仁波切~阿罗汉与菩萨的成就差别
奥明宫学馆
弟子：阿罗汉证悟到“见道”了吗？
师：阿罗汉还没到见道。五道十地是大乘佛教的说法，小乘佛教没有这个说法。小乘认为阿罗汉完全彻底地开悟了，彻底地证悟了。这是他们自己见解的角度来说的。但是以大乘的角度来看，他还没有证悟。
阿罗汉证悟了“人无我”，但是“人无我”证悟也不很深入，证悟了粗糙的“人无我”，但是非常细微的还没有证悟。“法无我”就一点都没有证悟。【阿底注：关于这个问题，在《定解宝灯论》里也有讲解，略有不同说法，有兴趣者，可自行参阅】
阿罗汉要成佛的话，必须要改变道路。小乘道阿罗汉就已经到顶峰了，没有再往前的路了，必须要改为菩萨的道来成佛。从我们的角度来说，阿罗汉是非常了不起的。但是菩萨的角度来说，他还是没有证悟。就这么个情况。
弟子：不是说四果阿罗汉就是天上人间来一次以后，就可以不用再来这个世界了？
师：这些都是小乘的分法。
弟子：可金刚经里边儿就是这样讲的呀？
师：对，金刚经里这么讲。金刚经是大乘的，它主要讲的是空性，但还是顺便讲这个阿罗汉。但不管是什么样的阿罗汉，他还是没有到一地。
弟子：阿罗汉和菩萨的区别是因为发心不同吗？
师：一个是发心，但最主要的是这个见地，见地是最主要的。之前说过，小乘认为我们这个身体是非常肮脏的，必须要脱离这个肉体，涅槃了的证悟，才是最巅峰的证悟，没涅槃的证悟还不是最巅峰的。大乘认为这个身体是最重要、最根本、最好的修行工具。我们要脱离轮回、解脱证悟必须要靠这个身体，依靠这个工具，这是大乘和小乘的重要区别。【阿知仁波切~小乘、大乘、金刚乘在禅修见地、见解上的差别】
弟子：上师，我看竹清嘉措堪布的一本书里说“小乘对空性的证悟，最高可以达到和六地菩萨一样的见地”，当时我对这句话有疑问，问过您，您当时开示说，他们在人无我的见地跟六地菩萨是一样的，但没有包括法无我。
后来我看宗萨仁波切的《入中论讲记》时，书里也同样提到了这个问题。月称菩萨讲的文言文，我不是太懂，宗萨仁波切是这样解释的——月称菩萨也讲到，一个初地菩萨的功德，在福德方面可以超过声闻、缘觉；一个七地菩萨在智慧的方面，也可以超过声闻、缘觉。同样说到，初地到六地菩萨对空性的证悟，跟声闻缘觉对空性的证悟，是一样的。
上师：这个很简单，一位阿罗汉，打坐的稳定度，也就是定力，都超过六地菩萨。阿罗汉几千年、几万年、几劫都在定中，一动不动，从定力、稳定度的角度来说，可以说非常强，但不是有定力就有智慧呀？阿罗汉的思维能力、无畏的能力，都没办法和一地菩萨相比。这样整体来说阿罗汉是比不了一地菩萨的。再从福德的角度来看，福德是从哪儿来的呢？大乘的观念，以利他心所做的一切都是善，以自私心所做的一切都是恶，以这种逻辑来推理的话，阿罗汉有恶，没有善，阿罗汉不是有自私心吗？而菩萨却有非常强的利他心呀！所以菩萨的福德是超过阿罗汉的，这样用逻辑来推理不是很清楚吗？刚才你说有时候超过一地了，有时候又超过六地了，也说不清楚呀。
弟子：我的疑问点是，之前一直学习的都是阿罗汉证悟了人无我，没有证悟法无我。
上师：对，阿罗汉认为他们是证悟了人无我，但证悟的只是非常粗浅的人无我，还没有证悟非常深入细微的人无我，非常细微的我执还没有消除。从阿罗汉的见解来说，阿罗汉是证悟了，但从大乘的观念来分析的话，阿罗汉还没有证悟。小乘有小乘的见地和见解，大乘有大乘的见地和见解。见地和见解是不同的，有些书翻译成中文时，会混淆这两个词，也比较麻烦。见地就是见地，见解就是见解，一定要分得清清楚楚，不要混淆。【阿知仁波切~见地与见解的区别】
弟子：我就是在想为什么说小乘的智慧能够达到六地菩萨。
上师：智慧是达不到的。智慧是怎么分的呢？智慧，分为尽所有智和如所有智两种。从如所有智的角度来说，如果完全不散乱，稳定力非常强的话，基本上没有妄念和习气的染污覆盖，这个角度来说，阿罗汉能超过六地菩萨。但从尽所有智的角度来说，他们连一地菩萨都比不了，为什么呢？思维能力不强呀，他们什么都不思维，就是打坐，思维能力就是尽所有智的范围呀。如果思维力很强的话，“人无我”和“法无我”完全是分不开的，但是他们从来都没有思考过“法无我”，思维能力相对来说比较差。
大家都听过不动佛，这只是名字这样叫而已，那大乘佛法说的“动”和“不动”是什么意思呢？大乘的证悟空性以上，叫不动，大乘证悟空性以下，叫动，是这样分的。这样分，阿罗汉还参与不了，这样分析就很清楚了。
我自己非常有信心、非常佩服的两位上师，竹清嘉措和宗萨仁波切，他们非常非常了不起。他们不会汉语，我们平时看的汉语版的书，都是翻译者翻译过来的。
弟子：对，有时候可能是翻译者的理解。
上师：对呀。竹清嘉措堪布有十五本书，有的还没有藏文，有可能三年以后有，现在在整理，为什么没有呢？我估计不是藏语来讲的，是英文讲的。宗萨仁波切有可能是英文或者藏文来讲的，但我们现在接触的这些汉语书籍，有可能是藏文翻译成中文的，也有可能是藏文先翻译成英文，英文再翻译成中文的，具体不太清楚。总之，我们现在看到的汉语版本，不是他们亲口说出来的话，比如我亲口说出来，你再跟别人说，有可能就不一样了，变味儿了，是这样的。
他们两位讲法的风格来说，完全不是笼统地讲，都是非常有逻辑的。有的上师，表面上看讲得太好了，讲了很多很多故事，但这些故事跟要讲的内容逻辑上能不能连接起来，还是很难说。
弟子：看宗萨仁波切跟现场弟子互动答疑的内容，有时候我觉得西方弟子的思维很发散，问的问题真的很犀利，感觉那些点是我们的思维想不到的。但无论面对什么样的问题，宗萨仁波切都能够解释到对方很满意，确实回答得很有道理。
上师：对，我自己看过的所有中文翻译书里面，最佩服的就是这两位，真的非常了不起。宗萨仁波切的书我看的也不多，《正见》和《佛教的见地与修道》这两本看过，其余的没看过。
弟子：他最近又出了一本，讲临终和中阴方面的（《活着即是迈向死亡》），目前只有电子书，没有纸质的。
上师：哦，竹清嘉措堪布的《智慧之日》我看过，除了这本以外，其他的还没有从头到尾看过。竹清嘉措堪布的书我特别喜欢看，很多还没看的原因是书都是台湾那边出版的繁体字，没有简体字，繁体字我看不懂。后来就慢慢慢慢变成简体字来看，现在好几本我已经准备好了。
弟子：我这两天看《慧灯之光》的时候，有个地方有点疑问，书里说“证悟到一地菩萨时，在一刹那间就可以度化一百个人”。我不知道这个度化是什么样的标准，是度化他们成佛吗？还是进入佛道？还是给他们宣讲佛法？到底是一种方式，还是一种结果？
上师：不是成佛，这个是指暂时的利益,一个人有痛苦了，解决这个痛苦。
弟子：就只是解决了一个痛苦，不是彻底的成佛？
上师：对，解决了痛苦，让他开始走上修学的道路。我们注重发慈悲心、菩提心，密勒日巴尊者说，我也发菩提心，但是发菩提心有个范围——完全不知道真相的人，我非常可怜他们，我对他们发慈悲心；知道真相的人，不是我发慈悲心的范围，他们已经知道了，已经上路了，不需要了。我们也一样，真正的证悟空性、能所合一，这些是真相，已经知道真相的人，就不需要我们了。他已经知道了，成就只是速度快慢而已，但肯定会离真相越来越近，也可以说修行越来越朝着这个方向发展。最可怜的是心里追求的是解脱和快乐，但实际上完全不知道怎么往快乐的方向发展，所做的一切全部是往痛苦的方向发展，心里的追求和脚步走的方向完全是相反的——这种人我们要度化，我们要把道路告诉他，他知道怎么走，也开始走了，这件事就解决了。
但这也是一种说法而已，菩萨能够在刹那间同时有很多化现，同时度化一百个人或者几百个人，同时解决很多事情。对佛来说，这个刹那不是单个刹那分开，而是同一个刹那可以度化很多人——不是第一个刹那把你度化完了，第二个刹那再去度化他，第三个刹那又去度化另一个人，而是同时。一地菩萨、二地菩萨都有化身，但是刹那能度化的人数是有限的，十地菩萨刹那度化的人数是无限的，他们的见解不一样，可以说见解有高低，也可以说见解的深度不同。
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《金刚经》这四句偈，受用无穷！
《金刚经》这四句偈，受用无穷！
原创 末那非我 唯识学
我们心里那些过不去的坎、放不下的人、解不开的结，其实都有一个共同点--它们都在变。就像你站在河边看水，看上去还是那条河，可你眼睛看到的每一滴水，都已经不是刚才那一滴了。
人生无常，世事虚幻，不可捉摸。这就是《金刚经》里那四句很美的偈子想告诉我们的：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
什么叫“有为法”？就是你生活中那些会变的东西--你的情绪，别人的态度，手里的钱，眼前的风景，甚至你最爱的那个人，他对你的心，今天和昨天，可能都不一样。即世间所有可以感知的事物，有形有相，有声有色，都留不住，无不虚妄--
1️⃣就像幻术--所化不实
魔术师手一晃，空空的帽子里变出一只鸽子。你瞪大眼睛，明明看见鸽子飞出来，可你知道，那鸽子本来不在帽子里。那是手法，是幻觉，是“不实”的东西。
2️⃣就像做梦--所见本无
梦里你哭得稀里哗啦，醒来发现枕头还是干的。我们现在觉得千真万确的事--那些放不下的人、过不去的坎、解不开的结--说不定有一天回头看，也像梦一样。
3️⃣就像水泡--易生易灭
小时候下雨，我们喜欢看水洼里冒泡泡，一个一个圆圆的，亮亮的，一碰就破。再漂亮的水泡，也撑不过几秒。
4️⃣就像影子--从缘而现
影子的出现，是因为有光，有形体，缺一不可。
5️⃣就像露水
秋天的早晨，草叶上挂着一颗一颗，太阳一出来，就没了。
6️⃣就像闪电
咔嚓一下，照亮整个夜空，然后……什么都没了。
不是我们要把它们看“没”了，是它们本来就这样--
来了，走了；
生了，灭了；
聚了，散了。
这就是“无常”。
知道了这个道理，有什么用呢？
用处太大了！
你想想，你心里那些过不去的坎、放不下的人、想不通的事--你之所以被它们困住，是因为你总觉得它们是“真的”、“不变的”、“应该这样的”。
但当你看透一切有为法，都虚幻不实、刹那生灭的- -
那么就不追着跑了，就不死死抓着了。
它来的时候，看着它来；
它走的时候，看着它走。
当你心里不抓东西，就不会被东西牵着走。
这就是“心无所得，豁然开解”。
还有什么烦恼呢？
有人听到这里会说：哦，那就是什么都别在乎，什么都不管了，是吧？
不是的！所谓的“空”，不是消极的“没有”，而是为了给“有”腾地方--
这边空了，那边就有。
空和有，不是两件事。
没有“空”，就没有“有”--
你不放下那个小小的我，就装不下大大的众生。
没有“有”，空就成了枯木死灰--
你什么都不做，这个“空”还有什么意义？
空的时候，心里不装事；
有的时候，手里能做事。
空的时候，自己是没事的人；
有的时候，做利益他人的事。
这两件事，是一件事。
一个圆融的人，这两者是同时有的--
➡️心里是“平”的状态，像一面镜子，人来照人，物来照物；
看谁都一样，没有亲疏远近，没有爱憎取舍。
像大地，不管是鲜花还是落叶，都接着。
➡️做事是“活”的状态，像一双巧手，该轻就轻，该重就重。
对不同的人说不同的话，对不同的事用不同的方法。
像流水，遇到石头就绕过去，遇到低洼就停下来，该急就急，该缓就缓。
这才是人生，生动活泼的局面。
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