在佛教里，觉知非常重要，然而人们并没有去培养觉知，而是忙于培养出离的行为，比如说放弃工作...

在佛教里，觉知非常重要，然而人们并没有去培养觉知，而是忙于培养出离的行为，比如说放弃工作...

宗萨钦哲仁波切 

问：关于儒家和佛教的关系，在儒家里有句名言是“每日必三省吾身”，反省自己的行为。佛教谈的比较多的是我们的心。简单的说，中国人一直有种看法，儒家的追随者比较积极入世，而比丘则于世事不作为。这有很大的差异。在中国建筑里他们典型的做法是有一个传统的中式房子，带一个强调自然的道家风格的花园。

答：事实上昨天我们和一些建筑师有个对话。让我举个例子。姚仁喜先生说，一个真正的建筑师或是好的建筑师的目标是有多少东西是你不必去建造的。对我来说，这很有佛教意味 ——他们只是安住于斯。我想庄子等人的说法也与此类似。

问：因为现在我们在中国营造了太多的建筑。如果我们有了这样的觉悟，或许我们能够停下来。

答：或许吧，或许他们会领会到不去建造东西才是最大的建造。但那对佛教是很难的。这就是为什么佛教永远不会在世界上真正兴盛，但这并没有关系。比如说在日本，佛教只有在有人去世的时候才被用到，在葬礼上佛教被用到一点点。你看佛教从来没有这类实用的东西，世俗方面实用的东西。没有佛教的婚礼，是吧？所以对佛教生意来说可不是好事。当然，现在寺庙和寺院做这些事情，可这并非出自佛陀的经文和论释。我们可以这么做，因为如果你做的如法的话，比方说一个佛教的婚礼，当一对新人出现的时候，你该怎么说呢，诸事无常，说不准你们今天晚上就离婚了。这可没有人愿意听。

问：在中国社会和哲学中，因为儒家哲学，人们被鼓励积极作为。当你在社會有成就后，第二阶段是你希望看似无用，但并不是真的无用，只是看上去无用。然后在人前表现自己是无用的，但实际上（这跟佛法）有区别，因为当你看上去无用，你仍在等待时机，再次变成很有用的人。

答：正是这样。因为看上去如此。我告诉你关于我们这类人的一个秘密。这就是为什么灵性的道路变成物质主义，这叫做修道上的唯物。它看起来无为，看起来谦恭，看起来慈悲，这些很好卖，象刚出炉的热饼一样好卖。其实我又读了庄子的几个章节 ——如果你从你的谦恭中有所获得，那么你的谦恭则是如何……（仁波切记不清楚原文）， 真是令人惊叹，如此深奥。但是不给我们的所做和所想附加一个价码是很难的，总会有个价码在那里。很多时候如果你没有一个价码，如果你是免费的，没有人要接近你，你不值钱。

问：您如何在没有价码与没有顾客，和贴上价码招徕顾客这两点中取得平衡呢？

答：这是个很大的问题。我想在佛教里一切都和觉知有关系。如果你和你的孩子玩堆沙堡，你可能会做得非常到位，所需要的应有尽有——我不知道堆沙堡需要什么。你这么做可能是为了让孩子开心，而且你知道让孩子开心是件很快乐、很令人满足的事。但自始至终你都知道这并非是一个真正的房屋。有这个觉知在这里。所以当天色已晚，你说好吧，我们回家吧，你并不会锁上沙堡，你不会给它登记，你不用把它存在保险柜里。从很多方面来说，在每一个方面来说，我们的生活就象一个沙堡，但是我们忘记了它只是一个沙堡而已。所以对佛教来说，觉知是非常非常重要的。但话虽如此，人们并没有去培养觉知，而是忙于培养出离的行为，比如说放弃工作。这就是我之前提到的，道挟持了见地。你看到很多僧人，所谓的修行人，可能住在岩洞里，他们很执着于自己的所有，象念珠或什么的。这基本上就是你出离了这边，然后又执着于那边。

问：我可以接着问个问题吗？仁波切刚才谈到修心和修心的重要性。我的心很是散漫，象猴子上下跳跃，所以我该如何修心？

答：如果你有一位好的上师，这位禅修的师父会颁发给你一枚奖章，就是因为你似乎已经知道你的心象跳跃的猴子。比如说你有二十年来禅修，我会说在这二十年里有十五年，你所能做的就是领悟到你没法禅定。而这非常好。如果你有个好的老师，如果他/她够慈悲，他/她应该告诉你，不行，你做不到，你做的不够好。他应该做些事情让你了解到这点。

问：关于仁波切的书，和很多这类灵性方面的书，很多时候我读完了后开始思维和考虑，然后它们变成我的概念，所以当我面临问题的时候，我总是想，也许这样是不对的。

答：不是这样。这就是为什么有闻思修这样的次序。这就是为什么禅修变得如此重要。错误是非常重要的，非常非常重要。如果你的道充满了错误，那是最好的。剥离和摆脱旧的经验很重要，就象上楼梯。当你迈出第一步，那是一个成就，但它必须被抛在后面，你必须得放弃它。

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