2015年11月17日 星期二
学佛人的结婚与离婚
学佛人的结婚与离婚
佛在经中讲过，夫妻不和这是曾经邪淫的果报。想改变这个因果，就要受持戒律，断除邪淫，这个时候更不能犯戒，更不能做那些不道德的事情。有些人这个时候把握不住，又犯戒了，将来会有更严重的恶报。
学佛的人不能怕现世的报应，要怕造恶业、种恶因。你种下了恶因，将来就要感受果报。种了一次恶因，将来感受果报的时候，不是感受一次两次，而是无数次的，是千倍万倍的报应，而且越来越增长。所以真正有修行的人就怕造业，不怕现世的报应。
婚姻的事，有的想结不敢结，有的想离不敢离，心里很痛苦，这也是自己放不下。该结还得结，该离还得离，这是缘分的事。有修行了能解决，没有修行怎么也改变不了，只能随着缘分走。
什么事情都是，最好保持自然。你特意离婚这是错误；你执着不离婚这也是错误。该离就离，该过就过，要把握这样的状态。但是要保持适度也是很难的，有智慧才能把握得住。什么时候该离，什么时候该和，没有智慧就分不清。这就是我们现在要学的。
也不是学佛的人坚决不能离婚，也不是学佛的人必须要离婚，一切都要随着缘分走。
我们要尽心尽力，尽量别伤害对方，别伤害众生。我们对这些众生，没有什么恶意，在不自私的情况下怎么做都行，不会造业。如果是恶意的，特别自私地做肯定会造业。自己最清楚自己，自己看看，我们想离婚或者是不离婚，是恶意的还是善意的？是自私的还是利他的？如果是为了对方，就没有什么罪过。你为了自己的利益坚决不离，这也是造业。
其实结婚、离婚没什么。但是我们这些凡夫把世间的琐事看得特别重。“结婚是大事，离婚也是大事啊！”所以它们的变动对我们的打击特别大。
但是对一个修行人来说，这都不算什么事，都离不开痛苦的本性，都离不开无常的本性。
对于有修行的人来说，都是小事——世间的琐事，无所谓。一切随缘，缘来缘去，缘聚缘散；该聚聚，该散散；该来来，该去去。没有什么，这是很正常的。有智慧的人就是这样。
夫妻再好也就是一生一世几十年的光景，很短暂！这是按时间来说。按事情来说，夫妻之间除了学佛修行是大事，除此以外没有什么大事。
这就是我们刚开始讲的超越因果。已经超越了这一切，就不会执着这一切，所以对他来说不会有任何的障碍。现在我们这些人当中也是，有的夫妻两个，一个有修行学得好；一个没有修行学得不好。没有修行的，就整天烦恼痛苦；有修行的，也不烦恼，也不痛苦，而是看着对方可怜。这是有修行与没有修行的差别。
在同一个环境里，面对着同样的事情，一个烦恼，一个幸福；一个痛苦，一个快乐。不仅不烦恼不痛苦还可怜他，还想救度他，这是菩萨行。有修行与没有修行的差别，不在于是否有神通，不在于是否有能量。其实刚才说的那些才是最大的神通，才是最大的能量。
包括结婚离婚，家里这些琐事也是这样。都变成学佛修行了，那就不是琐事而是大事了。如果没有变成修行就都是琐事，没有什么意义。什么事情都一样，都离不开痛苦的本性，离不开无常的本性，离不开空性的本性，都是如幻如梦的。你看电视里演的那些有意义吗？
佛讲得多好，如果没有智慧，结婚、生孩子、上班工作都离不开痛苦。结婚是为了快乐，生孩子也是为了快乐，结果都变成痛苦了。没有结婚还没有那么多事，结婚成家事就多了。没生孩子还行，没有那么多负担，一旦生孩子了，就增加了负担，增加了烦恼，增加了痛苦。就像佛讲的那样，都离不开痛苦的本性。哪个不是苦？苦苦，变苦，行苦，生老病死苦，爱别离苦，求不得苦，不欲临苦……都离不开这些苦。
如果结婚、离婚这些家庭的琐事引起了你的烦恼，你就没有修行了。真有修行的话不会这样。你有看不惯的事，说明你没有智慧；你有看不起的人，说明你没有慈悲心。有慈悲心的人，不会有看不起的人；有智慧的人，不会有看不惯的事。在已经开悟、证悟的人的境界里一切都是平等的，没有好与坏的分别。
但是对没有开悟的人来说不是这样的。没有开悟就是没有智慧，没有智慧的时候肯定有好和坏，有好人和坏人，有好事和坏事，有好和不好的分别。有娑婆世界也有极乐世界；有善也有恶；有菩萨也有凡夫的分别。这都是自己的心。
如何才能不自卑不颓丧
如何才能不自卑不颓丧
有一些人，由于身体上的缺陷，能力上的平庸，或者社会地位的低劣，甚至日常生活中，某些事情不能如意，遭到挫折，因此产生害羞、退缩、忧郁的自卑感，离群索居，把自己封闭于自建的象牙塔里，孤僻颓丧，毫无快乐。事实上，一个人的人格是否崇高，并不在容貌的俊丑、名位的高下，而在此人对社会人类的爱心有多少？悲愿有多深？况且以貌取人，难免有失之交臂的遗憾，古时丑僧也大有俊道者在，如东晋的道安法师，虽然身躯短小粗黑，其貌不扬，但是影响中国佛教至深至巨。因此因为外在条件的下劣，而自卑沮丧，徒然显示这个人对自己的信心不够而已。
那么，如何才能不自卑、不颓丧呢？首先我们要在精神上建立以下几点观念：
（一）要认为自己是世界上最快乐的人
有人或许会说：我明明很痛苦，如何快乐得起来呢？其实，我们之所以感到痛苦，原因乃在于执着想不开，如果我们对事事物物，能够提得起放得下，洒脱不执着，何处不能安身？快乐必然常随左右。
佛陀未出家前的一位兄弟，名叫跋提，受到佛陀的感化之后，抛弃了世俗的荣华富贵，出家修行，有一天，跋提在深山的岩洞中修习禅定，突然发出欢喜赞叹声说：“好快乐啊！好快乐啊！”
旁边同参的人，好奇地问他：“你说快乐，究竟快乐些什么呀！”
“过去我贵为王子之尊，娇生惯养在皇宫中，每天吃的是珍肴美味，但是没有今天托钵来的一碗粗食香甜；穿的是绫罗绸缎，但是比不上一件袈裟的尊贵。过去虽然有成群的护卫，朝夕以刀枪守卫着我，但是我仍然惧怕怨贼歹徒来行刺伤害。现在我独自一人，在空寂的林野中禅坐，没有人保护我，但是我心中对生命一点也不觉得恐慌和忧虑，感到无比的快乐与轻安！”
真正的快乐是内发而不是外铄的，一个人能从内心激发快乐的泉源，纵然住的不是华厦高屋，吃的不是琼浆玉液，穿的不是锦衣狐裘，但是处处感到知足无缺，快乐无比。这种发诸于内心，取之不竭、用之不尽的快乐，才是真正的快乐。
（二）要认为自己是最健全的人
有的人身体健康无病，四肢健全发达，但是精神上充满了苦恼。随著文明科技的发展，物质需求的充斥，社会上这种精神侏儒、不残而废的人，日益增多。其实，我们如果冷静反省一下，会发现自己是多么的幸福！父母生养我们，有两眼可以看缤纷绚丽的世界，双腿可以到处行走，二手可以做事自如，还有什么感到不足呢？世界上有一些不幸的人，终年躺卧在床榻，全身瘫痪，要使出九牛二虎的力气，才能将头稍微从右边侧转到左边；有的人没有了双手，仍然勤奋向上，以口衔笔，写下苍劲有力的书法。有的人两眼失明，为读书，比我们常人要花费数倍以上的时间，请人念诵，自己再点成盲字，种种不便。如果我们和这些人比较起来，实在没有资格再自我烦恼、自暴自弃。有人说：健康就是财富。我们往往拥有了宝贵的财富，而不知珍惜，以这份财富再创造更多的财富，为人类的性灵增添一些光辉，实在是令人惋惜的憾事！
台湾文坛上的作者郑丰喜先生，从小罹患小儿麻痹症无法行走，以手代足，爬行多年，遭受许多同学无知的欺负，忍耐社会上人们怪异奚落的眼光，终于以坚强的意志，完成高等教育，组织美满的家庭，并且把他一生坎坷的遭遇著作成“汪洋中的一条船”一书，给残障的人莫大的鼓舞与激助，引起社会上的人士，去关怀残障者的幸福。美国的海伦凯勒小姐，一生下来就又聋又哑又瞎，毫无感官方面的声色之乐可言，但是她克服了困难，努力地求知，完成良好的教育，并且周行于世界各地，把伟大的事迹公诸于大众，唤起社会注重盲聋者幽暗已久的心灯，为世间带来了崇高的希望之光！
日本有一位大石顺教比丘尼，在一次灾难之中，牺牲了双手，但是他以坚定的信心、不挫挠的意志力，用自己的脖子，工整地写了一部心经，日本人把它称为“无手的心经”，并且视为国宝，倍受珍重！
由上面感人的事例，启示我们肉体上的不健全，并不表示人生已经绝望，不可改变，只要有坚忍的毅力，仍然可以冲破难关，活得很尊严。人生最可悲的，不是身体上的缺陷，而是心理上的不健全，我们要让自己成为身体健康，心理无疾的人！
（三）要认为自己是最富有的人
我们往往拥有无限的至宝，而却不自知，反而贪心不足，羡慕别人的良田美眷。我们的居住，虽然没有冷暖气的设备，但是热情的太阳，曝晒着我；清凉的和风，吹拂着我；天上的明月、地下的繁花，任我欣赏，峻峭的崖壁、幽静的溪谷，随我遨游，这山河大地的一切，莫不属我所有，我拥有了整个宇宙虚空，一片云彩、一粒砂尘，都蕴藏我全生命的喜悦，世间上还有什么比拥抱全宇宙更富有的事呢？
有的人看到别人有几百万，欣羡不已，假如我也有，那该多好！看到别人有漂亮的衣服、名贵的家俱、豪华的轿车、奢侈的生活享受，升起贪爱的心，想办法去攫取。事实上，这些物质方面的享受，并不是长久不灭的东西，对物质过度的贪求，心灵的束缚则更大。有时为了满足自己的贪欲，甚至出卖自己人格、陷害朋友的人，历史上比比皆是，因此一个人决心奉献给真理时，首先培养“无欲则刚”的气度，不被外在的欲望所诱惑，而玷辱自己的人格。
春秋时代的齐国隐士黔卢，穷得去世时，布不足以蔽其身，但是先生一生高风亮节，坚决不仕。宋朝的林逋放旷山林，独居西湖孤山，留下梅妻鹤子的佳话。佛教的大德，更多俊逸之士，唐朝大梅法常禅师，以荷叶为衣，杉花为食，自得其乐。近代的弘一大师，洗尽铅华，归投佛教，一生以弘扬律宗为业，一条毛巾使用十数年，破烂不堪，仍然爱惜有加，不以为苦。古德先圣之所以有这种淡泊清高、陶然自得的胸襟，最主要的是他们能把握住内心无限的宝藏，并且充分地将它发挥出来。
我们每一个人都有一座千金难换的无尽宝藏，这座宝藏是盗贼不能抢、贪官不能取，等虚空无量沙界的如来藏，如果我们能将自己这座宝藏的能源，完全开发出来，我们将是宇宙中最富有的人。
（四）要认为自己是世界上第一的人
所谓认为自己是世界上第一的人，也就是要建立知足感恩、敝帚自珍的人生观。
有的人也许会怀疑地问：我既没有金钱，也没有名位，样样不如人，怎么称得上是世界第一的人呢？其实只要稍微转念一想，我们将会发现自己拥有太多世界上的第一头衔。做子女的，要抱持我的父母是天下第一慈祥的人，父母亲是全世界最爱我的人；做父母的，要认为我的孩子是乖巧可爱的孩子。父母慈爱子女，子女敬爱父母，父慈子孝，家庭自然幸福！做先生要认为自己的太太，是世界上最贤慧美丽的女人，对家庭负起责任，让太太过着幸福的生活；做太太的要认为自己的丈夫，是世界上最勤劳尽责的男人，把家庭调理得当，使先生没有后顾之忧，全心全力发展事业。夫妻之间，能够彼此尊重体谅，自然能享受快乐的婚姻生活。做上司的要认为自己的部下，是天下最优秀的人才，极力给予体恤爱护，自然能获得下属的尊敬；做下属的要认为自己的上司，是世界上最贤明的长者，诚心接受指导，上谦下恭，自然能把事务办好。
我们人人如果都能抱着这种：“我是全世界第一的人”的心理，以宽容、赞叹的眼光来看世间，将会发现这世界是多么的美丽！一集小小的蝼蚁，我们也会被它的勤勉所心折；一棵生长于壁缝的小草，我们也会被它的坚毅而感叹不已！能够怀抱欣赏而不挑剔的心，来对待万事万物的人，粗茶淡饭不失其甘美，茆茨村舍不减其安适，败衣弊履不损其欣悦。能够以我是全世界第一幸福的心态，来看世界的人，纵然遭到残酷的迫害，仍然能够泰然处之，毫不动心，因为这是为了降大任于斯人，所给予的磨炼而已。因此如果我们能够培养我是全世界第一快乐、第一健全、第一富有的人生观，不自卑、不懊丧，幸福就不远了！
10位高僧临终开示 极其珍贵的教言
10位高僧临终开示 极其珍贵的教言
【六祖慧能大师】公元712年7月，六祖慧能大师集徒众，预知他们：自己将于8月离世。徒众听罢，多皆痛哭。唯有一人，神情不动。此人，便是神会上人。对痛哭者，六祖斥之：数年山中修道，修得什么？你等悲泣，为谁悲忧？难道，是悲伤我不知到哪去吗？为此，六祖为徒众说了“真假动静偈”，阐述“一切无有真”，认为“若见于真者，是见尽非真”。同时，说明了动即不动，生即不生，去亦不去，灭亦不灭的道理。六祖与徒众作最后的告别时，说：欲求见佛，但识众生。说：自见本心，自成佛道。说：法身报身与化身，三身本来是一身。认为，邪迷之时，魔在舍，正见之时，佛在堂。六祖的最后遗偈是：兀兀不修善，腾腾不造恶，寂寂断见闻，荡荡无无著。
（慧能大师 像）
【莲池大师】莲池大师一生致力于弘扬净土法门，主持云栖道场四十余年，言传身教接引无数佛子同归净土，临终前半月预知时至，于明神宗万历四十三年（1615）六月底，先往城中别诸弟子及故旧等，后归寺中具茶汤设供话别众僧。七月初一，上堂对大众说“明天我要走了！”。晚上，大师示微疾，瞑目静坐于丈室。次日夕，诸弟子等请留遗训，大师睁眼开示：“大众老实念佛，莫捏怪，莫坏我规矩。”言毕向西念佛而逝。师世寿八十有一，僧腊五十。弟子奉其舍利入塔于五云山麓。自七祖省常大师生西，至莲池大师行化于世，其中间隔五百五十余年。此时间内教法式微，净宗不振，虽有高僧大德出现，弘扬净土念佛法门，以救道法之衰落，然收效甚微。证诸史册，自身行持谨严，度众不遗余力，莲池大师当为最为出色者之一。
（莲池大师 像）
【虚云老和尚】农历九月十二日，至十二时半，公唤侍者一起进来，举目遍视，有顷曰：你等侍我有年，辛劳有感。从前的事不必说了。我近十年来，含辛茹苦，日在危疑震憾之中，受谤受屈，我都甘心，只想为国内保存佛祖道场，为寺院守祖德清规，为一般出家人保存此一领大衣。即此一领大衣，我是拼命争回的，你各人今日皆为我入室弟子，是知道经过的。你们此后如有把茅盖头，或应住四方，须坚持保守此一领大衣，但如何能够永久保守呢。只有一字，曰：戒。说毕合掌道珍重。诸人含泪而退。
（虚云老和尚 像）
【印光大师】印光大师临终时当晚对身边的弟子说：“净土法门，别无奇特，只要恳切至诚，没有不蒙佛接引，带业往生。”此后精神逐渐疲惫，体温降低。夜里一时半，大师从床上起坐说：“念佛见佛，决定生西。”说完，于是大声念佛。二时十五分，要水洗手后，站起来说：“蒙阿弥陀佛接引，我要去了。大家要念佛，要发愿，要生西方。”说完，即移坐椅上，面西端身正坐。三点左右，妙真法师来了，大师对他说：“你要维持道场，弘扬净土，不要学大派头。”之后不再说话，只唇动念佛。近五点左右时，在大众念佛声中，安详西逝。
（印光大师 像）
【茗山长老】茗山长老坐缸荼毗的时间是六月十日凌晨三时。此时，万籁俱在沉寂之中。天空突然飞来三颗金色的光圈，众弟子们惊呼起来，这时，天现奇迹，降下两道光柱，把山顶的万佛塔照得通明，奇异的是两道光柱并不垂直，而是有孤线的飘落而下，竟与莲花缸前两支点燃了的小小蜡烛相连。出现种种不可思议的瑞相。长老临终遗偈写道：“一旦无常到，方知幻化身。劝君多念佛，念念息贪嗔。”这是劝勉大众的。还有一首写道：“秋水鱼踪，长空鸟迹。若问何往，往生净域。觉而不迷，生必有灭。乘愿再来，何须悲泣。”这是说自己成就道果，往生极乐的，会再来度生，安慰徒弟无须悲泣。第三首：“我佛遗教，以戒为师，依戒修定，因定发慧。由戒定慧，知苦断集， 慕灭修道，趋向解脱。”这一首开示大众要以戒为师，精进修行，才能得出轮回苦海。最后一首：“自净其意，是诸佛教。各宗各派，殊途同归，信此信彼，信仰自由。相互尊重，不立门户，六和无诤，团结互助。依教奉行，五戒十善，四摄六度，逐步修炼。”这是告诫大众各人修习适合自己的法门，不要互相排斥，团结互助，依教奉行。
（茗山长老 像）
【弘一大师】弘一大师临终绝笔写下了“悲欣交集”四个字，交给侍者妙莲师。“悲”是悲悯众生，大师往生是一九四二年，当时日寇侵略中国，生灵涂炭，全国人民处在水深火热之中。因此大师对于民众无限的悲悯，“欣” 是欢欣、喜悦于自己终于修成正果，往生极乐。大师临终之前，还交待侍者五件事，其中之一：“遗骸分为两坛，一送承天寺普同塔，一送开元寺普同塔。在未装龛以前，不须移动，仍随旧安卧床上。如已装入龛，即须移居承天寺。去时将常用之小碗四个带去，填龛四脚，盛满以水，以免蚂蚁嗅味走上，致焚化时损害蚂蚁生命，应须谨慎。再则，既送化身窑后，汝须逐日将填龛小碗之水加满，为恐水干后，又引起蚂蚁嗅味上来故。”大师为人心行细密，弘扬律宗，持戒之严，令人景仰。遵佛祖之芳规，作人天之师范。弘一大师病危前手书偈语：“君子之交，其淡如水。执象而求，咫尺千里。问余何适，廓尔忘言。花枝春满，天心月圆。” 其中最后两句隐隐透露出大师自己修行成就已经功德圆满。
（弘一大师 像）
【宣化上人】1995年6月7日，一代高僧宣化上人于美国洛杉矶圆寂，世寿78岁，慧灯遽殒，人天同悲。法界佛教总会四众弟子，谨依师遗训，各道场举行念诵《大方广佛华严经》、念佛法会四十九天。六月十二日于长堤圣寺举行入殓大典，六月十六日移灵至万佛圣城，七月二十六~二十八日于万佛圣城举行追思大会暨荼毘大典。上人生时，既不要名，也不要利，临终遗言亦复如是：“我走后你们可以诵《华严经》、念佛，你们要多少天就多少天，或者一个七，或者七个七。火化之后，把我的骨灰洒到虚空去；旁的事情我什么也不要，不要给我造什么塔，什么纪念馆。我来的时候什么也没有，走的时候，还是什么也不要，在世上我不要留什么痕迹。”老和尚说 ：“我从虚空来，回到虚空去。”
（ 宣化上人 像）
【广钦老和尚】广钦老和尚在往生前约一星期开始，每天昼夜都自己猛力出声地念佛，那种“使尽每一口气恳切呼唤阿弥陀佛”的念法，非常人可及，大众轮班跟他大声念，尚且声嘶胸痛气力难支，何况他九十五岁的高龄！一般人临终呼吸尚且无力，一切不能自主，他却如健将突出五浊的重围，有弟子恐他以近月不食的体力难以支撑，故建议老和尚说：“师父，我们念，你听就好！”老和尚瞪大了眼，斩钉截铁说：“各人念各人的！各人生死各人了！”说罢又大声恳切地自己念佛 。然而在往生前第六天，老和尚忽然一反平常教人专念阿弥陀佛的作风，突然很紧急命大众为他诵“大藏经”，大藏经浩如烟海，真不知从何诵起，于是请问老和尚要诵哪一部？老和尚答：“总诵！（台语）！大众就赶紧请出一大部一大部的藏经，搬得气吁喘喘，看他老人家一副决定要往生的样子，心中又急又难过，更不知从何诵起，老和尚就说：“看你会什么经，通通给我诵！”于是大众便一部部诵起，心经、金刚经、药师经、地藏经……。在这紧要生死关头，才发现连仅仅二百多字的心经都几乎要诵不顺口，可说是口诵心焦。当这大众搬大藏经一部部诵时，老和尚只幽默一笑，径自念“南无阿弥陀佛！” 凡夫信心不定、定力不足，平日虽然都知道临终助念只是念颂阿弥陀佛，然而到了关键时候还是会打失正念、手忙脚乱，广钦老和尚临终幽默的表演，再一次给佛弟子上了深刻的一课。
（广钦老和尚 像）
【本焕长老】本焕长老一生弘法布教，建寺安僧，筹集资金数亿元，兴修寺庙十几座。临终前，老和尚交待要荼毗（即火葬），悼词也亲自改过了。“不要念过多的溢美之词，不要那些花里胡哨的东西，就叫我一个修行人。”老和尚对信众最后的开示是：一辈子老老实实做事就好。
（本焕长老 像）
【净慧长老】一切聚合离散都是因缘和合，有缘千里来相会，无缘面不相识，世间的一切事物都是暂时的，如白驹过隙，光阴迅速，日月如梭，人生苦短，要及时行善积德，存好心，说好话，行好事，做好人，我们才不会空过此生，就会在此生此世种下好因，将来有个好的结果。缘起缘灭，世事无常，唯行善积德，方能流芳百世。净慧长老一生严谨修持、精进不已，以其智慧之语，为世人阐释了人生真谛。
（净慧长老 像）
开悟的条件——福、慧二资粮（五台山比丘果戒）
开悟的条件——福、慧二资粮（五台山比丘果戒）
开悟的条件——福、慧二资粮
问：请问什么是福报资粮和智慧资粮？
答：佛教修行很重视这两个资粮。一个修行人能修到什么程度，能得到多少利益，取决于这两个资粮的多少。资粮越多，修行越快，资粮越少，修行越慢。我们经常说开悟见道，就是修到见道位，也是禅堂里说的开悟，达到这个开悟的程度需要多大的福报和智慧资粮呢？从福报讲，要有“七世天子命”的福报，从智慧讲，要有“九朝状元才”的智慧，具有这样的福报和智慧的人才有开悟的可能性。可见福报和智慧资粮对于修行人是多么的重要！
既然这么重要，那么佛教的福报和智慧拿什么标准来衡量呢？你们仔细听！我们说福报有洪福和清福，所谓“洪福好求，清福难修”。物质方面非常丰富，吃喝不愁，这叫洪福。清福指知足安乐，无欲无求，逍遥自在。而我们佛教里重点是修这个清福，这需要智慧。有洪福无清福，那是富而不贵。有清福无洪福，那是贵而不富。既有洪福也有清福，那是大富大贵。
怎么得到洪福呢？有几个途径，一个是惜福，一个是修福。惜福就是指不要浪费，要珍惜福报，自己的不能浪费，别人的也不能浪费。修福又分为好几种方式，你可以布施，可以修禅定，还可以修苦行。当然，最根本的还是五戒，持戒是修福报最好的方法。
那么福报资粮修好的时候会有什么特点呢？主要看这个人对一切环境的适应程度如何？如果说这个人在任何环境下都能很快适应，心地清净，不被外界环境所转，这就是大福报的特点。你把他放到艰苦的环境中，他能知足安乐，心地清净。放到富裕的生活中，他也能心地清净，不为富贵所动，这就说明他的福报资粮已经修好了。就像过去的老和尚一样，虽然住山住茅棚，吃野菜野果，但身体依然健康，过得悠闲自在，那是上层的福报。
释迦牟尼佛在世的时候，那时候的比丘是上层福报。日中一食，树下一宿，一年四季就是三衣，人家就能适应，身体健康也不得病。像法时代到唐宋期间，人的福报就不行了，那是中层福报。日中一食和树下一宿不行了，所以早上还要喝点粥，还得盖个房子，要住在里面，这样才能安心办道。到了我们末法时代，那是下层福报。冬天有暖气，夏天有空调，医药不缺，供养很多，还不能安心办道。
所以福报有多大，就看这个人的适应能力有多强。无论多么艰苦，多么奢华，他都不为所动，能随遇而安，不挑剔。同时身体也能适应，不得病，这是上层福报的人。修的时候从苦行、布施开始，锻炼自己的适应能力和勇气。如果一个人福报不够的时候，他在一个环境里会非常不适应，觉得这也不清净，那里也不舒适，看什么都不顺眼，会非常挑剔，这是没福报或者说福报不够，需要从修苦行开始，比如干活锻炼自己的适应能力。如果一个人到任何地方都能很快适应，心也安稳也不挑剔，知足安乐，这种人不需要修苦行，因为他的福报是够的。也就是说，这样的人才有七世皇帝的福报。
问：除了干活和生活简朴以外，还有哪些是苦行？
答：只要能锻炼自己的忍耐力和勇气，提高自己很快适应外界环境的能力，不被物转，这都叫修苦行。还有那些行脚的、朝拜的，这都是为了锻炼自己的意志，提高自己的忍耐力，这都是在修苦行。但话又说回来，如果一个人修了很多苦行，干活也很卖力，但心地不柔和，心中的烦恼反倒增加，表面上虽然在干活，但心里已经忍耐不住了，那不叫修福报。还有的人胆子非常小，一走夜路见到个什么东西，就怕的不得了，那也叫没福报，勇气不够。福报大的人走到哪里都不害怕，心里坦荡荡的，非常勇敢和坚强。
所以今天我们要把这个福报资粮搞清楚，很多人常说，你看那个人走到哪里都吃好的，喝好的，住好的，福报多大啊！告诉你们，那个不算福报，不信的话你把他放在一个艰苦的环境中，你再看看他的反应是什么？绝对会极度不适应，拿我们佛教中的标准来说，那是没福报。
什么是智慧资粮呢？我们佛教里的智慧是说能不能看破，如果把一切东西都能看破放下，我们说这个人智慧资粮修好了。这种人的特点是对任何知见都不嗔恨，也不和人争论辩论，因为他把一切都看破了。你说了没几句话，他就把你看破了，你说你的见解，他也不和你争论。这个不辩论可不是因为他害怕，也不是不知道，是因为你没说几句话，他就已经知道你是什么层次了，心里清清楚楚的，所以懒得跟你说。
因为他看破一切了，就懒了，所以罗汉最懒。因为罗汉已经把三界里的一切都看破了，所以他就懒的很，不发这个菩提心，这就是所谓的“二乘精进无道心”。为什么精进呢？因为他把三界六道的烦恼全部都断掉了，但他懒得发菩提心度众生，所以说他没道心。
所以说没嗔恨心、不辩论、不争斗是智慧资粮修好的最明显的一个特点。这个智慧从哪里来学呢？要从深入三藏入手。《金刚经》中说须菩提无诤第一，为什么呢？因为他最有智慧，所以他无诤。我们前面也提到了，要有“九朝状元才”的人才有解空的智慧。
如果依三十七道品对应来讲的话：资粮道刚开始修四念处，然后修四正勤，最后修四神足。其间必须以严持戒律为修福，以闻思修为修慧，最后到了六根清净，得诸禅定并可以得天眼通等神通。这是资粮道（福报资粮和智慧资粮都包括）所修的法和最后的标准。
问：师父，不是说舍利弗智慧第一吗？
答：舍利弗的智慧第一指的是差别智。这里的智慧资粮指的是解空的智慧，而解空第一是须菩提。智慧资粮修好的人是这个特点。那么没智慧的人是什么特点呢？他走到哪里嘴巴都不停，都要跟人争个高低，非要把你辩倒。一旦知见或者信仰与他的不一致，他马上起嗔恨心，这种人最没智慧。
所以，一个人如果福报资粮和智慧资粮都修好了的话，走到哪里都能适应。话也不多，也没脾气，不跟人争论，心地非常柔和，这种人修行才容易见道。
两种资粮修好之后，就进入加行了，就是说再加把劲，精进一点修行，往紧里再催一下，让这个人尽快开悟。禅堂里打禅七就是加行，都是福报和智慧资粮修得差不多了之后，再通过禅七的加行，也许一下子就开悟了。开悟就是见道位的人，这是所谓资粮道、加行道和见道，之后才是修道和证道。
加行道主修三十七道品中的五根、五力，其间也必须以严持戒律和空观的智慧来制伏和断除欲界见惑，通过暖、顶、忍、世第一谛，最后得总持、神通等功德。
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问：师父，那成天念佛是不是也是加行？
答：这个五道大多是对于出家修行的人来谈的，开悟见道后才能称之为真正的修行。你们在家人就是五戒里面讲的“三皈纳体，五戒培基”，就是亲近三宝修你们的善根和福报。你们干的是这件事情，仅此而已。其实只能修资粮道，开始修下品资粮（四念处），然后修中品资粮（四正勤），最后修四如意足是上品资粮道，所有佛法修行都必须从四念处开始。资粮道圆满已经很不容易了，能达到六根清净，得诸禅定并可以得天眼通。当然，这是凡夫天眼，只能看见四大部洲，欲界诸天的宫殿、天人以及地狱等，是最低的一种天眼。
也就是说，要想真正的修道了生死，那不是你们在家人的事情，那是出家人的事。否则为什么把你们叫做近事男，近事女呢？就是亲近三宝，靠近三宝的意思，但还没走上正规的修行之路。如果打个比喻的话，你们就是“游击队、民兵连”，不是“正规军”，差的还很远呢！
你们在家人首先守好三皈戒，修好三皈法，就不堕三恶道，也能保住三宝的种性了。之后守好学好五戒，就可以保住圆满的人身，做一个标准的好人。然后再观世间的空、苦、无常等，放弃一切世间享受，发起出家了生死、度众生的这个出离心，因出离心而出家修行，就成了“正规军”了，不再是近事男、近事女了，那时候就差不多了。
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