2020年4月2日 星期四

心再怎么强大,也不能统治八地以上的菩萨

心再怎么强大,也不能统治八地以上的菩萨

原创 慈诚罗珠堪布 

大圆满续部中说过,大圆满修行人在修行到位以后,意识、分别念就像闪电一样只会在偶尔一刹那间出现,但随即就会消失,消失后再也不会出现。而显宗到了八地才能做到将七地菩萨以下所有的分别念都转换为智慧,没有杂念、执著与实执

智用无分别, 
 恒时任运成,  
 众魔降退散, 
不动独彰名。

第八地:“智用无分别,”到八地的时候,智慧作用的发挥已经无有分别。除了阿赖耶识以外,其他六根与七识会发生三个转变:第一个,是眼、耳、鼻、舌、身五根及眼识、鼻识等五识的转变;第二个,是第六识的转变;第三个,是末那识的转变。

末那识,也即染污意识或我执也彻底消除了。

阿赖耶识是凡夫所有善恶业的载体。在十地菩萨的最后一瞬间,才会发生第四个转换——阿赖耶识的转换,阿赖耶识瓦解,转换为佛的智慧,才真正成佛。

“恒时任运成,”佛经里有个比喻,就像一个人如果掉进河里,则不需要努力,都会顺水而漂,冲往下游一样,八地菩萨因为没有分别念或只有细微的分别念,所以不需要太多努力,任何时候其所证与所断都能任运而成。

“众魔降退散,”“众魔”主要指我执,而不是指所有的魔。虽然释迦牟尼佛在成道的时候,才显现降伏了最后的细微魔障,但在成佛之前也有大大小小的魔障。

世间人心中的魔鬼,不是真正的魔鬼,因为它们没有太大的伤害力。我执、烦恼才是真正的魔。因为它可以让无量众生流转轮回,让无量众生惨堕地狱,这都是它的作用。真正能统领三千大千世界的就是我执。在三千大千世界中,没有比它更有势力的魔鬼了。在我们心中,既存在着魔,也存在着佛。按照佛教的观点,世上没有一个万能的造物主,却有一个万能的心。心可以让我们堕地狱,也可以让我们成佛。
但心无论怎么强大,却不能统治八地以上的菩萨。因为八地菩萨已经降服、击退、驱散了绝大多数的魔,所以说“众魔降退散”。

“不动独彰名。”到了八地菩萨的时候,再也不会退转或动摇,故称为不动地。

八地以前的菩萨也会退转吗?

其实,修到加行道中期以后,就不会退转了。按照保守的说法,至少在证得第一地之后,因为拥有了胜义菩提心,所以永远不会退转。但无论如何,动摇的因素还存在着。

让我们退转的唯一原因,就是自私心和我执。到了八地时,我执、自私与烦恼等已经彻底消除,内心清净无垢、一尘不染,连少许的退转因素都不存在,所以只有到了八地的时候,才有资格享有不动地的名称。

退转的含义是指,虽然已经开始修学大乘佛法,对大乘佛法有信心,也在努力地发菩提心、行持六度。但如果与小乘行人等恶知识长期交往,就有可能随缘改变,最终退转到小乘或外道的行列中去。

善慧名无碍, 
   十方演法希,    
身云甘露雨, 
应物最堪依。

第九地:九地菩萨不仅证悟了空性,而且在讲经说法、闻思修持、分析佛的密意等各方面的智慧都非常圆满,没有任何障碍,具有善妙的智慧,所以称为善慧地。因为拥有善妙的智慧,所以能在十方刹土中演说稀有之法,其身躯犹如彩云,演说的妙法好比甘露雨,这些都是众生最可靠的依止处。

众德犹如水, 
   虚空喻似身,    
重粗皆蔽塞, 
大法智称云。

第十地:十地菩萨的各种功德,犹如水和虚空一般清净、无垢。虽然还有细微的所知障,但非常严重、粗大的烦恼都已经从根本上阻塞、关闭了,再也不可能有产生烦恼的机会。

因为具有如此的功德与福德,自在地获得了深广的智慧,拥有接近于佛的度化众生事业,所以称为法云地。
以上都叫做学道。



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何源于无明和缺乏智慧的事情,都将造业...

何源于无明和缺乏智慧的事情,都将造业...



宗萨钦哲仁波切 

“佛法能够解决你们的所有问题”
本文节选自 宗萨蒋扬钦哲仁波切 『八万四千问』


历史上,有不少人为了正义的事业——至少他们的发心是这样——上战场杀敌人,为此甚至舍生忘死,但是他们杀了很多人,会有什么样的果报?

宗萨仁波切答:

一个人的正义通常是另一个人的不正义。为正义、自由、平等或者少数群体的权利而起的争斗,虽然第一眼看上去值得钦佩、鼓舞人心,然而多半都有盲目的一面,并且是基于狭隘的视野。我们可能为了自己的村落、省份、民族或国家而战斗,但经常是以别人的损失为代价。

如果有一个为了全世界正义的宏大视野,任何人都不会高兴。我们的亲属会烦恼,因为我们没有优先考虑他们;甚至我们的敌人也会认为我们在和他们耍花招。但是从那个大的视野来看,正义是地球上最大的玩笑和恶作剧之一,因为改善一些人的生活不仅以损害其他人为代价(就像那些廉价劳工,缝制着我们时尚的牛仔裤,过着悲惨的生活),也以损害其他物种和整个星球为代价。

从佛教观点看,任何源于无明和缺乏智慧的事情,无论是否以正义、平等或其他为名,都将造业,有的是善业,有的是恶业。对于一个佛教徒而言,终极的目标是不再造任何一种业,无论是善业还是恶业,而是从所有业中得到自由解脱。


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修行,就是不断的跟自己过去的习气抗争。

修行,就是不断的跟自己过去的习气抗争。



净界法师 

佛陀在经典当中告诉我们,生命就像是无止境的水流,这个水流从过去流到现在,也会从现在流到未来,不可能会停止的。它是相续而变化,变化而相续,主导这个水流的力量有两个。为什么生命的水流,有时候往人天去,有时候往三恶道去,是谁来主导水流的方向呢?

第一个业力:就是我们过去所造的身、口、意的善恶业力,它会主导生命的水流方向。但是这种业力的影响,只是一个表层的影响,并不是主要的因素。

第二个,主要因素就是来自于我们内心的思想--善恶的思想。

大乘佛法的因缘观强调:应观法界性,一切唯心造。我们今生之所以富贵,因为过去生有布施的思想;我们今生之所以贫穷,因为过去对于财富喜欢自己占有,有悭贪的思想;我们今生之所以庄严,因为过去有忍耐的思想。

所以我们的思想,深深影响生命的方向。身为一个凡夫,他的生命水流有一个特点,就是它有一种等流性,有一种习惯性的力量;如果我们没有学佛,我们的生命是不可能改变的。

经典里面有讲到,很多人前生喜欢生起什么思想,今生还是生起什么思想--你前生是悭贪的习气,今生还是悭贪;他前生喜欢布施,今生还是喜欢布施... ...这个水流有一种等流力量,直到有一天遇到了佛法,你的生命才可能真正的改变!
我们可以从昨天、今天跟明天的观察,扩充为前世、今生、来生的观察;因为今天是从昨天来的,明天从今天来的;所以,当我们遇到佛法之后,产生一种自我的觉悟、自我的观照,明白了生命的真理,知道生命是自己的思想所创造的,所以要改变生命唯一的方法,就是改变自己的思想!

但是,我们过去那些等流性的思想,学佛之后,开始转变,产生一种觉悟力,这时候真妄交攻--有些事情是我们喜欢做的,有些事情是我们应该做;喜欢做什么,那是过去的习气,应该做什么,是一种智慧的观照。

如果你的生命从一种我喜欢做什么,而提升到我应该做什么,你的生命就开始进步了。所以我们必须要加强智慧的观照,一定要告诉自己,我应该做什么--我现在不想去拜佛,但是我要强迫自己:不能拜,要它拜。

修行,就是不断的跟自己过去的习气抗拒,跟自己过去所遗留下来的等流习气,做一种抗拒、一种转变。

--净界法师《净心与净土》(节选)



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有心是妄想,无心是感应。

有心是妄想,无心是感应。


宣化上人 

修道人,好像眼睛那样的清净,不能容纳一粒沙子。如果眼中有沙子,一定不舒服,总想法子把它拿掉。否则,身心不安宁。修道也是这样的情形。这粒沙子是什么?就是“贪心”。有了贪心,事事起变化。本来是清净,有了贪心的念头,便起了化学作用,将清净的水变成秽水,不能利人,反而害己。 
修道人,有一分诚心,便有一分成就和感应;若有十分诚心,便有十分成就和感应。有了成就,有了感应的时候,就不要执著,不需要放在心头上,应无所住,把它忘掉。我们修道的主要目的为了生脱死,不是为求感应而修道。

切记!不可有所企图而修道,为求成就,为求感应,那是大错特错。这一点,大家要弄清楚。你专一其心来修道,功夫到了炉火纯青的时候,自然会有成就和感应。有企图的修行,永远得不到成就和感应现前,所谓“有心是妄想,无心是感应。”感应是可望而不可求的。

修道人,要有“只问耕耘,不问收获。”的心理,无论做甚么事情,尽力而为之,不管后果如何?反正光明磊落,出发点为公不为私,不存私心用事,成败不去计较,给公家做事,亦复如是。不要前怕狼,后怕虎,有事发生,谁也不敢担当一面,互相推卸实任,小事如此,大事可想而知。

不要有痴人妄想的念头,没有念书,即想得博士学位;没有种田,要收五谷;没有买马票,就想中头奖,那有这样的便宜事。在春天要播种、耕耘、灌溉、施肥,秋天才能有所收获。所谓“一分耕耘,一分收获。”这是自然的道理。

各位注意!不要有贪求之心,贪成就、贪感应,那是梦中之梦,渺茫之至!不要骗自己。如果认不清目标,舍本逐末,把大好时光空过,一无所得,悔之晚矣!



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《般若波罗蜜多心经》详解(五)

《般若波罗蜜多心经》详解(五)

原创 慈诚罗珠堪布 

色即是空

2.何谓色蕴

简而言之,“色即是空”里面的“色”字,会在《俱舍论》中的两个地方出现:第一个,是出现在五蕴的分类当中;第二个,是出现在十二处或十八界的分类当中。而五蕴、十二处、十八界,则是对所有事物的分类方法。两个地方的“色”字所代表的含义,是有所区别的。

比如说:十二处或十八界当中所说的“色”,是指眼睛所看到的物质形状及颜色等等。这里所说的眼睛,既包括人的肉眼,也包括天人的天眼等等。此处“色”字所指的范围就比较狭窄,其他像耳朵听到的声音,鼻子闻到的气味,舌头尝到的味道,身体接触的感觉等等,都不包含于该范畴之内。

五蕴当中所说的“色”,则有十几种分类:

首先,是眼、耳、鼻、舌、身五根。五根的有些概念与现代医学所讲的差不多。比如说:现代医学认为,我们的眼睛里面有瞳孔、晶状体、视网膜等等之类的特殊组织结构;耳朵也是由外耳的耳廓、外耳道,中耳的锤骨、砧骨和镫骨以及内耳的前庭、耳蜗等等所组成,这些在佛教里面就被称为眼根、耳根等等。佛教也认为,因为眼睛里有了这些特殊的组织结构,所以才能看到各种东西,而身体的其他部分,比如手、脚等等却没有这些组织,所以就不能看到这些现象。其他耳、鼻、舌、身等感官,也可依此类推。

其次,是五根所感受的对境。如眼睛所看到的红、黄等颜色,长、方等形状;耳朵所听到的悦耳、嘈杂的声音;鼻子所闻到的香、臭等气味;舌头所尝到的甜、苦等味道;身体所感受的粗糙、柔软的物体等等,以上五境,与前面所说的五根,就形成了五对色法,佛教称之为“十色”。

另外,大乘佛教认为,有一种非常细微的色法,是只有我们的意识才能感觉到,其他任何器官都无法领略的,但它也属于物质。这个概念,与现代物理学所说的“场”比较接近。

所谓的“场”,也可以是“能量”、“波”等等,虽然形式不同,但都是眼、耳、鼻、舌、身所不能直接感受的东西。虽然通过仪器可以测量,但即使通过电子显微镜,也看不到它的颜色、形状等等,因而也属于《大乘阿毗达摩》里面所讲的看不见的色法。

还有一种色法,是通过修行所看到的现象。比如说:通过长期修不净观、白骨观,最后就能直接将所有人的身体看成骷髅等等。在那个时候,人的骨头真的是看得到的啊!这不是心里观想的,而是眼睛真真切切地看到的;另外还有一些修法,是将整个世界都观想成红色的、黄色的等等,通过修持以后,世界在这些修行者眼里就真的成了红色或者黄色;在有些气脉明点的修法当中,修行人会看到一些有颜色、有形状的特殊物质;包括有些小乘修行人在禅定当中,也可以把眼前的物质看成水,并且可以在这样的“水”中游泳;可以把墙看成虚空,然后穿墙而过;也可以把虚空看成地面,然后坐在虚空当中,或者把所有的物质变成风、变成火等等,虽然这些境界不符合常人所看到的事实,但他们所见到的就是这样。这些有悖于常规的现象,也属于色法的范畴。

此处所说的“色”,是指五蕴当中的第一个——色蕴。

一言以蔽之,所谓的“色”,就是具有质碍或可以变化的任何一个东西。哪怕是极不起眼的一根针尖或另外某个物质,都称为色法。

坚硬的物质手可以触摸、可以打击,因而属于色法;声波可以振动耳鼓膜,因而也属于色法;另外很多看不见的东西,也可以障碍其他物质,不管它本身是粗是细、是强是弱,通通都称为色法。色法的特征,就是这样界定的。如果详细分类,则可分为上述十一种。

我们现在所说的光粒子(佛教很早以前,就已经将把光称为是粒子了)、电磁波、真空当中的能量——零点能,全部都包含在色蕴当中。因为它们是可以相互干涉、相互起作用的,所以都称为色法。

色法的概念就简单讲到这里,这样讲只是为了让大家大概地知道一些色法的概念,否则就会把色法的内涵搞混淆,不知道什么是“色”。总而言之,色法不仅仅是肉眼所见的粗大物质,即使看不见的东西,也可以称为色法。

 
3、如何是空

“色”怎么就是“空”呢?

我们的眼睛可以看到形形色色的东西,红、绿、白等颜色,长、方、圆等形状……,从凡夫五种感官的角度来说,这些都是存在的。现在我们要争论,或者要探讨的,不是眼睛能否看到,耳朵能否听见等等,在这一点上,没有什么值得争议的,这是大家所公认的概念,只要有眼睛、有耳朵的人,都肯定能够看到、听到。问题就在于,虽然我们看见了,但眼睛所见是否真实?眼睛所见的各种东西,实际上是否存在呢?这就是我们要研讨的问题了。

有人会提出:明明我现在已经清清楚楚地看到了这个东西,为什么还要去观察、去探讨它是否存在呢?看得见、摸得着,就证明已经存在了,又何必去想这些不着边际的问题呢?纯属多余!



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一个有智慧的修行者,一定是在心地上下功夫。

一个有智慧的修行者,一定是在心地上下功夫。



净界法师 

佛教对人生的解释,它主要依止的理论,就是建立因缘观,说是诸法因缘生,诸法因缘灭,我佛大沙门,常作如是说。那么为什么会有生命现象呢?就是说,宇宙万法本来是不存在的,《楞严经》说,本来是毕竟空的。那么为什么地球上会有这么多的生物呢?因为他过去生,曾经依止他的心念,创造了一个因缘,那么这个因缘现在成熟,就现出了他目前的果报,他可能是一只蚂蚁,可能是一只狗或者是一个人等等,那么等到这个业力释放结束以后,他这个果报就消失掉了,所以我们的生命是由因缘来支持的。因为我们有无量无边的因缘,所以因缘的相续,就造成我们有情众生的生命的相续了。

所以我们在学习佛法的时候,在对因缘的观察,有两个不同的差别。如果从道理上来看,我们在观察因缘是分成过去,现在,未来这三块来分成两重因缘,就是过去跟现在,这是一重因缘,欲知前世因,今生受者是,这是一个因缘;第二个因缘就是今生跟来生,欲知来世果,今生作者是,这又是一种因缘。所以从道理上来说,我们每一个人的生命体,都具足了这两种因缘。这个是从道理上观察,但是实际上从修行的角度,我们不这样看,因为这样看太复杂,从修行的角度,佛陀在经论上的指导,就是一个修行有观照力的人,他把因缘不分成过去、现在、未来,他分成内、外,就外因缘跟内因缘,什么叫外因缘呢?就是生命的结果,只要这个东西跟结果有关系的,都叫外因缘。比方说,你会生长在什么样的家庭?你长大以后会跟谁结婚?你会从事什么样的职业?你今生的成就有多大?只要跟生命的果实有关系,跟结果有关系的,这个因缘只有一句话就可以解释,叫万般皆是业,半点不由人,因为当你看到外在的环境的时候,那是一片已经成熟的水果。可能这个水果有甜、酸、苦、辣,但这个水果,只要你到了五十岁,这个水果都长得差不多了,很难改变了,这个水果已经成熟了。

所以佛教的思想,它的因缘观,他是先知命而认命,这个很重要。很多人一学佛就要改变命运,这个是错误的。佛教的第一个思想,是先看到外在的结果,佛教都先讲结果,再讲过程,佛陀讲四谛,苦、集、灭、道,也是先讲结果。就是说,我们面对我们今生的生命是先求认命,你才能够来顺受。你不认命你的心就躁动不安,你就会抗拒。

所以,学佛人第一件事,你要接受命运,你不能抗拒命运,不管你同不同意,你满不满意,先接受它,你才能够利用你今生的资源去创造来生,如果你一直排斥今生,你就毁了你的来生,这就是借假修真的道理,所以当我们学佛以后,第一个我们要接受今生,不管这个今生的生命体,你满不满意,但是这是你唯一的希望,因为你要创造来生,就从这个地方开始。

所以佛教的修学,当我们看到外面的很多很多的水果树的时候,充满酸、甜、苦、辣的时候,第一件事情我们知道,万般皆是业,半点不由人,这都是我过去的业所招感的,我没有二话先接受它,然后你才有希望,因为你才能够安定下来。所以佛教第一个思想不抗拒命运,佛教都是逆来顺受的,没有一个人抗拒命运的。那么当我们接受命运的时候,我们已经踏出了第一步,就是接受我们的过去,我们承认我们的过去。

第二个更重要是开创未来,这个就是你内因缘。外在的因缘是充满了果实,内在的因缘是一片的土地,都还没有开始种,你有很多发挥的空间,就是心灵的力量。外在是一种业力的主导,那是你做不了主的,但是你内心的世界在你死亡到来之前,你有无穷的希望。你可以把种子种下去,来生就马上受用得到。

所以,我们现在一个人最大的盲点在哪里?身为一个人,最大的悲哀就是说,我们花了很多的时间,去注意结果,这个错了,因为这个是不能改变的,我们只花了很少时间,去经营我们的心地法门,这个是错误的,这个是错用心。所以这个人生就是一代一代的一直错下去。

凡事尽心尽力,成败交给业力。结果要放弃,我们只重视过程,因为过程是操之在我的,你用什么心态来面对人生,是你可以决定的。你今生的成败得失,这个是前生就决定了,当业力成熟的时候,当它形成水果的时候,一种果报的时候,你不能改变它。

所以一个有智慧的修行者,他会慢慢的把心收回来,他知道这个水果已经成熟了,不能改变了,所以我开始要去创造我的来生,开始在心地上下功夫,开始培养自己心灵的力量。
--净界法师《佛法


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一体无二的空性

一体无二的空性



原创 慈诚罗珠堪布

意识本身是很奇怪的东西,很多人从来没有去看过什么叫做意识。
 
我们所有人,都承认前世后世,对我们而言,“我”存在的基础不是肉体很容易理解。那么,如果有人问,究竟是什么东西从前世来到今世并去到后世呢?我们往往会认为是意识,是我们的意识在流转轮回,意识就是“我”。这样一来,意识自然而然地就成为“我”存在的基础。如果能现见意识不存在,那么,所谓的“人”、所谓的“我”也就失去了存在的基础。这说明,观察意识是非常重要的,它可以令我们彻底斩断轮回之根。
  
哪怕通过观察意识,能在一瞬间证悟无我,即使没有修其他的忏悔法门,也能清净无数的业障,因为证悟空性本身,就是最好的清净业障之方。
  
中观的第一种观察方法是,通过思维、分析、分解,最后令意识“失踪”。所谓“失踪”的意思,并不是没有找到,而是清楚地看到它是不存在的东西,是假有的而不是真有的。  
 
另一种修法,就是不去思维,既不考虑心是否存在,也不抉择眼、耳、鼻、舌等等的空性,只是在抛开一切杂念,让心放松下来并处于一种非常平静的状态以后,就让心自己去看心。

 
此时所有的分析思维都是多余的,如果这个时候去做分析,反而会扰乱这种境界。这时只需侧面的监督,和这里所说的让心自己去看基本上是一样的。
  
如果用这种方法去看,就会明显地体会到——自己的心和外界的天空完全是一样的。看上去是一片纯净通透的蓝色,没有任何其他的颜色形状等等一样,我们的心也是晶莹透彻的,此时此刻,内心与外界等里里外外的一切,都成为一体无二的空性。
 
在进入上述境界的当下,我们心里虽然不存在什么空性不空性的念头,但却能非常清楚地知道这是空性,对空性有一种非常清楚的感受。
 
有些人在感受到这种空性以后,会有哭泣或大笑的反应,这都是很正常的。当然,这与修炼某些外道法门时的哭泣或者大笑的反应是完全不同的。
  
在深深地体会到空性的时候,所有的烦恼、执著都烟消云散,然而,因为我们的修行不到位,所以只是在那一瞬间没有烦恼执著而已,顷刻之后,一切都会恢复原状。但是,如果能长年累月地坚持下去,处于这种状态的时间就会越来越长,最后就能彻底地断除烦恼。



  
因为现在是讲实修,所以不说很多话,否则大家就会搞糊涂,最后也抓不住要领了。
  
实际上,修空性不需要太多的语言,证悟空性的境界也没有什么可说的。比如说,禅宗从来就主张不立文字,不喜欢说什么。为什么禅师们不喜欢说呢?因为他们认为这里面没有什么东西可讲,没有什么是我们的语言所能传递的东西。说是空不行,说是不空也不对。为什么空与不空都不行呢?因为这些都是凡夫的概念,而空性却超出了凡夫的语言和思维的境界。
  
虽然语言不能表达这种境界,但它却不是像睡着了或晕倒了一样毫无感觉,此时此刻,我们会有一种深切的感受——清清楚楚地看到一切都是空性,就像现在我们能清楚地看到这堵墙是白色的,而不需要通过思维来抉择出“这堵墙应该是白色的”等等一样,这不是用肉眼来感觉的,而是由心来体会的,是发自内心的真切感受。
  
这些都是实际修行的方法,除了这些以外,我既没有看到其他的中观修法,上师们也没有讲过什么其他的中观方法。这个修法虽然是中观的修法,但已经算得上是密宗的部分修法了,很多高层次的修法也就是这样修的。用人类语言所能描述的,恐怕也只能达到这个程度。再高的境界,就只能自己去体会。只要你们对中观的见解没有什么不好的看法,能够接受这个修法,我就可以讲出来,没有什么需要保密的,当然,其他的密宗修法却又另当别论。无论如何,虽然显密的修法与过程各不相同,但最后证悟的境界却几乎是一样的。
  
如果你们能证悟这一点,我想大圆满可能也只有一肘的距离了。法王如意宝以前经常引用他的一位上师说过的一句话:如果真正证悟了中观的空性,离大圆满就已经很接近了。相信在不久的将来,我们必定会证悟大圆满。
 
 
令人失望的是,我们往往都不重视这些,以为在此之上还有更好的东西,从而放弃了基础的修法。其实,如果真正能修好出离心、菩提心,最后再修空性,并证悟到这种境界的话,在此之上还有什么呢?除了令这个境界更清楚一点之外,其他没有什么了。如果轻易地舍弃出离心、菩提心这些基础修法,哪怕大圆满的名字再好听,也是无济于事的。
  
这些都很重要,以后我们不需要去问别人自己证悟没有,只需自己去看。我们以前有没有这样的感觉,如果有的话,这就是初步的证悟。
 
需要提醒大家的是,有的人只是对空性有一点点了解,我们就不能说他是证悟了。为什么呢?因为,如果承认他证悟了,也许他就会生起傲慢心:我好了不起噢!我已经证悟了!这样就不但不能让他进步,反而还会让他后退的。
 
要知道,这种证悟并没有什么了不起,这就像从很远的地方看到月亮的照片——既不是在附近看到月亮的照片,更不是看到月亮本身一样,我们并没有看到真正的实相,离断除烦恼、获得解脱还有很远的距离,所以,在一般情况下,对初步的证悟都不能过分在意。


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我们第六意识的思想,是经不起感受刺激的!

我们第六意识的思想,是经不起感受刺激的!



净界法师 

那么我们第一个业的第一个活动,就是感受,业力对你最直接的影响就是感受。当外在的业力要进入你的生命的内心世界的时候,它很重要的桥梁就是用感受来刺激你,就是快乐的感受和痛苦的感受。

那么我们第六意识的思想,是经不起感受刺激的,一般人没有经过佛法的止观的训练,他被感受刺激,他一定有所反应。第六意识开始思考,我为什么会痛苦,我为什么会快乐,它一定会去找一个人来负责,一定要找答案。当然没有经过佛法因缘观的人,他的思想全部是错误的,所以我们就在盲目当中去找答案。

为什么我会这样贫穷呢?有些人有钱但是他多病,为什么我会病痛呢?为什么我的身相如此丑陋呢等等,那么我们会把所有的痛苦,开始做一种错误的解读,产生错误的妄想。这个妄想是怎么来的呢?感受刺激你的。那么这个妄想打久了以后,习久成性就变成一种执著,一种习惯性的等流性的思考,就变成一种思量,一种执取。

诸位,当第六意识的妄想,已经形成你的性格,当第六意识的妄想,已经形成一种执著的时候,你的生死业力就形成。所以当业力刺激你的时候,如果你只是打打妄想就算了,那还没事。但是当你妄想以后,形成一种性格,形成一种执取,形成一种第七意识的一种我法二执的颠倒,这个时候就开始回存到第八识,形成另外一种业力了。


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众生就是佛的坛城

众生就是佛的坛城 


《成智青莲花论》略释

须得受过四级以上灌顶者
方能阅读此文


来自慈诚罗珠堪布
本体自性悲,具备三基智。

“本体自性悲”,“本体”、“自性”、“大悲”,是大圆满的专用术语。一般的密法中也会出现这些词汇,但和大圆满中所表达的内容并不一样。不过,虽然没有这些词汇的内容,但在宁玛巴的《大幻化网》、格鲁巴的《密集金刚》等论典当中,也会出现相似的词句,只是大圆满把这些无上密宗的内容解释得更深入了而已。

心的本性可以从三个方面来描述:

第一,本体空性。心的本性虽然是光明,但这个光明的本质永远都没有离开过空性。心的本性、本体,就是空性,所以叫本体空性。其中包含了释迦牟尼佛在灵鹫山第二转法轮,宣说“般若波罗密多”的精要。自性、本体、本质这些词汇如果没有在一起,就表示相同的意思,但在大圆满续部里面,如果把本体和自性放在一起,则分别表示不同的意思。

第二,自性光明。心的本性的自性,就是光明。释迦牟尼佛在第三转法轮的时候讲的光明,就是自性。

第三,大悲周遍。此处的“大悲”,与我们平时修菩提心时候讲的世俗谛的大慈大悲是不一样的。这里讲的是胜义谛的大悲,意即第二转法轮所讲的空性和第三转法轮所讲的光明无二无别。光明即是空性,空性即是光明。

如果用一个有相、有形、有色的东西来象征此三者,那就是佛的双身像。其中的佛母,象征本体;佛父,象征自性;佛父和佛母的双身拥抱像,象征大悲。因为空性和光明并不是两个不同的东西,而是一味一体、无二无别的。譬如,我们在观想金刚萨垛的时候,要在金刚萨垛佛父佛母的心口观想月轮。实际上,金刚萨垛佛父的心口,即是佛母的心口。佛母的心口,即是佛父的心口。所以,我们观想的时候就会发现,佛父佛母的心口是无二无别的。如果佛父佛母是分开的两个人,那观想月轮在金刚萨垛的心口时,就无法观想月轮在金刚萨垛佛母的心口;如果观想月轮在佛母的心口,就无法观想月轮在金刚萨垛的心口。但因为二者是无二无别的,所以也象征着空性光明的无二无别。就像图解词典一样,密法就是用有形有色的双身像,来象征无二无别的本性。

禅宗六祖惠能大师有一句非常著名的话——“本来无一物”,就是说的本体。其他禅宗书籍当中讲的“心即是佛,佛即是心”,则是在讲自性。空性与光明的无二无别,就是大悲心。“本体”、“自性”、“大悲”,也称为三基智。

“具备三基智”的意思是,在所有众生的本性当中,具备了三基智。

在《慧灯之光》里面,曾经介绍过密宗的基道果。基,就是我们现在的心的本性,没有以任何修行来调整过的心的本性,它是从无始以来就一直存在着的。普通显宗认为,普通众生心里,不会有佛的智慧。只有通过修行以后,才可以证悟,证悟以后才有智慧,也就是在基道果当中的果位之际,才会有智。但第三转法轮的特殊显宗和密宗却认为:不但果位的时候有佛的智慧,而且在基位,也就是我们现在还没有成就,还没有修道之前的凡夫阶段,我们内心的本质,就是佛的智慧,就是如来藏。在大圆满续部里面,这不叫如来藏,而是以基智慧、基光明、基智等字眼来形容的。密法真正的深奥之处,实际上就在这个地方。我们以后要去证悟的,也是这个。

实际上,在三基智当中,也包含了佛的三身。其中本体是佛的法身,自性是佛的报身,大悲是佛的化身。《大乘经庄严论》的最后部分,宣讲了佛的五智,这属于佛的果智——果位时候的智慧。而大圆满里面讲的智慧,则是指此处所说的基智。

密宗在讲气脉明点的结构时,讲了很多非常复杂的基智存在的方式。但大圆满里面讲得很简单:心的本性本体空性、自性光明、空性和光明无二无别的大悲周遍,就叫三基智。这是每个人的内心当中,从无始以来一直存在的、具备的。由此也可以知道,最终极的佛、法、僧,也在我们的内心当中自然具备;最终极的佛的三身,也存在于我们自己的内心当中。所以密宗认为,众生就是佛的坛城,因为佛的智慧、佛的三身都已经具备了。除了这些以外,没有佛的坛城。



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追求物质,总有一天你会厌烦!

追求物质,总有一天你会厌烦!

净界法师

那我们谈谈什么是真如呢?

它的体性,经典上给它两句话,叫清净本然,周遍法界!清净这两个字很重要喔,不管我们无量劫来,打了多少的妄想,但是我们的心,还是清净,这句话什么意思呢?
这个清净的重点就在这两个字,叫本然,这两个字太重要了!就是说它这个清净,它不是你修来的,它是你本来就清净,修来的清净是对立的,因为你这个清净你就不是杂染,你看一张白纸,它的清净是一种对立性的清净,你用墨汁去泼它它就黑了嘛,但是虚空的清净呢,它是圆融性的,虚空也可以容纳白色,也可以容纳黑色。

所以虚空的清净是圆融性的,因为它离一切相,所以清净的意思就是说,它不是杂染,它也不是杂染相也不是清净相,它是离一切相这叫清净,它也不是善也不是恶,所以它容纳一切的善恶,这就是我们的本来面目,因为它离一切相,以它无住的缘故,所以它周遍法界,这是它的体性。

它的作用呢,寂而常照,照而常寂。它的作用有两块:第一个寂静,因为我们的心本来是无所得,你不可能抓住任何东西,你看我们追求物质,总有一天你会厌烦,为什么?因为你已违背你的本性,我们的本性是没有相状的,你一定要追求相状,你最终的结果,就是跟本性抵触了,因为你本性是寂静的,它无所得,你只有放下,你才能够合乎你的本性,而不是去追求,所以它的本性的第一个特点,它是寂静的,它无所得。
--《唯识学概要》(节选)


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梦参老和尚:我出家六十多年的体验。

梦参老和尚:我出家六十多年的体验。



梦参老和尚 

倘若以为念部大乘经典就圆满了,想出亿万个理由,能否有什么办法能让我不要付出就能获得这法?没有!我跟大家老老实实地说,我出家六十多年了,我也一直这样在找。要钻空路、学窍门,没有的,不论你跟哪位喇嘛,受什么灌顶,就是释迦牟尼佛亲自来跟你受灌顶。佛也没办法,佛也有做不到的事,佛不能消你的定业。

佛有三不能。佛能知道众生的一切种性、亿万劫的事,佛都能知道。但是无缘的众生,佛也度不了,佛也不能化,这是佛第一个做不到的事。第二个,佛能空一切相,能成一切万法之智,但是他灭除不了定业,这是第二个佛做不到的。佛能度无量有情,你看《地藏经》,地藏菩萨度那么多的众生,连“佛眼观故,犹不尽数。”文殊菩萨用天眼测量,地藏菩萨已度成佛的、成菩萨的、乃至到忉利天参加法会的有那么多。但是第八品当中,阎罗王问佛:“我有一件事情不明了,地藏菩萨那么大的威力,那么大的神通,我看他所度的众生,隔没多久又回来了,为什么?不是他度出去的吗?怎么又跑回来了?”

佛说这是众生的业,刚强、难调难伏,不是一次、两次就能度得好的。就是佛能度无量有情,像地藏菩萨度的那么多,但是众生界是永远度不尽的。就算我们所最尊重、最尊贵的佛也如是,一切佛都如是,一切佛都在度众生,但众生界永远是那么多,无穷无尽。我们刚讲这个地球上有六十多亿人口,那就很多了。大家再看看鱼、鳖、虾、蟹那些海洋生物,究竟有多少?那也都是众生啊。

因此,我们应该认识到一个问题——即是要“自修”。要自己努力,没有一个什么样的善巧方便,说我不修就能证得了,就能解脱了,就算释迦牟尼佛再生也是一样,你就算亲自见到地藏菩萨,地藏菩萨也没有办法帮你,观世音菩萨也没办法,你得“自救”。

因此,与其幻想有一个能救护你的寄托,不如反过来求你自己的心,把你的心住到一定的住处。《金刚经》中说:“应无所住,而生其心”,无住才能生心!生的这个心是什么心?是无住。你把心住在无住上,无住就是一切都不执著,这样才能够得到成就,才能够得到解脱。除此之外,你再也无法寻获。所以事情不须要知道那么多,我们能够断见惑,就很不得了了。
只要你能断了见思惑,起码不在三途流转,不到六道轮回流转。我们不要讲的很高、很大、很圆满,但是做起来,还是得一步步地实行,脚踏实地的做。

另外,我们不要把佛对这一类众生所谈的法接到另一类众生上,这样是行不通的。因为我们这个时候没有明师,没有好老师给予指导,观不到我们多生累劫的根机。如果就把佛教导的话拿出来说,也不知道哪个是对机的,哪个是契合你的。反正你都接受,因此你会造成混乱,就好像明明是大乘根机的大众,反而跟他们说小乘的契经,面对小乘的根机反而说大乘的经。人家一听就想:我何必学那个呀,我还是明心见性吧,禅门一柱香,立证菩提嘛,还是去学禅宗。

这些问题造成了我们的困惑,这种困惑是谁给我们的?是我们自己带来的。因为我们的业,所以遇不着明师。从前有一位道友跟我说,要我给他介绍一位明师让他认识,要像弘一法师、虚云老和尚那样的明师。每次到他那里去,都要我讲讲他们的过往经历,我都没有讲。其实还有比他们更高的明师,像明朝的四大名僧。你只是听到名字,当你真正亲近他们,他们也不是圣德啊。

释迦牟尼佛当时在印度人眼中也不比外道强,不过是另创的一位佛嘛。不像我们东方把佛宣传的那么神秘,那么神话,这是不切合实际的。我这样说,大家可能不太能接受,反正我说的是实在的话,这是我出家六十多年的体验。



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被梦境牵走,说明你离解脱还很遥远。

被梦境牵走,说明你离解脱还很遥远。



普巴扎西仁波切 

弟子问:您经常强调认识梦境的重要性,如果在梦里能保持清醒的觉知,认识梦境,解脱就有把握了,对吧?

上师答:当然。所谓解脱并非是在现实生活之外创造另一个境界,而是就在现实生活中认识真理。比如,我们早上醒来,都知道昨晚的梦是虚幻的——不论晚上做梦得到多少珍宝,醒来仍两手空空;不论晚上做梦损失多少财富,醒来依然毫发未损。因此,我们学习理论、长期修行、广行善法的目的只有一个,就是认识到一切万物的本性,显现均为虚幻,假的就是假的,这就是解脱,就这么简单,但是我们做不到。如今我们行持了众多善法,功德是否增长?解脱有多大把握?反观自己的梦境就知道了。

如果你能在梦中认识梦境即为虚幻、甚至能驾驭梦境,你就成就了;如果在梦中仍然被梦牵着行走,说明你离解脱还很遥远。很多人问我修行佛法的目的是为了解脱,那么到底什么是解脱?当然,可以站在不同角度讲解解脱的道理。就现实生活而言,面对生活,生活不束缚你的内心就是解脱。

也就是说,你可以驾驭生活,而不是被生活牵着走,就是解脱。但是我们现在如同被耍的猴子,生活怎么敲锣,我们就必须翻跟头。生活让我们哭,我们就哭;生活让我们笑,我就笑,还驾驭不了生活。

所以,要依止清净具德上师,在懂得修行理趣的前提下,多修修法。


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谤法和舍法的罪过

谤法和舍法的罪过

慈诚罗珠堪布 

今天,3月16日


 法王的叮嘱 


法王如意宝主持的最后一个法会是极乐法会。他当时给大家讲了三个要点,其中的一点就是:

“所有的弟子都要修持往生极乐世界的法”,这是他老人家的遗教。

不仅如此,他老人家在生前,也是在各地广泛宣讲极乐世界的功德,几十年来一直致力于弘扬往生极乐世界的法门。

因为此法门三根普被,可以使很多人受益,我们因此也应该依教奉行。

 年纪比较大的人
主要修什么法? 


有人会提出疑问:既然阿弥陀佛的修法如此殊胜,那为什么不仅修此法,还要修密法呢?
 
原因主要有两个。第一个原因,是密法本身具有有很多不可思议的功德。

假使阿弥陀佛的法修得不很成功,那么密法的灌顶和传承也会在我们心相续中播下极其殊胜的解脱的种子,其成熟只是早晚的问题:若不精进修行就会晚一些,但再晚在十六世之内也肯定会成佛。

更确切地说,即使不修生起次第和圆满次第,只要不破密乘戒,成就的最终期限就不会超过十六世,这是密宗特有的功德。所以,我们不能因为阿弥陀佛修法的殊胜,而放弃修习密法。
 
第二个原因,是缺乏闻思有可能给修持净土法门、往生极乐世界带来不利的影响。

修持阿弥陀佛的修法,必须要有极其强烈的信心,这是往生极乐最关键的条件。目前有些念佛的人不喜欢闻思,不曾学习佛法的许多重要内容。

他们虽然在念佛过程中,对阿弥陀佛和极乐世界没有太大的怀疑,但在因果取舍等其他方面却会存在很多问题,出现问题以后,因为缺少闻思,就会因不知如何解决而备受其困扰,以致久久不能释怀。

所以一定要闻思、要修密法,从净土法门和密法这两个方面来修行是最踏实的。
 
我的建议是,如果是年纪比较大,文化水准又偏低的人,修行重点就要放在阿弥陀佛修法上;其他人若不具备时间等条件,也可以这样做,但只要有一点可能,还是应该尽量闻思、修学密法。这两种法都要修,这一点至关重要。

 远离两种违缘 

《佛说阿弥陀经》是往生净土最重要的一部经典,其中讲了往生极乐世界需要远离两个违缘,具足四个因素。

需要远离的两个违缘是什么呢?《佛说阿弥陀经》中讲道:第一是五无间罪;第二是谤法、舍法罪。

除了这两种罪业以外,其他如杀、盗、淫、妄等等所有罪业,都不会障碍往生极乐世界。

为什么呢?因为,这些罪业虽然也很严重,但我们对阿弥陀佛的信心和对极乐世界的向往之心,本身就具有很大的功德,以此功德就能消除这些罪障;

而上面所说的两个违缘却是极其严重的罪业,必须通过其他方法才能忏悔清净。

 关于堕胎 

一个违缘是谤法或舍法罪。

它有很多种,其中最严重的,是指妄说不存在因果、轮回,无所谓善恶报应,也没有西方极乐世界等等;简单地说,就是认为佛教所讲的都是虚假的、欺骗人的。若这样想就是舍法,这样说就是谤法,这是最严重的。假如我们曾经有过这种想法或说法,就一定要励力忏悔,使其清净。

 另外一个违缘是五无间罪。

五无间罪虽然有五种,但其中恶意出佛身血与破僧和合这两种,现在不会发生了。当前有可能违犯的,是弑父、弑母与杀死阿罗汉这三种罪业。

一般的人都很清楚,自己有没有故意杀死亲生父母(如果不是故意,就不是无间罪)。至于杀死阿罗汉的罪业,我们也可以通过推理得知:因为阿罗汉是人或天人的身份,如果没有杀死过人,就不可能杀死阿罗汉。

现在堕胎的事常有发生,于是有人会问:被堕胎的胎儿当中会不会有阿罗汉呢?这是不可能的。因为阿罗汉是在现世当中修出来的,他证悟之后,就不会再投生。这一点不象菩萨,胎儿当中可能会有菩萨,却不会有阿罗汉。因此可以排除因堕胎而杀死阿罗汉的可能性。

而故意杀人的情形是很少的,因此如果没有杀过人,即可确定没有杀死过阿罗汉。通过如此观察,可以清楚地了知自己这一生当中是否造过五无间罪。那么我们上一世有没有造过五无间罪呢?

在上一世,我们应该是没有造过五无间罪,即使造过也已经清净了。要是上一世造了五无间罪而没有忏悔清净,这一世就绝对不可能获得人身。

因为造五无间罪的人在死亡的当下,可以不经过中阴而直接堕入无间地狱,而不会有其他的投生机会。




谤法和舍法的罪过 


将以上罪业都一一排除后,我们要特别留意的,就是谤法和舍法的罪过。

学佛以后我们肯定没有造过最严重的谤法或舍法罪,而以前是否造过就说不清了;对我们来说,最易造作的是较细微的谤(舍)法罪。

一种比较容易发生也比较危险的情况,是佛教内部不同教派之间相互诋毁。比如:学显宗的人认为密宗不是佛陀宣说的,是邪教,并数落密宗的种种不是;

或者学密宗的人认为显宗低劣,修学显宗得不到佛的果位等等;还有学藏传佛教的人诽谤汉传佛教,学汉传佛教的人又诽谤藏传佛教;

另外,因为藏传佛教内部有不同的教派和传承法脉,有些人就以世俗的浅陋眼光去看待这些教派,在这样的基础上,以贪、瞋、痴为起因,相互之间进行争论和诽谤。这些都是谤法或舍法。

佛陀在经中还讲到另一种更细微的谤法,即认为八万四千法门当中,有些法好,有些法不好,这样的分别念,也叫作谤(舍)法。

对任何一种法,我们都不能轻视或诽谤。这是比较细微也比较容易犯的谤法罪。
 

以上所讲,是非常细微、十分危险、也极易造作的罪业,可是这些罪障是可以清净的。

以前法王如意宝广弘净土修法的时候,首先就要求我们通过简单的金刚萨埵修法——念诵十万遍的百字明,或念诵四十万遍的金刚萨埵心咒“嗡班杂萨埵吽”,来断除这些违缘。


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