尼姑原来是女人！悟境本来如此，只因你“迷”了

原创 末那非我 唯识学

五台山智通禅师，初在归宗会下，忽一夜连叫曰：“我大悟也。”众骇之。明日上堂众集。宗曰：“昨夜大悟底僧出来。”师出曰：“某甲。”宗曰：“汝见甚么道理，便言大悟？试说看。”师曰：“师姑元是女人作。”

--《五灯会元》卷四

引言：“万法本闲，唯人自闹。“万法本来如此，禅师大悟后说：“尼姑原来是女人作的”，那个悟的境界本来就在，因为你迷了才错认。一切境界皆由心造，迷悟、凡圣皆在一心之转。”

既然三界、六道都只是由一心所现，

为什么还会有迷与悟的不同？

凡夫与圣人为何会有境界的升降差别？

其实，迷和悟都是依靠这一心而生起：

因为心迷而成凡夫，

因为心悟而成圣人。

圣人由于悟而成就，

凡夫由于迷而沉沦。

凡与圣只是因迷悟而暂时得名，

其名本质也是空幻的，

唯有真心湛然常住、如如不动。

如明镜一般映现万物，却不被万物所染。

之所以看似有迷悟，

是因为在这一颗真心之上，

我们虚妄地执着两种错觉：

一是“人我”（认为有一个实在的“我”，于五阴身强立主宰），

二是“法我”（认为万物是实有的）。

【人我、法我的“我”，并不指我，而是实体的意思。所以说人我、法我，等如说人的实体、法的实体。万法都是“因缘和合，缘起性空”，因此并没有“人”和“法”的实体。】

由于这种执着，所以看起来像是“迷”；

如果彻悟“人我”和“法我”皆空，

就看起来像是“悟”。

古大德曾说：

觉悟本身并没有开始和终结。

因为迷，所以执着自我；

因为悟，所以见到本性。

就像在黑暗中错把树桩当成鬼，

等到天亮，才看清那是树桩而不是鬼--

树桩并不是刚刚才有的（原本就在那里，可能时间很久了），

“鬼”也并不是原本存在的（“鬼”是因为你错看了树桩）。

当你明白“鬼”从来就不存在（是你的错觉，让它存在），

树桩也并非刚刚才出现，

这时你就既不执着“有鬼”，

也不执着“无鬼”，

不再有取舍之心。

（因为“迷”，才看见“鬼”，其实本没有“鬼”，既然没有鬼，那肯定没有所谓的“无鬼”了。因妄心分别，才有所谓的取、舍）

当这两种分别念头（人我执、法我执）都不再生起，就是真实的观照。

为什么？因为妄念息灭，心水自然澄澈，无生无灭的真理自然显现。

就像水澄清之后，才能真正映现万物。

我们所有的一切认知--

其实都是迷乱之心自己显现的影像。

就像有人误把东方当作西方，

其实方向本身并没有改变。

迷失的人所认为的“西”，

其实在觉悟者看来从来就是“东”。

只是因为迷乱，所以看不见觉悟者所见的“东”。

一旦觉悟之时，才明白所谓的“西”根本就是“东”。

所以说，

迷其实从未离开过悟，

众生也从未离开过佛。

经论说：“众生界就是佛界，佛界就是众生界。”

只因为迷乱，如人有眼却看不见眼前景象，实在可悲！

由此可知：

因为不辨方位所以才迷，

但方位本身从未变动；

如此看来，其实--

并没有一个实在的“迷”可迷，

也没有一个实在的“悟”可悟。

迷，就是把真心当成了妄念；

悟，就是看清妄念本是真心。

好比夜晚误认树桩是人，

白天却看清人本是树桩--

同一个东西从未改变，

只是两种看法自有差别。

既然明白了迷和悟都是空，

那么真与妄又哪里是实在的呢？

因此，修行不是要从凡夫变成圣人，

而是停止虚妄的分别，

放下对“我”和“法”的执着，

让心自然回归它本来的清明状态--

那时就会发现，

凡夫从未离开过圣境，

众生本来就是佛。

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