2019年11月3日 星期日

人生的意义

人生的意义
原创: 慈诚罗珠堪布 


人生的意义
为了所有众生都能寻找到终极的永恒,我们应当放下一切自我,孜孜不倦地潜心修持。

Part。1

释迦牟尼佛说过:“我不与世人争。”也就是说,我与凡夫之间,没有什么可争论的东西,一切不好的东西,都是自己造成的,都是自己的眼、耳、鼻、舌所造成的。别人不可能给我造成什么恶果。
我们不需要与他人争斗,不需要过人与人之间的斗争所获得的胜利,只需要与自己争论,与自己挑战,只需要以调伏自己、战胜自己所获得的永久性胜利。

在读者当中,有学习西方哲学的,也有研修东方哲学的;既有秉承儒家思想的,也有崇尚现代科学的,请大家比较一下,在你们所学的知识领域里,有没有这样的思想。

答案是显而易见的,这些思想都是佛陀特有的伟大思想。佛陀的大悲心是无出其右、独一无二的,此处我们可以更深一步地了解到,无论佛陀的大悲心还是大智慧,都远远超越了人类有史以来的所有学科与思想,依靠这一思想,就能走到轮回的彼岸,这一点是其他任何学科都无法企及的。

世间的其他学问不但不能让我们彻底脱离轮回,甚至会让我们陷入邪见与贪婪的死胡同。既然如此,我又怎能不信赖佛陀、崇拜佛陀,又怎能去相信哪些令我们误入歧途的邪说谬论呢?

在通达这些道理以后,就会对佛陀生起无比的信心,这就是正知正见,这样的正知正见永远都不会退失,因为我们掌握了最具说服力的证据,足以证明佛陀所具备的真知灼见,是旷世空前地伟大与独有的。







Part。2



我们不要去追求那些神神秘秘的东西,虽然我们也不排斥神通、神变,但必须清醒地知道,真正能够挽救人类的救星,就是智慧与悲心,除此之外不可能存在什么其他的救世主,因此,我们要弘扬与传播的,就是大悲心与大智慧。

我们的目标,就是让普天之下的所有众生都拥有这样的悲心与智慧。如果每个人都能拥有这样的悲心与智慧,则无论遇到什么样的打击与竞争,都能从容不迫地保持微笑,就如前面所讲,在生命走到尽头的时候,也能心甘情愿地放弃现在,去迎接更加光明的未来。当断除一切执著的时候,我们的见解就到达了无法超越的终极圆满。佛陀最伟大的地方也在于此。

宗喀巴大师忠告我们:

“了知以现除有边”,所谓“边”,就是极端。如同悬崖一般可以使我们堕落、下坠的致命险境。原来我们一直认为,自己所看到、所感受到的东西,都是实实在在、永不更改的真理,这就是“有无二边”当中的“有边”。现在了知了这一切的真相之后,就再也不会像以前一样去看待周遭的一切,而能在耳闻目睹到所有显现的同时,明白这一切统统都是空性,都是并不存在的虚幻假立的东西。

“以空遣除无有边”,依靠空性的见解,就可以遣除“无边”。

什么是空性呢?什么也没有的单空叫做空性吗?这不叫空性。所谓空性,是指虽然一切万法其实都如同虚空般不可成立,但我们却能眼见耳闻,在凡夫的错误境界中,这一切都可以成立,这就叫做空性。

所谓的“无边”或者“无有边”,就是指断见。原来我们认为,看得见、听得着的事物就是有;既看不见、听不到,也无法感受的事物就不存在,也就是无。如今真正通达了诸法空性的内在含义以后,就知道自己原有观点的错误所在。

我们既不需要去推翻任何一个宗教的见解,也不需要去推翻哪一个学术的观点,就是要推翻我们自己原有的错误观念,这就是我们的人生意义。









Part。3



佛陀告诉我们:在人与人之间的挑衅,教派之间的争斗,学术之间的辩论中获取胜利,都不是人生的真正意义。人生的意义,在于战胜自己的愚昧执著,推翻自己的错误观点。要达到这一目的,就必须证悟空性,如果未能证悟空性,就做不到这一点。

“缘起性空显现理”,缘起性空就是空性,缘起与空性永远都不会分离,就像宏观的静止与微观的运动一样,眼睛所见的静止之物在微观世界中,就是分分秒秒不停息的运动之物。
  
“不为边执见所夺”,自己所拥有的智慧不再会被边际的执著之见所掠夺。

当达到这一境界时,我们的见解就不必再提升,但现在我们只是从理论上知道了,这还远远不够。作为一个凡夫,怎样才能达到理论的高度呢?这是有办法的,所谓的办法,就是修行,因此,下一步的工作,就是去修行。

“如是三主要道论,自己如实通达时,当依静处而精进,速修永久之佛果。”

当我们能如实通达以上所讲的三主要道论时,就应当赶紧找一个安静的地方,去精进勤奋地修持永久之佛果。

在悠长的轮回长河之中,我们曾无数次地获得过世间的名利等等,如今这一切都已经烟消云散;如果不能获证菩提,我们将来也肯定会无数次地获得这一切,但这些都不是恒常的,都不能与我们永不分离。今天所拥有的,明天也许会不复存在;今年所获取的,明年也许会不翼而飞。惟有佛的果位,才是永恒的东西,一旦拥有之后,就再也不会失去。

为了所有众生都能寻找到终极的永恒,我们应当放下一切自我,孜孜不倦地潜心修持。






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与我执决一雌雄

与我执决一雌雄

慈诚罗珠堪布 今天


什么叫做“我”。
大家都知道,
佛教是主张无我的,
那么,如何认定这个“我”,
这个“我”又如何不存在,
又怎么会是空性呢?

PART 1
Part
什么叫做“我”。大家都知道,佛教是主张无我的,那么,如何认定这个“我”,这个“我”又如何不存在,又怎么会是空性呢?

佛教所讲的“我”,可以分为两种:一种是“人我”,一种是“法我”。“人我”和“法我”当中的“我”。虽然这个字被写成了你我的“我”,但它所表示的真正含义,却并不一定是你我的“我”,而是实在、实有、真有而非假有的东西。

中观所说的有,可以分为两种,一种是真有,也即真正存在的东西;另一种是假有,也即从凡夫的角度来说是存在的,但实际上并不存在的东西。其中的真有,也就是“我”。

“人我”当中的“我”,还有一点你我的“我”的意思,比如说,在“我要挣钱”“我要上班”“我要过好日子”“我要健康长寿”等等当中,都包含了这个“我”;“法我”当中的“我”,就根本没有一点你我的“我”的意思,而仅仅表示一种实际的存在。


什么叫做“人我”呢?

从降生开始,每个众生都顽固地坚信有一个“我”的存在。无论是一字不识的文盲,还是学识渊博的学者,甚至包括动物和刚刚出生的婴儿在内,每个众生都有这样的执著。这种与生俱来的我执,就是俱生我执。

还有一种执著,属于后天的执著,亦即遍计执著。它的教证,是错误的经典论著;它的理证,是错误的逻辑推理。这是很多外道宗教,与某些哲学的错误引导所致的。

比如,笛卡儿曾经说过一句很著名的话:“我思故我在”,意思是说,我们可以思维、怀疑、观察外面的东西是否存在,却不能怀疑“我”存不存在,因为“我”正在思维,正在观察楼房、花草的构成等等,这种思维者或观察者是必然存在的,否则,思维者或观察者又怎么思维、观察呢?所以,我肯定是存在的。

多年以来,很多追随者与响应者都将其奉为圭臬,不假思索地引用这句话作为证明“我”存在的依据。这些错误的教证和错误的逻辑,加强了我执的力度。本来,在没有任何教育的情况下,我们就有一种先天的俱生我执,这样一来,我执就变得更加牢固了。

PART 2
Part 2 

世俗人往往认为,所谓的“敌人”,就是外面的某个人、某个动物或者某个团体等等;佛教却认为,外面的东西并不是真正的敌人,最可怕的劲敌不在外面,而是在里面,那就是我们自己的我执。

古德云:福祸无门,唯人自招。我们所感受的一切幸福与痛苦,全都是我们自己招来的。如果没有这些源于我们自身的因素,地狱的烈火、狱卒;饿鬼道的饥饿、焦渴;世间的恶鬼、猛兽等等,都无法伤害我们。能够伤害我们的头号大敌,就是我们心里的我执。其他的贪心、嗔心、痴心、慢心等等,都是我执所引发的。

世俗人认为的胜利——亦即与人争斗所获得的胜利并不是真正的胜利,这种胜利当中的获胜者,实际上却是受害者、失败者。

按照世俗人的想法,今天我打败或者打死了敌人,就获得了胜利,但殊不知自己却因此而造下了地狱之因,这不是自己害自己吗?今天的胜利带来了来世的地狱之苦,自己不是受害者、失败者又是什么呢?

释迦牟尼佛从来就教导弟子们,不要去争取人与人之间的斗争所获得的胜利,而只需要追求挑战自己、斩灭自己所取得的永恒之胜利。其中的自己,也就是指我执。作为一名真正的佛教徒,就要与自己的烦恼作斗争,与自己的我执作斗争。

综上所述,首先,我们要认定什么是我执;接下来要知道,它才是我们真正的冤家对头。

PART 3
Part 3

当我们认识了这个罪魁祸首以后,现在就要全力以赴地消灭它,与它决一雌雄。

当然,这是从显宗的角度来说的,密宗的见解和修法与此不太一样,但我们对显宗的基础都所知甚少的情况下,讲密宗不会有什么用处,所以此处不讲密宗观点而只讲显宗。本来这种观点就没有错,在一开始,我们就应当依照这种方法来修行。

以前我们从来没有怀疑,更没有去观察、思维过这个“我”是否存在,一直认为有一个“我”。如果到从未受过佛教教育的人群当中去说“我怀疑我是否存在”之类的话,别人一定会认为你精神不正常。

世人时常说这是迷信,那是迷信,其实,相信我的存在,才是最大的迷信,这种理念,是一种非常盲目的信念,但我们世人却从来没有意识到这一点。

如果佛陀没有告诉我们,则即使再聪明,再有神通,再有学问的世间人,也永远不会知道这一真相。东西方的哲学未能探知这个问题,现代科学也不能揭示这个问题,佛教的多数对境与范畴跟科学完全是毫不沾边的两码事,哪怕是其他宗教,也没有真正触及到这个问题,因为其他的所有宗教,都建立了一个不同层次的“自我”,所有的修行、行善,都是围绕着这个“自我”而进行的。

只有佛法,才能从根本上打破我执,并将其作为所有修行人的目标。

虽然在一开始,我们还不能做到彻底将我执斩草除根,但却要像认准射箭的靶心一样认准自己的目标,然后才射出置我执于死地的无我之箭。



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梦参老和尚:学佛转不了业力是什么原因?

梦参老和尚:学佛转不了业力是什么原因?
梦参老和尚

勉强找时间来学一学,不能一心一意去做,拔除“根本业缘”是不可能的,刚强众生难调难伏就在这里。

不说一般的道友,我们出家弟子对这种道理人人都懂,也知道修行好,也是下不了决心来修行,道力连一半都还没有得到,那个障缘使你做不下去,所以说道高一尺魔高一丈,种种障缘都发生了。

你要是同流合污,大家都这么做,什么问题也没有;如果你想跟人家不一样的,那就反过来,什么障缘都会发生。

当我们做一个事业,要想发财,在你的事业上有个基础的话,要费多少的心血?要出多少力呢?何况要永断生死?我们要明白,我们所付出的,能换得这样一个不可思议的代价吗?能不能?自己心里很清楚,不可能的。随时自己警惕自己,不论做了什么,心里所想的,把所做的事业全部回向给圣道、善业,愿一切众生永远不受贫乏,愿一切众生都能随意满足自己的愿望。

我们现在用有为的身心,无常的身心来换取一个无为的清净世界,换取常寂光佛土,我们现在怎么样牺牲来换取那样的结果,我认为都是好的、值得的。但是若拿现在有限的生命力来换取一点点享受,这个损失太大了,这就是往迷途上走。一切诸佛菩萨教诲我们不要走这种迷途,不要在这个地方贪图一点点享受,一点短暂的幸福。在我们人间,有哪一个人生下来就是幸福,一直到死还是幸福?一个也没有,历史上从没有一个人是这样的。
我们出家了,以修行换取将来的幸福,但是在你修行、学法的这一段时间不好过的,要经过一番彻骨的痛下决心。这是痛苦的阶段,要跟多生累劫的习种性做斗争,所以为什么称大雄大力大慈悲呢?这是慈悲,不是伤害,像阿罗汉翻“杀者”,杀什么呢?杀这个罪恶,杀一切业障魔障。

下决心修善法,若缘不具足也没有办法。天天拜忏,拜《地藏忏》也好,拜《占察忏》也好,忏悔自己的罪业,但是生活逼迫你,缘不成熟,勉强的偷闲找时间来学一学,不能一心一意去做,为什么呢?没有拔除“根本业缘”是不可能的。用功用得猛力,有种降伏的力量,把一切恶业或不善业降伏下去了,等这个力量消失了,外界干扰的力量一来,心简直不能定下来,修行不是很容易就可以成道的,功力一散,面对魔障的时候就很容易堕落。

你必须修行二十一天,但是有两个字不容易做,就是“一心”,三七日中,我们能够达到三个小时“一心”就不得了了,由三个小时就能延续到三十个小时,三百个小时!我们的心定过吗?我们这个妄想心定过吗?要能定过三个小时的“一心”,到临终只要一念,“一心”就到极乐世界了。修个三七天,就差不多,三七天之后就算你没有开这样的智能,自己也感觉不同了。
我们转变不了业力,什么原因呢?功夫不到。

发菩提心的人还是不多,我们怎能说菩萨不加持我们呢?经上要求我们做的都没有做,方法再好也是不行的,为什么?方法再好,你不做还是得不到。无论什么方法都是叫我们做的,信解行证,要行才能证,要行才能兑现,你要是不做兑不了现,而且这个兑现绝不假的。有智能的人他不会只说不做的;他是边说边做,在做当中随时随地利益众生。

修行的时候是利益众生,不是为了自己成道。发一个出离三界苦,究竟证菩提的心,这样才能彻底的解决问题,就像《占察善恶业报经》,我想要达到“一实境界”,就要修二种观行,这样才是发大心的众生。只为自己就是狭隘,随时随地想到一切众生,想救一切众生的苦难,这才叫大悲心,才是菩提。
我们要学地藏菩萨,就要发大愿。可是发大愿要注意一点,特别是对你的冤家、仇人不要生起恨心了,要发愿先度他们。因为你的冤家、仇人会处处找你麻烦,不要再对他们生起恨心了。度冤家、仇人是发大慈悲心的最好方式,心量要开阔。


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为什么佛陀最后才宣讲密法?

为什么佛陀最后才宣讲密法? 
慈诚罗珠堪布 


为什么佛陀最后才宣讲密法? 来自慈诚罗珠堪布

释迦牟尼佛为什么在第一转法轮的时候,只讲人无我?为什么在第二转法轮的时候,只讲空性?为什么在第三转法轮的前期,只讲如来藏?为什么最后才讲密法?这都是因为人的根机不一样,所以佛陀四十多年中的传法,也是有次第的。

梵王、帝释当中有菩萨的化身,也有普通的凡夫天人。有些梵王、帝释表面上是天人,但实际上却是菩萨。佛经中讲,护世间的护法,一共有十位,这些都是显宗和密宗共同的护法。当我们以清净心去护持正法的时候,会有很多的困难出现。这些困难有些是人为的,有些来自于外界各种各样的因素。有了这些护法的帮助,闻思修行与弘法利生的事业可以更顺利。

但护法不是我们的引路人,我们的引路人,是佛陀与善知识。所有解脱与涅槃的功德,不是来自于护法,而是来自于佛陀与上师。只要有菩提心,只要具足六度,即使没有护法,也可以成佛,完成弘法利生的事业。

现在很多佛教徒都很执著于供护法,甚至比供佛还执著。其实,如果我们具备菩提心、慈悲心,戒律清净、精进修行,诚心实意地护持佛法,护法自然会来保护帮助我们。因为这是护法的义务,是他们在释迦牟尼佛以及传承上师面前许下的诺言。如果我们心不清净、非常自私,则即使天天供护法也没有用。所以,护法可供可不供,关键在于我们自己的心是否清净、戒律是否清净。

以上讲完了五个回向的内容,平时我们可以把这些颂词背下来,经常边念边发愿,效果会非常好。

最后,宗喀巴大师介绍了撰写《缘起赞》的作者、因缘与处所:
由说甚深缘起门中,称赞无上大师世尊善说心藏,多闻苾刍善慧名称吉祥,著於雪山聚中大雪山王阿得公家旁侧喇顶静处,又名尊胜洲,书者求寂虚空吉祥。

通过证悟和宣说甚深缘起的功德,来称赞无上大师释迦牟尼佛的“善说心藏论”(这是此论的名称,意即善说的核心)的作者,是广闻博学的比丘“善慧名称吉祥”(也即宗喀巴大师的名字罗桑扎巴的意译)这是介绍作者。写作的地点,是在雪域藏地的大雪山——王阿得公家深山的旁侧喇顶修行处。此静处的名字,也叫做尊胜洲。帮忙做文字工作的书者、助手,是求寂虚空吉祥。






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修法、了生死,有三种实证功夫。

修法、了生死,有三种实证功夫。
元音老人

修法、了生死,有三种实证功夫。
第一种我们真能做到念起不随,念头一起就化去,毫不停滞,就象水上画图一样,在水上一划,水就合拢了。没有一点影子,没有一点痕迹。如鸟过长空,无有行迹,就能于生死岸头得自在,要到哪里就能到哪里,不为业力所支配,就是受生自在。

第二种,我们能够于前面讲过的两种境界,好的一头,坏的一头,都是平平常常,一点也不波动。我们的心没有好的喜欢,不好的就烦恼,那么分段生死就了了。
所以说,参禅刚开悟的人分段生死并没有了。为什么呢?因为习气重,还未消除,心还不能不逐境生情,教下说为思惑未除,分段生死未了,所以净土宗的人批评禅宗,说禅宗人虽然开悟了,但分段生死未了,不如净土稳妥,即是这思惑未断之故。

教下将无明粗分为见惑与思惑。思惑就是思想对境而生心;见惑就是知见。认识了什么是正路,什么是邪路,什么是真,什么是妄,再不走错路,再不颠倒执着,就是见惑断了。见惑容易断,思惑难断哪!人的习气总是见到好的爱,见到坏的就厌恶、烦恼,心不平衡,总在妄动,住执难舍,所以生死不能了,还是要在六道中轮回,出不了生死。

做到第一种,念起不随,就能做到受生自在。“受生”,就是投胎能作主了,要到那里就到那里,要到西方就到西方,要到东方就到东方,不受业力的牵缠,自己能作主了。做到第二种,心不随境牵,即能变化自在,了脱生死了。
第三种是微细流注断灭,一切化空,唯有圆觉大智现前,就能现百千万亿化身,度百千万亿众生了。这就是一切用功人修法证道的真实验证。

我们修心中心法和参禅一样,都是从第八识下手,在心地上用功。这和其它密法不同,所以有人称之为禅密,和禅宗同一鼻孔出气,但在入手修法时略有不同。心密是用六个手印一个咒语打开本来,然后再用禅宗的保任方法,勤除习气,时时观心,处处觉照,而与禅合辙。
一俟观照圆熟,证成寂而常照,照而常寂,归家稳坐,就不用觉,不要观了。这方是做一切功夫的真正最后把握。这样的功夫,讲起来容易,要真正做到,还是要费点力气的。不费点力气你也做不到。说到做不到,只懂理,事上做不到,没有用处。

所以在修法的途程上,分事法界、理法界、理事无碍法界和事事无碍法界四个不同的过程。事事无碍法界,就是做任何事情都无妨碍,不管哪里都能去得,还要更进一步,连事事无碍的意境也不立!这样才是真正的禅和子、真正的明心见性者。这是解决生死问题的根本、成佛的关键!


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我们轮回的根源是什么?

我们轮回的根源是什么?
慈诚罗珠堪布

值得我在意的

彻底推翻执着的方法
就是出离心、菩提心,
以及至关重要的空性见解

导致我们轮回的根源 

《俱舍论》讲,苦谛有四种行相:无常、痛苦、空性、无我。比较笼统地讲,苦谛就是轮回中一些不好的、不清净的现象。如从细节去看,就有所谓的四个行相。

其中,无常与痛苦这两个行相能让我们生起出离心,无我与空性则让我们有无我的见解,这四种行相,将轮回的真面目彻底地暴露于光天化日之下,使我们能够一目了然,从而产生超越的愿望、勇气和能力。

佛陀说过:“我不跟世间人争论,但世间人要跟我争论。”意思就是说,佛能理解世俗人的贪欲和执着,而世俗人一旦听到佛讲无常、空性、无我就不能接受,就要提出反驳。

其实反驳是正常的,因为这些知识不但是他们从来没有听过、没有想过的事情,而且和他们平时的想法也大相径庭,所以肯定是要反对的。

但反对归反对,世上究竟的真理只有一个,世俗人首先会反对,最后还是要接受的。这里讲的世俗人并非指无神论者或唯物主义者,而是指还没有学佛、没有证悟空性的我们,就是我们所持的陈旧观念在反对这些新的知识。

所以,我们要推翻的,并非外道或无神论的观点,而是要推翻自己的执着。自己的执着一旦消灭,任何外道的论点都无法伤害我们,不论他们说得如何天花乱坠,对一个已经证悟的人来说都是徒然,没有任何影响。

能彻底推翻这些执着的方法,就是出离心、菩提心,以及至关重要的空性见解。

为什么空性有这样的能力呢

为什么空性有这样的能力呢?因为,导致我们流转轮回的根源不是外在的某种物质,而是内在的观点和执着,是一种念头,而念头是可以被推翻的。但也不是所有念头都可以被推翻,那些有根据的、合乎逻辑的念头就很难被推翻。而我执是有根据、有理性的吗?并非如此。

从一出生开始,我们就认为有我的存在,现在回头看看到底我是不是存在的呢?如果是的话,又是怎么样存在的呢?如果我们回头详加观察,就会发现:原来我是不存在的。

可是为什么现在又觉得我是存在的呢?这一切都是一种颠倒的幻觉。就像人在生病发高烧时,视线中、脑海里常会出现一些稀奇古怪的景象和念头一样,这是因为内在已经具备了出现这些景象和念头的因,所以不论是眼睛所见,还是心中所想,都只不过是这些因所造成的幻觉而已。

又如服用某些中草药以后,也会看见一些本来不存在的东西,并不是外在真正存在这些东西,而是我们内在已经具有形成这些幻觉的因而已。

知道这一切的真相后再去修炼,就会清楚地了知我是不存在的。从开始修炼到认知无我的这一系列过程,就是道谛。刚开始修道谛时,修行的力量不是很明显,在打坐观想时会深深体会到无我的存在,但出定后仍然要吃、要穿、要生活,别人骂自己时仍然会懊恼。

对此,《入行论》的智慧品中也讲过,并不是证悟空性起不到作用,而是其目前的能力很微弱的缘故,所以必须要使其不断地发展、增长,一旦这个能力足够强大的时候,情况就会改观,这一点极为重要。

为什么要思维无我呢?

具体来讲,空性和无我两种行相中:空性是指精神和肉体都没有受到一个“我”的支配;无我是指肉体和精神都不是“我”。不论其概念有何差别,但二者都是讲无我的。

为什么要思维无我呢?因为这是最关键的。通过出离心和菩提心的修法,使我们减少了许多贪心、瞋心……但没有空性的见解,就不能绝对性地解决根本的问题——我执,它就像一根钢丝将我们的精神和肉体连结在一起,使我们生生世世都被束缚在这个肉体中,而不得自由自在。肉体的要求也很高,为了养活它、满足它的种种要求,我们的精神就受制于肉体,成了肉体的奴仆。

这根钢丝一天不断,我们就一天不得自在,所以必须截断这条钢丝。一旦挣脱钢丝的束缚,我们的精神就可以自在地翱翔,像断了线的风筝一般在法界的天空中任意飞扬,我执就再也无法去操纵它了。

要断掉这根钢丝,唯有证悟空性一途,除此别无他法。证悟空性后就不存在你我他的分别,也就不存在自私心,就不会为了利己而去作杀生、偷盗的恶行,也不会对害己之人起瞋心,或对中意的物和人起贪心。从小乘的角度看,这些烦恼消失后就算是解决了生老病死的问题,自己从轮回中已经找到出路,达到了目的地。所有的痛苦都已消失,从此再不必轮回。

而大乘菩萨却是以此为起点,目的是为了更好地饶益他众。因为证悟空性后打破了自私心,从此就可以无私地奉献,无条件地利益众生。所以,不论是为自己还是为他人的解脱,都必须要证悟空性。否则,以其他的修法,虽然可以减少粗大的烦恼,但根本问题仍会继续存在。

佛法的一切见解与修持都不神秘,是符合逻辑与事实的,任何人只要能理解肯定都会赞同。我们已经找到一条逃离轮回的出路,而且是一个很安全的出路,但是否选择从这个出口走出去则是另一个问题。不走,就永远只能在出口徘徊。这就涉及到实际的修行了。

苦谛第三、第四个行相的具体修法就是空性与无我;第二个行相痛苦的具体修法,可以参看《普贤上师言教》外加行中所讲的轮回过患;至于无常的修法,从目前看来,能导致许多烦恼的常见不是很细微的,而是比较粗大的常见。要推翻这种常见就要修习《普贤上师言教》中的寿命无常。这些修好以后,我们就可以生起非常坚定的出离心,这对于解脱是很有帮助的。


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解决内心痛苦的最好方法 | 稻秆经

解决内心痛苦的最好方法 | 稻秆经
原创: 慈诚罗珠堪布 

然后我们内在的精神:比如说我们的内心当中产生了一个恶念,或者是焦虑、忧郁,或者是很难过。这个时候找个地方静下来,首先要去了解,我现在心里很难受,它是一种结果,那么这个结果它肯定是有因、有缘,它是因缘产生的。那么它的因是什么?比如说是我家庭的原因,这个时候我们去观察,是家庭不和睦导致了我现在的伤感,这两者之间的关系,在现实生活当中是正常的。但是再进一步去观察,家庭不和睦这个因怎么样导致我们很伤感这个果,这样子去观察的时候,最后我们会发现这两个之间没有关系。所谓的关系是我们自己认为这里面有这样的因果关系。通过这个方法去观察的时候,就发现我现在的这种难受,其实它是没有因产生的,这个时候我们就知道了它是无生,它是不来不去,无生无灭,这样子的时候就停留在这个感觉当中,这样子伤感、难过这些东西很快就会消失,这是一个。

另外一个我们刚才讲的:我们深深地体会到它是没有因没有缘,但是我们确实有这样子的感受,这时候这个感受是什么?它就是一个如幻如梦的感受。但是理论上我们平时这么讲还不行,要深入地去思考,必需要体会到。体会到了以后,我们可以站在另外一个角度,来看我的伤感到底是什么?它到底是一个什么样的情况?它到底长什么样子?在那之前的话,我们从来都不会站在另外一个角度去看伤感本身,我们把我们内心当中的伤感当作我的内心的一部分,然后就觉得很难受,很痛苦。但是现在我可以把伤感和我分开来,我就站在另外一个角度去看它,这个时候我们会发现它是一个现象。实际上在现实生活当中,我们刚才讲了这些东西都会导致我们不幸福、不快乐,但是深入地去了解的时候,这两个是没有关系的,这个时候很清楚地发现这就是一个现象。这是非常有帮助的,这个时候伤感立即就会消失。

这个就是我们解决内心痛苦一个最好的办法。每一年全世界有一百万人去自杀,绝大多数的人就是因为很多事情想不通自杀的。如果有这样子的方法,内心的问题其实是最容易解决的。外面的很多东西反而不太容易解决,因为它有很多很多的原因。但是没有方法的话,外面的东西是比较容易解决,为什么?因为外面的东西怎么样解决我们比较了解。内在的这些问题怎么样解决,不了解。

所以这样子去观察因和果,我的担忧、焦虑是怎么产生的?比如说感情、婚姻、工作导致,那么这两个有什么样的因果关系?这样子观察了以后,就发现不生。那么不生的话,我为什么要难受?为什么有这样子的感受?如果它没有从因产生的话,为什么还有这样子的感受?当我们这样子观察的话,确实是有帮助的,大家可以试一试。难受的时候、痛苦的时候可以试一试,非常重要。

另外一个,当我们的身体生病的时候,也可以用。但是身体的病,我们只能用到一些不太严重的病,因为肉体上痛苦的感受来的比我们内心还要真实一些,所以痛苦比较强大的时候,我们通过这个方法去解决是比较难的。尤其是对于初学者,没有修行的人就更难,但是我们可以在一些很小的肉体的痛苦上面训练,通过这个方法逐渐训练好了以后,到时候我们的身体有比较严重的疾病的时候,痛苦的感受也通过这种方法,来感受到不生不灭。

内心的这些问题是比较容易解决的,这样子去观察,一个方面我内心的痛苦是有因有缘,它是怎么样来的?它的因是什么?缘是什么?就这样观察,最后导致是无因无缘,或者是如幻如梦,或者是空性,跟前面讲的一样。

另外一个也是我们前面讲过的,因为是五个规律产生了这些因果。比如说现在我很难受,心中很痛苦。这个时候,现在它就是一个因,或者一个缘,那么它的第二个瞬间的时候立即就会导致某一种果,那这个果就有两种可能:一个是善,另外一个就有可能是恶。恶是什么样子?罪过。


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人道是值得珍惜的,因为我们要对生命产生重大的扭转!

人道是值得珍惜的,因为我们要对生命产生重大的扭转!
净界法师

有觉者,谓善名言;
无觉者,谓不善名言。

--《摄大乘论》(无著菩萨造、玄奘法师译)
什么叫做「有觉」呢?就是这种遍计,它能够具足「善」巧的「名言」,它能够用「名言」,作很深入而复杂的思惟,这个地方指的是人道的第六意识。人道的第六意识,它能够对诸法的善恶,作很深入的思惟、观察。那「无觉」遍计执呢?是「不善」巧「名言」,它的内心不具足这种善巧名言,指的是三恶道的地狱、饿鬼、畜生的遍计执。

就是畜生道它的内心非常暗钝,所以畜生道造的业,是无记业,它不能论善恶。你说老虎去吃一个兔子,这个是不是罪业?这个不是罪业,这是无记业。

在永明延寿大师的《宗镜论》上说:畜生道所造的业,全部是无记业,它今生几乎不能创造因地,只能够受果报,它只是一种直觉。畜生道的心暗钝的状态,就很类似梦中跟精神错乱的状态。你说他精神错乱造的业是什么业?也是无记业,只有别报,没有总报的。你说他做梦,梦中意识也是无记业。为什么?因为第六意识太过暗钝,昏昧暗钝。畜生道的心也是一样,你看它的眼神,就是昏昧暗钝。它今天会去吃什么?或者被谁吃?那是在酬偿它前生的业力。

所以畜生道,基本上没有创造因地的功能。我们讲得比较广泛一点:在整个依他起的生命当中,有六道的轮回,只有人道的第六意识有作用。有什么作用?有创造因地的作用。其他五道的第六意识,只是感受快乐、痛苦,干不出什么事出来。你看天人,天人的生命太过快乐,使令他内心太过散乱。

佛陀说法,释提桓因来听法,听过就忘掉了;畜生、饿鬼、地狱,它的内心极度的痛苦,我们知道痛苦太厉害,修习太多无益的苦行,你也不能专心;只有人道,能够对你的生命作出重大的贡献。就是说在我们的生命当中,创造极大的善业、或者创造极大的恶业,都是在人间完成;其他的五道,都是在酬偿以前做人的时候的一个果报而已。

所以佛陀只有在人世间出世,因为人世间的第六意识,它能产生很深入的思惟,就是善巧名言。
所以人道是值得珍惜的,因为我们要对生命产生重大的扭转,有二个因素:第一个善得人身,第二个听闻正法。为什么善得人身呢?因为这个人身的第六意识,是一个「有觉遍计」执,他的觉性特别高,当然这个觉性特别高,造业力也就特别强。这个地方是把计度分别,作四种的分类,把「差别遍计」执,分成「有觉」跟「无觉」。
--净界法师讲解《摄大乘论》(无著菩萨造、玄奘法师译)(节选)27


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清净的琉璃珠——如来藏

清净的琉璃珠——如来藏
原创: 慈诚罗珠堪布


显宗提到了如来藏光明,并指出心的本性是光明。但怎么去现证心的光明,它就只字不提了,显宗就只有空性修法,真正光明的修法,只有在密宗里面才有。

在没有学密的时候,首先应该让众生了解心的本性,因为这些都是凡夫从来没有接触过的境界,根机低劣的人恐怕一下子不能接受,所以佛陀给我们准备了一个磨合阶段,让我们先锻炼一下,当我们基本上适应以后,最后释迦牟尼佛才宣讲了《时轮金刚》和《密集金刚》等密宗修法,这也是佛陀的悲心所在。

包括麦彭仁波切在内的很多高僧大德们也认为:第三转法轮宣讲如来藏的十部经,以及《宝性论》、《赞法界颂》之类的论典,是连接显宗和密宗之间的桥梁。虽然这些经论收集在显宗经论当中,但其中的内容却属于半显半密的。

《赞法界颂》采用了大量的笔墨来比喻如来藏,因为在涉及到如来藏的真正本性之际,佛也无法用语言来表达。论典中的逻辑,对真正证悟人而言是站得住脚的。但对根本没有证悟的人来说,这些逻辑也不能说明问题。因为没有任何逻辑可以真正让我们认识心的本性是光明如来藏。

如果真正想体悟如来藏,唯一的方法就是修行,自己去证悟。在证悟以后,就会知道:哦!原来说了半天,心的本性光明就是这样的!

初步接触如来藏是在资粮道之后的加行道早期。在大圆满中,这称为认识心的本性;在禅宗里面,这就是明心见性。此时还没有到菩萨一地,更不是佛地,所以还是凡夫,只是比较不错的凡夫而已。

在此之前,就只能讲一讲中观的修法,这对推翻我们的一些执著是有用的,但无法从正面去讲,心的本性光明是如何的。只能说光明没有污垢、没有烦恼、没有无明,心的本性如来藏是常住的,也就到此为止了。至于什么叫常住,我们的理解往往会有偏差。其实,只是因为如来藏不是生生灭灭的,所以才用“常住”来表达,实际上并没有什么常住不灭的东西。倘若认为有一个常住不灭的东西,那又成了一种执著,根本不是如来藏。



乳未转变时,酥醍醐不见,
烦恼未伏除,法界无由显。

尽管牛奶里面本来有酥油,但如果不加提炼,我们的肉眼就无法看见酥油。同样,当烦恼还没有调伏、断除的时候,尽管法界存在于我们的心间,但它也不会平白无故地显现出来。

如何理解心里存在如来藏是很重要的问题。有人认为,众生的第九识是如来藏。在一个人的心里,清净的如来藏和不清净的八识同时存在着。其实这种理解是不对的。

“心里面”实际上是指心的本性。从世俗谛的角度来说,心或意识是无常、有漏的,不是如来藏光明,也不是常住不灭的。但从最究竟的胜义谛角度来说,心就是如来藏,它不是有漏、无常的有为法。换言之,从凡夫的立场来说,心不是如来藏,而是八识。从佛的角度来说,心就是如来藏,不是八识。

如酥处乳中,酥本妙光莹,
法界烦恼覆,圆满体清净。

“如酥处乳中,酥本妙光莹,”用打奶筒或现在的牛奶分离器,就能把牛奶当中的酥油分离出来,这样我们就能看出,原来牛奶里面是有酥油的,酥油的本体是美妙、干净、无垢、纯净的。

“法界烦恼覆,圆满体清净。”此偈颂的藏文版和汉文版意思有一点不一样。藏文版的意思是说:当我们断除烦恼以后,清净、无垢的法界就会显现出来。汉文版的意思是说:法界的本体被烦恼覆盖而无法睹见,但它的本体却是圆满、清净的。



“圆满”两个字该怎么理解呢?

所有中观都承认,佛的法、报、化三身当中的法身,是常住不灭的,它实际上就是佛的智慧。

在第三转法轮的佛经里面,有一个很清楚的比喻:如果能在一匹等同于整个三千大千世界那么大的一块布上,等比例地画出整个三千大千世界——在属于须弥山的地方画须弥山,属于南瞻部洲的地方画南瞻部洲等等,包括山河大地、日月星辰,有情世界、器世界,都无一遗漏地画在画布上。再有一个人用神变把这块布缩小得像芝麻般大小,并把这块布装在一粒芝麻里面。虽然从表面上看,这就是一粒芝麻,但里面却包含了整个三千大千世界及其众生的图像。

中观自空的逻辑很简单,他们认为我们今天还是凡夫,还不具备任何佛的功德,但在修了三个无数大劫以后,我们的烦恼和不清净的东西全部毁灭,然后诞生出佛的清净功德。依照中观自空的说法,一切都不存在,既然一切都不存在,那根本就不存在什么圆满不圆满了,但第三转法轮却认为,哪怕是我们这样的凡夫,表面上也看不出任何佛的功德,但在我们的心里,存在着完整的佛的三身,所以叫圆满。

实际上这也是密宗的观点。麦彭仁波切等高僧大德认为第三转法轮的经论都是半显半密的原因也在于此。

如灯被障碍,非能照余物,

无明恒覆心,法界非明了。

藏文版的意思是指:如果把一盏灯装在一把壶里,则虽然从外面看不见任何光明,但壶里却是明亮如昼的。汉文版中虽然没有壶的意思,但也是被障碍物罩住了,所以除了装灯的瓶子、箱子等容器里面以外,灯光无法照亮其他东西。

“无明恒覆心,法界非明了。”佛性好比是灯,无明好比罩住灯盏的瓶子等容器。当凡夫的烦恼极其粗大的时候,因为被无明覆盖了,所以根本不能证悟、体察到法界本体光明,甚至连心的本性是空性都无法感知。



如灯离障碍,处处物能照,
烦恼破坏时,真如恒显现。

明灯一旦离开障碍物,灯光耀然而出,就能当下普照周边的一切。同样,当烦恼被摧毁无余时,真如法界就会恒时显现。

真正很标准的显现是在菩萨一地。之前的证悟境界中所显现的光明还是比较模糊的。

藏文版中此偈颂的意思还多了一些内容:如果在瓶子的四周打几个孔,就会有一些光线透出来。孔隙的数量和大小不同,透出的光亮多少也各不相同,这分别表示菩萨一地、二地、三地等阶段,虽然还没有完全看到证悟智慧的灯光,但也有了部分的证悟之光。当以禅定金刚彻底打破瓶子的时候,灯光就可以毫无保留地显现无余,那不是菩萨的一地、二地,更不是加行道,而是十地以后的成佛。

初中及最后,二障不能扰,

如净琉璃珠,恒时光照曜。

世出世间的任何有为法,都不可能初期、中期、最后完全保持一致,而是变幻莫测、有生有灭、随缘和合的,但佛性如来藏却是永恒而常住不灭的,无论初期、中期以及最后,都不会有任何变化。它的本体不会受二障的搅扰与影响。就好像清净的琉璃珠,无论是在泥土里面,还是在其它任何不清净的东西里面,无论是否加工、有未开发,琉璃珠的本体恒时如光明一般清净无垢、纯洁剔透。

所有的障碍都可以归纳为二障。所谓二障,就是烦恼障和所知障。简单地说,烦恼障就是我们的贪、嗔、痴、无明等等。所知障可分为两方面,就胜义谛而言,是指有些境界还不能完全了悟;就世俗谛而言,是指还不具备佛陀那样的神通。

阿罗汉与八地以上的菩萨都有所知障,而没有烦恼障。只有佛陀才断尽了二障,故称为全知、遍知。除了佛以外,包括十地菩萨都不可能永恒安住于根本慧定,尽管可以在根本慧定当中停留很长时间,但最终还是要从中出定,这就是所知障造成的。

从凡夫的角度而言,可以说法界被烦恼覆盖了,可以说烦恼会干扰、影响如来藏,不让它显现,但从如来藏本体的角度来说,二障是根本不存在的,万事万物都是光明的,没有烦恼障、所知障,没有众生与不清净的世界。烦恼不可能毁灭、破坏如来藏,顶多不让我们发现如来藏而已。

心的本性是佛的智慧,因为佛经中有大量证据证明,佛的智慧或者如来藏、法界是永恒、常住不灭的。一个人成佛了,会显现出佛的智慧。但同时也可以推理出,那时显现出来的常住不灭的佛性现在也存在,因为它是常住不灭的,所有常住不灭的东西,都不可能在本体上有任何变化。所以佛性当下就存在于我们心里。



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这个道理不懂,严格来说你没有资格谈修行!

这个道理不懂,严格来说你没有资格谈修行!
净界法师 

我们看这个讲表,第一个是迷真起妄,第二个是返妄归真。我们迷失了真实的心性,而生起了颠倒妄想,我们看这一块:

  众生识体,本自清净,离诸尘染,由妄想故翻成烦恼。本来自在,具足方便智慧威神德用,由妄想故翻成结业。本来平等,无有彼此爱憎差别,由妄想故翻成生死。
这段经文是你学佛之前一个很重要的概念,如果你这个道理不懂,严格来说你没有资格谈修行,你只是跟三宝结缘,就是你根本就没有入门。所以这一段,这个讲表是判断你是不是佛弟子,你是入门了还是你还没有入门,还是你只是在佛法的大门外圈里面打转,这个道理很重要。
  那么这个道理你要知道两件事情:
第一个,你本来是怎么回事;
第二个,你现在是怎么回事。
我们先看看我们内心本来是怎么回事:我们内心是本来清净,没有任何的烦恼,这第一个。第二个本来自在,我们本来具足种种智慧功德的妙用,这个是指智慧这一块。第三个本来平等,我们本来没有跟众生有任何的对立的,我们的心本来具足大悲的。

所以我们本来的面目是清净、自在、平等,这是第一个认识。那么第二个,我们现在为什么变成这副德行,整天在那个地方起烦恼,造罪业,而流转生死,这里有一个关键,由妄想故翻成烦恼,由妄想故翻成结业,由妄想故翻成生死,这个就是我们现在的毛病。
在《楞严经》里面很强调这个观念,就是说你修行之前,其实修行就是治病,所以你要吃药之前,你要知道你的病在哪里,你不能乱吃药。
有些人学佛很多年,但是很难去做一个生命彻底的改变?就是你从来就不知道你的毛病在哪里?你从来就不知道你到底哪里出了毛病?你不知道!你不知道你就不可能改变,因为你找不到开关嘛。

我们本来清净,本来自在,本来平等,但是我们现在变成不清净,也不自在,也不平等,这是哪里出了毛病?它有一个关键的问题,就是我们的妄想。
这个妄想我们解释一下,它是怎么回事。

妄想是由感受而来的,我们一个明了的心跟外境接触的时候先有一个感受,福报大的人他过去有善业,他从善业而来,他的感受大部分是快乐的,一生当中,快乐多痛苦少;福报比较差的人,他一生当中痛苦的因缘多快乐少,但这个感受还不是问题,因为感受没有相状,但是感受下一个刹那带动他的想像力,他会从这个地方捏造很多影像。

比方说我们喝咖啡,你看我们真正喝咖啡的时间只有前面第一秒钟,你的舌头跟咖啡接触的时候你感受到那种咖啡的味道,如果这个咖啡是你习惯性的,是合乎你的身体的,你升起快乐的感受,然后呢?你会干什么?你会赞美它,你心中开始说话,这个咖啡很好喝,它是在哪里买的?在哪里出产的?那么从此以后你就没有真正在喝咖啡了,第二秒以后你就完全活在你的妄想。

所以我们跟外境接触只有一刹那,我们一个人有百分之八九十的时间都活在自己的妄想。我们其实不是很在乎外境是怎么回事,我们宁可相信自己的妄想。所以妄想开始活动的时候,你就产生执着,你就住在妄想。

所以唯识学上,唯心所现,唯识所住。这个麻烦就是说,你就住在你的妄想,这个就是盲点。所以你就被自己的妄想误导了,这就是我们为什么把人生搞得这么复杂,就在这里。其实我讲实在话,业力引申的问题是少数。

佛陀说,我们中的第一支箭是合理的,就是我们的痛苦只有少部分来自业力,那少部分,大部分都是你自己的妄想把痛苦膨胀,我们之所以受第二支箭、第三支箭、第四支箭、第五支箭,完全是自己的妄想把它扩大了。

其实你不要老是怪你业障深重,其实你的心理因素占了很重要的因素。我讲实在话,你研究唯识学你就知道,真正来自业力的刺激,说你没有饭吃,这个是饥饿,你会感受到痛苦;你没有衣服穿……现在人哪几个是真正业力来招感痛苦的,很少,现在的问题都是心理问题,就是你的妄想。--《佛法修学概要》


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