听闻了佛法，你必须去修才有用！

听闻了佛法，你必须去修才有用！

梦参老和尚 

我们诸位道友，我们现在要是帮助别人，劝化别人也信，你自己没有得到力量，人家不信你，不听你的话。你说出的话，人家不尽信，也不恭敬你，也不信你的话。你本来是想弘扬佛法、帮助别人，人家不信你，你有什么办法?因缘也不成熟啊!不用说我们一般人，如果因缘不成熟，大德也如是。

印光老法师，我想大家都知道。印光老法师在上海讲经，听的人啊，拥挤得不得了，一、两千人听。经还没讲完，人都走了。老法师认为弘法因缘不具足，他就到灵岩山去闭关。在闭关当中，谁要问他问题，他就用书信答覆，他用书信来弘法，那些信件积了很多。自此以后，他也没再讲了，如果他再讲经，听法的人就多了。

讲法还得有法缘，你说话要人家信仰，你得自己有点功德。什么功德呢?就是念三宝。如果你能念念三宝了，建立吹不倒的法幢，那个时候，你再救济他的困苦，你有力量了，人家求你什么，你一帮助，他得到的效果截然不同。

如果你没力量，你也诚心诚意的帮助他，给他念经回向;当然他得到的不大，为什么?因为你力量不够，你必须得修。我们每位道友，你想帮助人家，你自己必须做。你做了，才教人家做，听的人分外信得进去。如果你自己没做，你老叫人家做，那个人就起怀疑：“灵吗?灵，为什么你不做?那一定有不灵，不灵你还告诉我干什么。”这里头含着很多问题。所以你闻到哪一法，你一定要体会、要做，并不是你做了一定成功，你要是做得不成功，只要在路上走，它也产生力量，这样子你才能利益自己、利益他人，自他两利。

若是闻了法，你不去做，没作用。那种作用只是闻的功德，没有做的功德。要是修了，你说出来就不同，因为你亲身体悟过。如果你说这杯水是热的，别人不相信，“不然你喝喝。”他一喝是热的，人家就相信了。为什么?因为我喝过了，人家一试验，是灵。

如果你没做，你也不知道，连你自己也摸索这水究竟是热的、是冷的，你没喝过，你也揣想大概是冷的;“大概”，一“大概”就不行了。自己虽然不能亲自完全证得究竟，你必须有个相似的觉悟，你跟人家解说，告诉人家，人家才相信。

因此，你信了三宝之后，念佛、念法、念僧，劝人家念佛、念法、念僧。之后，你自己也得到利益了，人家也得到利益了，一直能达到究竟成佛。受你度者，一定跟你作为好道友，共同修行。这就是你信了三宝、受持三宝，乃至修行，所得到的效果。

从效果上，再验证你的初心。有了效果，你想：“这条路，我走对了，我最初的发心，一定是正确的。”之后，你再检查：“我的心哪里还有不正确的，是精进心不够吗?我不够精进吗?我正知正见不够吗?我观心的方法不对吗?”这个时候你有了智慧，你可以修正，那样子你就更准确了。这就是信了三宝、皈依了三宝，修行的效果。

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一个人最大的痛苦：不明白生命的道理

一个人最大的痛苦：不明白生命的道理。

净界法师 

从修学次第来说，我们先讲「财施」。我们菩萨设定了人生目标，也开始用空观来化解心中的自我设限、心中的妄想；然后我们在付诸行动的时候，第一个行动就是布施：我们应该把我们用不到多余的财物，布施给须要的众生，来消灭众生的贫穷，这是菩萨采取行动的第一个方式。

第二个是「法施」：「法施」就是以利他的心，为人宣说佛法。前面的「财施」，是消灭众生外在的贫穷；这个「法施」，是对治众生内心的愚痴。就是说，一个人最大的痛苦，就是不明白生命的道理。不明白道理怎么办呢？就完全跟着感觉走，他有什么感觉，就往这个感觉方向去活动。现在我们跟众生开示：你不要再跟着你的感觉、跟着你的情绪活动，你要根据佛法的道理来作判断--什么是功德相？什么是过失相？如何离苦得乐、趋吉避凶？你要让他明白这个道理，这叫「法施」。

第「三」个是「无畏施」：「无畏施」就是我们用种种安慰、鼓励的言词，使令众生远离恐惧跟怖畏的痛苦。就是他有这个苦恼、怖畏，你跟他开导开导，把心中的障碍破除掉；因为他有苦恼的时候，他没有办法修行，就障碍在那里了。菩萨有善巧，把他的障碍化解掉，使令他能够远离痛苦、怖畏的障碍，然后继续的往前走，叫「无畏施」。这三种布施，能够使令菩萨有什么好处呢？能够成就广大财位的福德资粮。

这个地方的布施，我们说明一下。这个地方的布施，我们从唯识的经论当中，佛陀在讲布施的时候，提出一个重要的讯息，就是你布施的时候，要用欢喜心布施。比如说你今天做僧团执事也好、做自己种种的弘法事业也好，你这样的财施、法施、无畏施：如果你是一种心不甘、情不愿的嫌恨心，以嫌恨心来布施，以后也会成就安乐的果报；但是这个果报，有很多的障碍。就是你得来非常辛苦，你白天工作、晚上加班，很多的折磨，才得到这个广大的财富、这种福德的资粮。

如果我们在因地的时候，既然你选择这件事你要做，你用欢喜心来布施，你以后得到这个广大福德的时候，非常的顺利，你就很自然生长在一个富贵的家族，很容易得到广大的福报。所以这个地方的布施，你的一个心态，对未来的果报也会产生一定的影响，这是我们采取行动的第一个--布施。

----净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）47

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好的修行人，既能吃苦也能享福

原创 慈诚罗珠堪布 

十四，为了财物宣说甚深教言，实是修行人的过失    

一般情况下，大圆满和大手印之类的修行诀窍，是不能随意传播的。只有遇到真正想修行，一心想走解脱道的人，就不应该考虑供养，而应无条件地传授。但若是为了金钱、供养而传播甚深密法，就是修行人的耻辱。佛教的课程应该是免费的，不应该收取昂贵的费用。

佛陀当初三转法轮，每一次都是免费的。从来没有说佛在灵鹫山传法的时候，一张门票多少钱。

如今国外、国内都有这样的情况，租一个大型礼堂，然后灌顶、传法等等。因为其中会产生一些费用，卖价格适当的门票，以抵消支出也理所当然。但若任意贩卖佛法，以正法做钱财交易，换取高额利润，就是非常不如法的，这是修行人莫大的耻辱！

十五，想方设法自赞毁他，实是修行人的过失。

赞美自己、贬低别人，本来就是很严重的错误。如果真是这样，还会犯失菩萨戒。我们应该尽量查找、披露自己的不足与罪过，隐瞒、宽容别人的缺陷。在没有必要的情况下，不要谈论别人的过失。在没有什么不良后果的情况下，应该极力赞叹其他人。当然，这也要看情况，如果赞美的对方不知好歹、自不量力，一受到表扬，就自以为了不起，傲慢心油然而生，自视甚高，甚至歧视他人，就不能随意赞扬。但如果没有这些后患，就应该多赞扬别人，多讲别人的优点。

凡夫都是这样，即使发现了别人的功德和长处，也三缄其口、避而不谈。一旦看到别人稍稍有一点点缺陷，哪怕还不能确定其真实性，就添油加醋、四处张扬，恨不能让世人皆知而后快。自己稍微有一点点功德或优点，就无限放大，到处宣传，生怕别人不知道。而自己的过失、缺陷，却包藏隐瞒、极力粉饰，这就是凡夫的本性、本能。我们要有能力识别什么是言过其实的妄语，什么是符合事实的赞扬。

无论任何团体，无论是政治领域、经济领域、学生团体还是宗教领域，其理论与成员的行为之间，永远都会有距离。这个距离是人为的，因为不是每一个人都能原封原样地按照理论奉行，这不是理论体系的问题，都是人的问题。但很多人却没有分辨能力，时常将理论和个人行为混为一谈。

打个比方，假如治病的时候被某个医生骗了，不但没有治好病，反而把钱全部卷走了。我们可以说：“我从此以后宁可死掉，也不再找这个医生看病了。”但我们能怪罪于整个医疗体系，并干脆不治病、不看医生，也不吃药了吗？这是没有道理。

当然，如果真的看见对方有功德，那大声说出也无妨。但如果根本没有看见对方什么功德，就不能凭空杜撰、害人害己。但有一个原则，是不能诽谤别人。如果自己能够承受，那诽谤一下自己也很好。

但有很多人，包括我本人在内却恰恰颠倒而行，自己承受不住诽谤，却乐于诽谤别人。常常几个人凑在一起，七嘴八舌地诽谤、攻击一个人，之后大家都很开心，平时的郁闷、烦躁一扫而空。大家都知道八卦新闻，八卦新闻就适合治疗抑郁症。这个明星怎么了，那个明星又怎么了。从别人的婚姻、感情、家庭，说到别人的血型、头发、嗜好……这是最好的娱乐和消遣。但如果一说到自己的毛病，立即脸色突变。说重一点，就会翻脸不认人。

十六，为他人传讲教言，自相续却违背正法，实是修行人的过失。  

口里给别人传讲佛法的理论和诀窍，但自己的很多行为却严重违背了佛法的要求，这真正是修行人的大耻辱。

 十七，独自坐不住又不会与人相处，实是修行人的过失。         

人本来就是群居动物，但长期住在城市里，每天和很多人一起工作、生活、打交道，争端不断、是非重重，吵架、赌气，看谁都不顺眼，整天搬弄是非、说人过失，还动不动就嚷着要躲到僻静地方静下来一个人闭关。可真正有一天去闭关了，却心猿意马、待不下去，这就是修行人的耻辱。

最理想的状态，是独自居住的时候，能安安静静、开开心心地打坐修行，甘于平淡、安享孤独。在人群中生活，也能万事随缘，与人和睦相处。

  

十八，承受不住快乐又忍耐不了痛苦，实是修行人的过失。    

大容器中哪怕装了很多水，也不会倒出来。而小小的瓶子里即使装一点点水，也会洒得满地。我们就像小瓶子，痛苦无法忍受，幸福也不能安容。稍稍有点过人之处，立即傲慢自大、不可一世。这是人最大的问题，更是修行人的耻辱。

幸福、顺心、走上坡路的时候，要懂得珍惜、低调、韬光隐晦。有些修行人就是这样，外表上根本看不出什么与众不同，内在的境界却非同凡响。

正常的修行人，应该既能吃苦，也能享福，既不自暴自弃，也不目空一切。依靠佛陀传承下来的修法，学会有勇气面对生老病死等痛苦、灾难、坎坷，将痛苦转为道用。因为懂得因果都是自作自受，就不会逃避、抱怨，而会从容不迫地面对、直视痛苦。

过去很多修行人堪称这方面的光辉典范，他们即使关在监狱里，都过得非常开心。有些普通人在监狱里与这些成就者待在一起，经过长期熏染，等到出狱的时候，已经境界非凡了。

面对痛苦与幸福，是对一个修行人最严峻的考验，也是检验修行境界的试金石。不说对后世与解脱的指导，仅仅在现世生活中，佛法也是安抚心灵、舒缓压力的最佳良伴。若能在遇到痛苦的时候，学会自他相换，学会有勇气去代替众生的痛苦，那我们就与菩萨的精神相距不远了。

面对幸福的时候，一方面要懂得低调、珍惜，还要学会真诚地把幸福分享给大家；同时要知道，无论痛苦还是幸福，都是无常、短暂的。在它即将稍纵即逝的一瞬间，一定要发挥它应该发挥的作用。

但我们却恰恰相反，认为一切的拥有，都是永恒的，然后死执不放，更不愿将其分享，不能充分利用其价值。但现实是残酷无情的，一切说变就变，甚至变得面目全非、反差巨大，很多人因为承受不了巨变，先是精神崩溃，继而是体质衰弱，接着就是生命的结束。这都是不懂自然规律，不遵循自然规律，甚至企图改变自然规律的后果。

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为什么菩萨要示现生、老、病、死？

为什么菩萨要示现生、老、病、死？

梦参老和尚 

有些众生寿命很长的，他享受都很快乐的，他就不修法不求道，菩萨在这个中间，就给他示现自在，菩萨得了利生的自在行。

对这些个年老的，对这有病的，对这死的，一切众生啊，他不知道生老病死的苦患，菩萨就示现老、示现病、示现死，让一切众生能得觉悟，老了必然要死，让他不要贪恋世间而舍弃世间。

病苦的时候身体不舒服，身心都不舒服，所以你在这没病的时候，你要想到病的时候，那些菩萨就示现病，让那健康的人看见让他生恐怖，不要贪恋，不要贪恋这个肉体。

菩萨也示现死，化现的死，让那个对身体，对世间贪恋的，给他示现说你还要死的，你死了什么也带不去的，就是菩萨以生老病死苦，在菩萨得了自在了，但是他给众生示现，让众生离四患，这四大罪患、生老病死。

或者是众生贪欲痴嗔恚很严重的，菩萨就给他示现，说这个贪欲嗔恚愚痴就像那个猛火一样的炽燃，能把你法身，把你肉体都能烧化。

为什么菩萨要示现这个呢?众生在快乐安逸当中，他不知道你还有老病死，这人想到过吗?或者我们学佛者想到，想到，当你没病时候，你不会想到病啊，你没死的时候，你还想你总活着，年轻的时候想到老吗?想到老就是苦啊，生老病死苦就是苦，这只有闻到佛法的时候，依著佛的教导知道这些个病患，那大菩萨他就给众生示现，让你求出离。

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如果你这样想，你的戒体永远不会破坏。

如果你这样想，你的戒体永远不会破坏。

净界法师 

这个持戒跟布施有什么差别？二个都是修习善法？我们这样讲好了：布施本身，他心中是没有愿望的，他可以说是随心所至，他刚好遇到因缘，触动他布施的心，他就布施了，他有因缘才做；持戒不同，要持戒之前，他一定先有戒体，有一个「要期誓愿」，他一定要先发愿才能够持戒。所以持戒是一个有目标的行为，布施是没有目标的，他可以做，也可以不做。

我们要知道，一个有目标的行为，他是一定要做，这个时候，它就会产生一种调伏的力量，因为你一定要做，你别无选择。你遇到障碍的时候，你要自我克服。所以持戒为什么功德超过布施？因为持戒是有目的的行为，他有愿力在资持，有戒体，一种「要期誓愿」。所以持戒是二六时中「于诸过境能忆、能持、能防」，它是长时间的。

当然这个戒体，是一个很重要的课题。这一次我们净律寺传了一次在家的五戒、菩萨戒，我发觉一个很重要的现象：这次净律寺传戒，有四百个在家居士参加，将近四百个。四百个当中，差不多将近三分之一，一百多个是重受的。但是诸位不要以为重受，这个人不可思议，好象要求增上戒，不是这个意思。在家居士的重受，如果你去了解，他们叫做「补戒」，修补的「补」。

就是说，他的戒体羸弱了，他的戒体甚至受到伤害、破坏。那怎么办呢？他也不想忏悔，反正哪里有地方传戒，再去受一次吧！受一次回来又破坏了，再重犯，再受一次。所以我作过很多的调查，很多的道场，几乎重受的非常的多。当然义德寺和尚尼也是大悲心，要传受这个戒体，但是这个地方，我想我们以后要面对一个问题：「受戒易，守戒难」，这是一个很严重的问题。

就是说，我们今天发心创造一个因缘，让他能够缘境发心，得到一个心中的愿望，他生命当中有了一个新的目标：我要誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生，我要自我改造。这是一个很好的戒体，一个愿望产生，一个愿望就是一个新生命的开始。但是这个地方有一个问题就是说，他回去以后，这个戒体保存不住。所以我们身为一个僧众，我们的责任，不但是给众生戒体，还要告诉他怎么保护戒体，这有二个重点。

我自己把这个因缘思惟了一下，我觉得：在家居士，乃至于出家众也好，他的戒体会羸弱、会破坏，有二个因素：第一个，长时间没有听闻佛法。一个人没有听闻佛法，对于佛法的甚深功德，开始模糊、淡忘了，然后内心当中就心随妄转，什么目标理想完全放弃。他当初很认真的缘境发心，得到戒体，这个戒体放在旁边，妄想主导。

当然，一个人目标已经不明确的时候，你怎么抗拒你的欲望呢？所以长时间没有听闻佛法，这是一个很严重的问题。第二个，他虽然听闻佛法，但是没有把佛法的功德跟戒体作联想。就是这个戒体在他的生命当中，它的价值、它的重要性没有被强调。

比如说，生命当中的功德、世间的功德，我们后面会讲到富贵、健康、长寿、庄严；出世间的功德，解脱、涅槃：你应该把这些功德跟戒体联想在一起。为什么你来生能够得到尊贵身？因为有戒体。为什么你能够远离病痛？因为有戒体。为什么你能够产生种种的富贵？因为有戒体。

你必须要在心中，把戒体在生命当中扮演的重要角色，不断的强调出来，这个时候你保护戒体的心很强，就像德瓶一样。如果你受了戒以后，你只是在缘境发心的时候，发了一个愿，回去以后，把戒体丢一边，这个戒体一定是羸弱的，它在你生命当中不可能产生能忆、能持、能防，不可能。

我们要知道一个观念：戒体是阿赖耶识的一个善种子。诸位研究唯识都知道，这个种子是一个生灭法，它不是涅槃(是不会改变、永远不生不灭)，它是会改变的。会改变的意思就是说，你去思惟它，它就会扩大，你不去忆念它，它就消失，这个叫做戒体。你不要以为你得到戒体，好象一劳永逸，永远就是这么大，不是这个意思。它是一个种子，它是一个剎那灭的种子。

所以佛陀鼓励我们受戒，但是佛陀警告我们：你得到戒体以后，要「常忆受体」，不断的忆念你心中的那个愿望，对你的生命有多重要！如果你的生命遇到选择的时候，你宁可放弃暂时的生命，而追求你这个清净广大的愿望，因为这个功德会带给你安乐。如果你这样子想，你戒体是永远不会破坏的。这个地方持戒跟布施的差别，就是因为它有一个要期誓愿，它是一个有目标的行为，所以它产生灭恶、生善的力量，是超过布施的。

--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）47

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